为什么说菩萨断了我见就能够开始离开我等四相呢？因为断了我见就一定会证得三种的三昧——就是空三昧、无相三昧、无愿三昧。而无愿三昧有时候也称为无作三昧，这里的三昧指的是在智慧上心得决定而不动摇，而不是世间禅定的定。空三昧是说证知五蕴十二处十八界都是虚妄不实的，都是因缘和合而假有的，所以所见的一切世间的种种相，也是依缘相对待而有，并不是真的有高矮、胖瘦、长宽、方圆、软硬等种种相，所以说是无相。因为有了空、无相三昧，所以不再有继续保有蕴处界的愿，这样就叫作三三昧。

可是问题来了，既然菩萨也证得这样的三昧，为什么还会有生生世世继续在三界利乐有情的事实？而定性声闻人却都是要入无余涅槃的，到底这个差异在哪里？前面说过，菩萨也证得如同二乘人所证的出世间法的三三昧，却又证得另外一个层次的出世间法，称为世出世间法。换句话说，正在世间示现的时候，祂本然就是出世间法，所以称为世出世间法。菩萨证得这个层次的三三昧，却是不共二乘人所证的三三昧，是二乘人所不证的，所以菩萨此时才有资格称为菩萨摩诃萨。而菩萨所证的这个三三昧，到底与二乘人所证的三三昧有什么不同呢？这里的三昧一样指的是在智慧上的心得决定。先来说菩萨所证的空三昧，指的是菩萨所证的诸法实相——本际的如来藏。祂是当体即空，所以说是空性；却又能生万法，所以也称为诸法本母。亲证了祂，也是证得了人无我，因为祂也是无我性的，所以说是空三昧。无相三昧又是在说什么？是说祂没有三界中任何一法的相貌，因为祂是世间外的法，本身虽是出世间的法，却得要在世间之中去亲证祂；而亲证祂的时候所见的相貌，却不是三界中任何一个法的相貌。若一定要施设一个相貌，也许可以说祂叫作如来藏相，亲证了祂就得这样的无相三昧。第三个三昧叫作无愿三昧，是说祂本来就没有一丝一毫成就三界任何一法的愿，却同时也没有出离三界的愿。因为祂本来就不在三界之中，而所以说诸法都由祂直接、间接辗转出生，其实是因为无始以来种种烦恼所覆藏的缘故，而导致末那的执取。这样看来，大乘与二乘的三三昧是不是一样的呢？当然是不一样！二乘的三三昧所依的是蕴处界，所证的是蕴处界的苦、空、无常、无我，所以不再有继续保留蕴处界的愿；而大乘的三三昧所依的是法界实相的如来藏，所证的是如来藏，本来就是空、无相、无愿。而菩萨在证得大乘的三三昧之前，也要分证二乘的三三昧，然后再从大乘的三三昧来观察二乘的三三昧，发现说二乘的三三昧，其实是包含于大乘的三三昧之中。如来藏虽然祂是当体即空，却能出生蕴处界诸法，因为这个缘故，所以说蕴处界其实也是如来藏的一部分体性，汇归于如来藏之后，还有蕴处界的种种相吗？所以由于以上所说的缘故，如是证、如是转依，当然于继续保有蕴处界，也是无愿的。但是二乘的三三昧，却无法含摄大乘的三三昧。

然而，因为证得了这个三三昧之后，却引发一个问题，假如所证的只是二乘的三三昧的话，就会产生一个现象，就是说会越来越远离蕴处界，那就不会有这段经文里面所说的一切施时不生忧悔。因为这个一切施时应该是包括证法以后的此世来世，乃至应当说是尽未来际。而定性的声闻人，即使是最懈怠的初果人，也会在七返人天之后得阿罗汉而出三界的；再加上定性的声闻人是随时想要离开三界，当然也就不需要广作布施来累积福德，所以就不会有此处的一切施时。所以定性的声闻人，就不是这一段经文中所说的对象，只有菩萨在证得二乘的三三昧之后，再进一步亲证大乘的三三昧，不违背如来藏本来空、无相、无愿，却同时因为悲悯众生的缘故，发了种种利益众生的愿，因而常在生死苦中出入。所以菩萨在证得三三昧之后，于常常利乐有情，还是有愿的。因此这才有了修学佛菩提道中菩萨的一切施时不生忧悔，也当然就会有见众恶事而能堪忍了。