并且还要能够“远离恶友”，儒家常说：“近朱者赤，近墨者黑。”所以孟母才要辛苦的三迁。有人也许会说：“恶友影响不了我，所以我不想远离，仍然要保持良好的关系。”但是，如果不远离恶友的话，后果将会如此，将会怎么样呢？他的邪知邪见说过一遍，你不会相信；当他向你说过十遍，你就有点儿信了；他如果对你说上一千遍或是一万遍，并且举别人所说与他一样的情况，你就会完全相信了。恶友会常常来找你，找你说话拉近感情；但是善友是绝对不会一天到晚来缠着你的，有需要的时候他会帮助你，没事的时候不会一天到晚找你聊天企图影响你，也不会改变你原来正确的知见。所以，跟恶友来往不断的话，早晚会被恶友给退转的，退失了以后还自以为是增上，那问题就很大了！所以菩萨们都要远离恶友。
不但发愿世世远离恶友，还要发愿“世世不生于恶国”，也就是说不生于边地。生于恶国，就是生在佛法上的边地。若生于善国，可得要生在中国；所谓的中国，就是不要生在佛法的边疆，有佛法的地方就叫作中国，没有佛法的地方就叫作边疆。所以，现在常常有大陆内地的人写信来说我们这里是中国，他们那里是边疆。佛法的边疆，就是在指没有佛法、没有正法的地方；有正法的地方就叫作中国。若生在恶国的话，没有办法弘法，在四百年前或是七、八百年前，在内地都是无法弘法的，因为当时的皇帝都信奉喇嘛教，你没有办法弘法。在明初的时候，是因为朱元璋学的是显教的法，所以没有问题！到了明朝中叶以后，皇帝贪图享受后宫嫔妃，就改信藏密而修双身法了，藏密就这样子的进了皇宫。清朝的皇帝则全部都是受学藏密的双身法，我们就无法弘扬如来藏的妙法；唯一的办法就是去藏密的老巢内加以质变，让他们全部回归如来藏的妙法。可惜那个时候并没有成功，失败了！若生在恶国，有佛法也没有办法弘扬，所以一定要生在中国，生在有正法、有佛法的地方。如果出生在中国又不是边地，但菩萨若是穷光蛋一个也不能弘法，每天还得要为五斗米折腰，没有时间弘法的；所以要“世世常生豪姓之家庭中”。如果不是生于豪姓的家庭，就要长得很健壮、很有威仪，人见人爱大家都喜欢亲近，说法的时候大众才会相信。如果不是这样，就生为有财宝的菩萨也不错、也很好！不必看别人的脸色，也可以自己帮助众生，不必别人资助，这样弘法也就容易多了。所以亲近诸佛、声闻、缘觉、善友的时候要发这些愿，然后还要自己心里面非常的笃定，怎样笃定呢？要“得好念心、自在之心”，就是说必须要得好念心、有自在之心。好念心，是说自己的心常在善念心之中，不会落在恶念心中，免得自己退转了。还要于法得自在，使别人不能检点你的法义，于正法中谁也都转不走你，所以 佛在经中才如是开示我们前面所说的这样子的一个道理。佛如何开示呢？
“愿令我身诸根具足、远离恶友，不生恶国边裔之处，常生豪姓，色力殊特、财宝自在，得好念心、自在之心。”（《优婆塞戒经》卷2）
这一段经文就是在说明我们前面所说菩萨所应该发愿的这个道理。
那这么多的愿就够了吗？这些愿还不够！佛接着说还要发哪些愿呢？菩萨必须要
“心得勇健，凡有所说闻者乐受，离诸障碍无有放逸，离身口意一切恶业；常为众生作大利益，为利众生不贪身命；不为身命而造恶业。”（《优婆塞戒经》卷2）
这个地方 佛这样子的开示，这个愿非常的长，菩萨发愿不但未来世常生豪姓等等，还得要心得勇健，希望自己勇猛精进、雄健不退，当你获得正法时，谁也无法转变你、退转你，这就是心得勇健。但这件事情并不是很容易！有很多人刚开始学佛，不论是哪个道场需要义工、需要工作，他都不缺席，欢喜地去做，快乐的不得了！过了三年，这种快乐已经失掉一半了；到了五年的时候，根本不想去帮忙了；这就是心不勇健。久学菩萨就不会这个样子，一旦遇到了正法，他会一头栽进去跳不出来了，而且尽形寿一直修下去，还发愿生生世世绝对不退转，这个才叫作心得勇健。因为心得勇健的缘故，所以会有证量显现出来，凡所有说，所有人全都会欢喜的接受，并且可以在度众生的过程当中利益自己，让自己离开一切障碍，而且心不放逸。
心不放逸，这个是最困难的！有很多人修苦行，白天日中一食，夜晚不倒单，坐在那里却在打瞌睡；所穿的衣服到处补钉，但是仔细一看，是新布料故意作成补钉的，这样不是衣服破了再补的。现在台湾不管谁出家，都别丢了佛的面子，佛陀三十二相的大福德，还用得着你穿补钉的破衣吗？三十二大人相都是大福德修成的，随便一相就够后世的佛弟子吃穿不完了，还得穿着补钉的衣服来丢佛的面子吗？所以，那都只是表相上面的修行，都不是真正的苦行。真正的苦行只有菩萨懂，真正的苦行是什么呢？真正的苦行叫作心不放逸，这才是最难修的苦行。世间苦行只要劳苦身体就行了，这有什么难呢？心不放逸才是真的苦行、才是困难的，系念于佛而长时间保持一心不乱，这才叫作念佛的苦行。他们那些修苦行的，你跟他们说：“要系念于佛，一天都不可丢掉。”他说：“这个我做不到！这比杀掉我还困难。”就好像叫不会写文章的人，你要他写文章，他觉得不如去拿圆锹、不如去拿十字镐倒还得轻松一些一样的道理。心不放逸才是真正的苦行，不是在身上修苦行；心不放逸就可以离开身恶业、口恶业、意恶业。由于不放逸的缘故，所以常常可以为众生作大利益。为众生作利益的事情有大、有小，你盖一个房子送给众生，那是小利益，因为他大不了住个五十年房子也就坏了、色身也就坏了，这种大利益只有一世。若是你度他在大乘法中悟了，这才是真正的大利益，不但得到声闻初果，而且还证得法界的实相，这个智慧种子在他心里面，未来无量世都得到了受用。即使被度的人不能证得如来藏，但是断我见、断了三缚结后，最多不过七次的人天往返，也可以成为人天应供。何况是度众生证得法界实相呢，怎么不是大利益？能让人成就声闻初果是人间最大的利益；帮助众生证得法界实相，那利益可就更大了；所以要常为众生作大利益。
为了使众生得到大利益而不惜身命，你得要不怕死，爱惜身命而不做就不是菩萨摩诃萨了，如果怕死就不要当菩萨摩诃萨，去当凡夫菩萨就可以了。有些人随随便便取来〈十无尽愿〉的文，在佛像前胡跪就唱了起来，愿发了以后，可是一旦遇到有事情他又开溜了。所以说，为了众生要能够不惜身命，为了佛道正法的延续，为了让未来世无量世的众生同样可以得到正法的利益，你有能力去做而别人没有能力去做，你就不该怕死而缩手不管了，应该努力去做；从多劫而长远的菩萨道来看，这才是真正有智慧的人。没有智慧的人只看一生，他认为：“我破斥了邪见，万一三更半夜邪见之徒来把我给干掉了，那可怎么办呢？”但是，其实给干掉也是好事啊！不是有一部经中说：“一个居士为了护持比丘的正法而被杀掉了，生到了不动如来那里去，成为如来的第一弟子；后来被护持而弘扬正法的比丘也生到那儿去，反而倒成为第二弟子了。”所以大家不要把它当作神话，事实就是这个样子，如果你肯为护持正法而不惜身命去做，就已经表示你的境界比别人高了；为了自己的利益而考虑不敢去做，那层次就是很低了。所以菩萨如果想要提升证境，第一就是要护持正法，我先去做；当你心量提升上去以后，佛世尊就会帮你提升道业，想要诸佛不提升你的道业，这是不可能的事！。譬如说，你当父母的，你的财产被人给强占了、偷窃了，有几个子女都不敢站出来为你维护家产，都怕被恶人给杀害；但是有一个儿子什么财产都不想要，却一心想帮你护持着、帮你要回来。请问：你要把财产交给谁呢？当然是要把财产交给他。你当父母时是这样看待子女，诸佛也是这样的看待弟子们，我们护持诸佛的遗法，诸佛当然把正法交给你，不然那要交给谁呢？所以当你还没有证得的部分，祂就会帮你证得。我们讲这句话不是只在嘴皮上讲，必须要身心真的这样去做，没有身心如一的去做，就不要坐在那儿讲，光口头上讲是没有用的，祂老人家会笑你：你在欺骗诸佛！菩萨不但要为众生作大利益，而且还要随时为法丧身舍命的认知，先有这个认知，你就不会畏惧了。除此之外，不为了自己维持身命而去造作恶业，如果被逼去杀人，宁可杀掉自己这个人，不愿去杀害别人，不为身命而造恶业这才是菩萨。如果说：“没有办法！我是不得已的，这是人家逼我的，不得不杀。”这个叫作贪生怕死，怎么可以叫作菩萨呢？人家逼你，你不得不杀，为什么不杀了自己？你把自己杀了，这个问题就不存在了，为什么还要去杀别人呢？
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