其实，作为香道的香，环形香、锥形香、线香、香粉等等，与我们生活本来就十分密切的。念经时要点佛香，驱除家里秽气也要点线香，以前家庭基本都常年不断，自然构成了中国人记忆中基本色调。所接受的教育，又赋予这种氛围极其高雅的境界，焚香入兰台，起草多芳言”(李白);“麒麟不动炉烟上，孔雀徐开扇影还”(杜甫)，像“闲吟四句偈，静对一炉香”(白居易)，“少儿多送酒，小玉更焚香”(王维)，还有“一炷烟消火冷，半生身老心闲”(苏东坡)、“欲知白日飞升法，尽在焚香听雨中”(陆游)和“沉香烟断玉炉寒，伴我清怀如水”(李清照)等等。或许，霭霭香烟的功德：使人静若参禅，心如定石。虽然还不属于“香习”、“香癖”，但是，香是中国文化人生活的组成部分是无疑的。

是的，香道源于人道。

　　中国的香文化，虽然随着祭祀祖宗、奉天敬神就开始了，但成为文人的独特爱好，不管在屈原的《离骚》，还是在孔子《漪兰》之曲形成的传说中，都有所反映，至于成为日常生活的一部分，一种生活方式，直至“闻香识人”，把对香的品味升到了衡量人品的标准，则始于唐代。唐代是一个逐渐重视人的时代。精神空间的开拓与提升，是对人的价值自我实现的重要一环，沉香，也就成了人的高尚德行的象征。

　　香，基本上分为两大体系，动物香和植物香。动物香有龙涎香和麝香;植物香除了各种花卉香草外，主要是指被称为“香中之王”的沉香，即唐代佛经中的多伽罗、伽蓝、伽楠、棋楠等等。中国文人所用的，一般是指以沉香为基本原料的香。不是因为像李时珍在《本草纲目》中所说的“片值万钱”之珍贵，而是出于“形而下者是谓器，形而上者是谓道”，从形而上的角度来重视的。因为沉香的生成过程，特别具有形而上的价值。沉香树并不香，香的是它的树脂，但这树脂只在刀砍斧伤，雷电摧残后，入土、入水、入海、历尽摧残中，才以不馁不萎，不急不躁，不离不弃，由天地蕴孕而成奇香，然后遇缘而出，化解人间的各种戾气与浊气。人们自然把她视作天工奇树，天地灵物。在初唐即开始勃兴的文学风气的推动下，香文化也从闻香、品香小打小闹而发展成了“香道”，给品香活动赋予了三种境界：得气、得神、得道。品香活动也有燃、点、熏、烤、移、置、泡、煮、烹、佩等多种方式，并形成了闻香、赏烟、趣炉、愉性、养生、健体、明性、悟道等完整的香道体系。

　　香对人的精神境界的和生活质量的提升作用，早已成为人类的共识。英国作家吉卜林说：“人的嗅觉比视觉、听觉更能挑动人们细腻的心”。作为嗅觉文化的香道，它的深度及美学价值，也超越民族、超越地域、超越国界，成为人类心灵共通的一种语言，一种最容易为人理解和接受的文化，所以也最能得到人类的共鸣，从中悟物达理，改变心性。今天，世界所有名贵香水，多少都加了从沉香中所提取的精油。陈磊说得相当精彩：千年古刹周边，必有千年大树。在这一朴素生活现象中，就包含着香道总是随人道而消长的规律。为什么?因为有一个天人合一的生存环境。

所以，香道也就是天道。

　　这也是“禅意”——《楞严经》纪录须菩提、舍利弗、普贤菩萨、弥勒菩萨等高僧，围绕沉香与佛的对答，香严童子的回答是，“此气非木非空，非烟非火，去无所著，来无所从(踪)”。无独有偶，宋诗人陈与义的《焚香》诗，也写出这种禅意：“明窗延静昼，默坐消尘缘;即将无限意，寓此一炷烟。当时戒定慧，妙供均人天;我岂不清友，于今心醒然。炉烟袅孤碧，云缕霏数千;悠然凌空去，缥缈随风还。世事有过现，熏性无变迁;应是水中月，波定还自圆。”在这样的境界里，香味儿自然不是从木中来，不是从火中来，不是从土里来，不是从水里来，也不是从空中来，更不是从烟中来，而是从心中来。香云化成了舟筏，岫烟变为了桥梁，帮助众人敞开了心门。

　　“心中来”的这个“心”，就是人的本真。正因为如此，《圣经》里有了沉香是上帝亲手栽种的树的叙述;佛教对她的尊重竟异曲同工，把她当成崇高的敬佛圣品，体现修正的境界和佛因的庄严，无异于水中的舍利。

　　中国哲学始终认为，天人合一是人类最理想的生存、发展的境界。也算是人类共有的一个“梦”吧，中国香道，为这一梦想成真提供了一种可能。