料表：檀香精，榆木粉，竹枝
单支燃烧时间：40分钟左右
规格：32.5厘米
数量：270支±6支
【佛香的功能】
祈福香在燃烧时释放出芳香之气味，该香气能提神醒脑、除烦去燥、除秽除昏，使人易入定修行。常吸之，其能增益精气，令身芳洁，颜色兴盛，心神悦乐，耳目精明，延年益寿。《本草纲目》注：沉香味辛、微温、无毒，主治风水毒肿，去恶气。用酒煮服之，治心腹痛，霍乱中恶。调中、补五脏、益精壮阳、暖腰漆、止转筋吐泻冷气。破症癖 、冷风麻痹、骨节不任、风湿皮肤瘙痒、气痢 。补右肾命门、补脾胃及痰涎 、血出于脾、益气和神。供香的方式供香表达了一种虔诚、恭敬的心态，一种真心的愿望或祈盼，一种与诸佛菩萨交流的信息，一种愿力，悲心和菩提的发露。因此，每一支香都是一种愿望的表达和代表。上棒香一般用单数，用一支或三支，一支表示一心向佛。三支或表示礼敬佛法僧；或表示过去、现在、未来三世恭敬礼佛；或表示戒定慧；或表示断一切恶、修一切善、渡一切众生。
【烧香、礼佛、供养的意义和礼仪】
佛经上说：“一切供养中，法供养第一。”所谓法供养就是佛经上的教导，如理如法受持诵读，自行化他，为人演说。即在日常生活和待人处世中：“诸恶莫作，众善奉行。”生命的轮回按照我国的传统习俗，每年春节及农历初一、十五等日期，广大群众有到寺院烧香礼佛、祈福求安的习惯。为使十方善信种植福田、广获法益、正善正行，以满所愿，故将烧香祈福的正确方法简要的介绍给大家，以祈共沾法益。
一、烧香礼佛的真实意义是什么？
寺院是佛教徒培福修慧的场所，古称丛林，通常在寺院大雄宝殿上供奉的叫释迦牟尼佛，是古印度净饭王的太子，后出家修行，在菩提树下证道。成为大彻大悟的觉者，是佛教的创始人，被佛弟子尊为“世尊”、“本师”等。烧香礼佛的真实意义在于表达对佛陀的尊敬、感激与怀念。去染成净，奉献人生，觉悟人生。如此而行，自然福慧具足，心想事成。
二、供养佛、菩萨一定要烧香吗？
不一定。供养佛、菩萨方法很多，通常用鲜花（表因）和水果（表果），如果条件不具备，仅供一杯清水（表清净平等）也行。但是，绝对不用酒肉来供养佛菩萨。通常用“香、花、灯、涂、果、乐”六供养，其中之一均可。
三、烧香的含义是什么？
第一、表示虔诚恭敬供养三宝，以此示范接引众生。
第二、表示传递信息于虚空法界，感通十方三宝加持。
第三、表示燃烧自身，普香十方，提醒佛门弟子无私奉献。
第四、表示点燃了佛教徒的戒定真香，含有默誓“勤修戒、定、慧，熄灭贪、喧、痴”意，佛并不嗜好世间大香贵香，但却喜欢佛弟子的戒、定真香。
四、烧香求财可以得到吗？
不可以。佛经上讲：“佛氏门中，有求必应”。关键要懂得其中道理，求财要如理如法去求。燃香成灰是表示无私的奉献，即佛门所说的“布施”。这启示我们：从生求财求福，先要舍财种福。财布施是因，得财富是果。舍是因，得是果，舍得不二。所以，一个人的福报是自己修来的，不是佛菩萨施舍给你的。佛门常讲：“命由己造，福由己求。”烧大香就发大财吗？这纯属“以凡夫之心，度诸佛之腹”。大彻大悟、大慈大悲的诸佛菩萨，又怎会像凡夫众生一样，去在意你大香小香而分别赐富呢？当然不会。
五、有人一定要烧香怎么办？
寺院是公共活动场所，一般会限制烧大香，加上节假日人流量多，烧大香稍为不慎就会灼伤他人，浓烟滚滚，不利环保，也易引起火患，如此，求福不成，反造无边罪业。一定要烧大香的信众，可将大香交给寺院管理人员，同意安排焚烧，焚烧时，寺院里的法师也会为你们祈祷。
六、烧香礼佛应当许什么样的愿？
烧香礼佛时应当心地清净，果能一尘不染，获福无边。若要许愿，当放弃自私自利，损人利己的念头，发利益社会、利益众生之大心愿，则功德无量。佛经上讲“礼佛一拜，灭罪河沙；念佛一声，福增无量”是也。
七、礼拜佛菩萨，上几支香为宜？
上三支香为宜。此表示“戒、定、慧”三无漏学；也表示供养佛、法、僧常住三宝。这是最圆满且文明的烧香供养。上香不在多少，贵在心诚，所谓“烧三支文明香，敬—片真诚心”。
八、寺院里供的佛菩萨很多，给每个佛、菩萨都要烧三支香吗？
不一定。一般在大雄宝殿前上三支香就行了，其他各殿合掌礼拜，效果是一样的。当然，也可以按照寺院的规定，根据寺院香炉分布的情况自行决定，但每个香炉中不超过三支香为宜。
九、把点燃的香拿在手上拜佛正确吗？
不正确。把香点燃后应插在香炉中间，第一支香插在中间，心中默念：供养佛，觉而不迷；第二支香插在右边，心中默念：供养法，正而不邪；第三支香插在左边，心中默念：供养僧，净而不染。上完香后，应对佛像，肃立合掌，恭敬礼佛。现在有人将一把香点燃以后拿在手上拜佛，既可能引起火患，烧伤他人或自己，也容易烧坏拜垫和器物，更造成浓烟滚滚，污染环境，危害健康，实在是不文明不如法。
十、什么方法供养佛菩萨功德最大？
佛经上说：“一切供养中，法供养第一。”所谓法供养就是佛经上的教导，如理如法受持诵读，自行化他，为人演说。即在日常生活和待人处世中：“诸恶莫作，众善奉行。”
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