镜子——这个与我们平常人的生活须臾不离的普通日用品，在佛教中却是别有一番意蕴的。镜，又有悬镜、宝镜、坛镜之称，是古代比丘的生活用具，也是一种供养具、庄严具。

　　由于镜子本身具有清净明澈的特点，所以在佛经中常以明镜表示清净法身之德，相当于五智中的大圆镜智。因镜中见影不见形，而镜中影像又具有“见有而实无有”的特性，所以佛教常用“镜像”比喻佛法。如《智度论》中说，如镜像，实际上是不生不灭的空无，诳惑了人的眼睛。“一切诸法”，也是这样。它是空而不实、不生不灭的，诳惑了凡夫俗子的眼睛。……“诸法因缘生无自性”，就好比镜中之像。“镜谷”一词，也是由此意而来。“镜”，镜像的意思，指影像映现于镜中；“谷”，谷响的意思，指声响回应于山谷中。映现于镜中的影像，实不可得回应于山谷的声响，也非实有。所以佛教使用“镜谷”一词，同样是譬喻佛法之假有而无实体。另一说法，也以“镜谷”譬喻佛与众生之间的相互感应。

　　禅宗也经常用“镜”或“明镜”比喻众生本身所具有的清净佛性。禅宗史上“南能北秀”的“得法偈”早就被佛门弟子广为传诵。神秀先得一偈：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使有尘埃。”这首法偈，代表了勤苦修炼，循序渐进的“渐悟”禅法。慧能在此基础上，也得一偈：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物(又作：佛性常清净)，何处有尘埃?”在这首法偈中，慧能彻悟了“空”，认为众生皆有佛性，而佛性本身又是清净的。正如唐高僧丰开诗所云：“本来无一物，亦无尘可拂；若能了达此，不用坐兀兀(用心劳苦，勤勉不懈的样子)。”慧能提倡的这种“顿悟”禅法，自然要比神秀对佛法的理解更深一层。

　　在洞山大师所著《宝镜三昧歌·宝镜才命论》中，还把心比喻为“明镜”。书中说：“心彻宝镜”，意思是：若用“心”鉴别事物，那么每一物品都不会有所遗漏，对一切幽暗与光明都能透彻地了解，就好像“宝镜”一样。

　　镜之明澈，像之虚空都被佛教赋予了特殊的意蕴。其实，我们现在对“镜中像”的理解和其佛教意义基本相同。比如，我们经常用“镜花水月”一词，来比喻那些美好而虚幻的东西。在诗歌创作中，一些难得的“妙悟之诗”，常被比喻为“空中之音、相中之色、水中之月、镜中之像”，几乎达到了“言有尽而意无穷”的空灵意境，令读者产生一种余韵缭绕，回味无穷的感觉。