看到很多佛弟子在转发《少林寺和大悲寺的差异》一文，觉得有责仼矫正视听；故，汇集一些法师及大德居士之言，编辑成文，以正视听！

　　很多佛弟子，也在网上转发一条大悲寺与少林寺对比的链接，我觉得非常痛心，我认为这是不应该出现的链接，是分裂僧团的体现。

　　链接中影射唯有大悲寺才是正法。不错，头陀苦行是一种修行方式，但这个不能否定少林禅修的传统。

　　佛陀的时代，也有清苦的苦行头陀；也有坐着皇家轿子修道的享福僧人，但他们一样成为大阿罗汉。僧团是否正法，关键看是否具备正见，而不是以贫富来衡量。

　　很多人喜欢以贫富差距来衡量一位出家人或者一个僧团，这样的思维是有很大的误区。

　　少林寺资产充实与他本有历史禅文化有很大关系；大悲寺苦行也是佛陀法门之一。

　　这两家本来都在本本份份做事，可是外人总是用异样眼光来评论，来做茶余饭后的笑料，这是一种分裂僧团破和合僧的行为，在社会也是不道德行为。

　　贫也好富也好，他们都在这滔滔红尘中守着属于自己因缘的那块净土。

　　正如少林寺的恢宏会吸引仰慕它的人一样，大悲寺僧团的净行苦修也会吸引仰慕他们的人，各有各的因缘。

　　大家知道，佛法有八万四千法门，佛教教育讲究应机施教。每一个接触佛法的人，因缘都是不同的。

　　并非所有接触佛法、学习佛法的人都可以在此生“得度轮回海”，但是因为和佛法结下的这样一个善因，在未来世听闻佛法、信受佛法的可能性就大很多

　　无论是少林寺，还是大悲寺，还是其他寺院，都会因为自身的因缘而使不同的人接触佛法，所有这些善因缘，我们应随喜赞叹；而不应该妄加评论、比较，尤其是佛弟子不宜以世俗的眼光评判僧宝！更不应去转发链接此文章！

　　其实，有几人对少林寺与大悲寺真正了解？！

　　很多人只是道听途说一些消息，就急着下结论！发表评论，得先去了解一下相关的真实情况，才不会误导他人。

　　少林寺里有禅堂，很多师父在其中打坐禅修。少林寺的出家人并没有在那儿拉人家烧高价香和算命看相。很多关于少林寺的传闻是一些媒体的误会所致。

　　少林寺以武入禅，纯粹是以方便，将少林寺本有的特色尽量发挥，让汉传特色的禅武佛法由少林走进更大的世界舞台。外国人可能不知道中国的佛教四大名山，但是少林寺可是远近闻名，不妨利用这个好奇让更多人对佛法产生兴趣。

　　同样，大悲寺妙祥大和尚僧团，学为人师，行为世范，僧人持金钱戒、日中一食、托钵、树下一宿、随缘开示说法等等，对于很多信众来说真的是将佛陀时代僧伽的生活重现眼前，令大众对佛法更生深信。此真是功德无量。

　　我们不能去比较，也不应去比较他们谁好，谁不好！因为众生有多少烦恼，佛陀就有多少个接引方式，所谓八万四千法门，门门都可以接引众生！

　　少林寺不能代表中国佛教的发展方向；那么大悲寺同样也不代表中国佛教的发展方向。

　　中国佛教的寺庙不可能都像大悲寺那样；也不可能都像少林寺那样被迫商业化。

　　为什么讲“被迫”二字?

　　这是非常无奈的事情。很多寺庙的门票都不是寺庙收的，而是旅游管理部门收的。

　　陕西的一个著名寺庙打算不收门票，却被旅游局打了一圈围墙收取昂贵的门票，由此还衍生出一个新行业——当地人做了些梯子，帮助大家翻墙逃票。

　　从某种意义上说，见了这样的情景，佛真的会哭，因为寺庙太冤枉了。在福建，甚至出现过山上的师父生病，可是前去救助的车不买门票就进不了山。你们想象不到吧?

　　听说了什么事情，我们不要被情绪煽动，不要停留在标签化的价值判断上。我们要善于用自己的心去体会，而不是单纯用眼睛观看。

　　想要真正了解少林寺和大悲寺，就要走进去看一看。走进少林寺，不是跟着旅行团，也不是走马观花，可以想办法在那里多待一阵子，看看他们僧众正常的生活是什么样的。

　　同样，对于大悲寺也是如此。

　　有一个著名的说法是“大悲寺不设功德箱”。听到这样的说法，大家通常都很喜欢：“他们不要功德钱，这多好啊!”

　　其实，寺庙功德箱里的钱并不是拿来分给出家人的。功德箱里的钱，用于寺庙的建筑、维修、油漆、粉刷；乃至用于佛教教育、慈善，及佛前的供灯、供花、供水等等。

　　大家来到这个寺庙里吃住几天，所用的一切，除了有人赞助以外，常住很可能还要从香火钱里面拿出一部分来补贴。

　　如果不设功德箱，让人们直接把钱捐到财务室，其实与设功德箱也没什么两样。

　　出家人个人不接受馈赠和寺庙不设功德箱是两个概念。一位出家人出于修行可以不接受信众的施舍，这属于个人行为。

　　但是寺庙接受布施是给大家种福田，供养三宝是培福之举，佛教寺庙作为福田，需要让大家有机会耕种。不设功德箱，不给大家结缘的机会，未必正确。

　　大家也很赞叹大悲寺僧众坚持日中一食。日中一食是不是修行的标志呢?

　　这是一种修行，但我们要了解其中的含义，并不是吃得越少就越有修行，断食并不意味着高尚。

　　佛制定过午不食之戒是针对当年的具体情况。印度出家人过着乞食的生活，常常到村子里去讨饭。佛最初创建僧团的时候，并没有制定过午不食之戒。

　　附近村落里的居民有限，物质条件也有限，一大队人经常去乞食，村民要供给他们一日三餐，这是相当大的一个负担，而且，有一天还发生了意外情况。那天傍晚下着雷雨，天色很暗。佛的一位弟子去人家乞食，有一个孕妇前来开门。开门的时候，恰逢天上电闪雷鸣。黑暗之中，一道电光猛然映照在僧人的身上，效果比较惊悚。孕妇误以为见到了鬼，吓得惊叫一声倒在地上，导致流产。

　　于是当地的居士们对出家人产生了一些不好的看法，表示佛教僧团晚上乞食对居民构成了打扰。于是佛把大家召集起来，制定了过午不食的规矩，开示了很多过午不食的意义。

　　佛教传到中国以后，情况发生了变化。中国禅宗的寺庙并不外出乞食，而是农禅并重，出家人每天要干大量农活，晚上还要到禅堂坐香、跑香，如果不吃晚饭，很难坚持下来。

　　所以，寺庙里逐渐有了晚餐，把晚餐称为“药石”。“药石”这个词的本意是指中药和针灸，这是用来治病的。因此，设置晚餐也是出于慈悲。

　　因此，关于吃不吃晚饭，没有绝对的是非与对错，法师们能坚持日中一食，值得我们恭敬、赞叹、随喜；身体不好的师父们，当然是“法轮未转，食轮当先”。修行不能只看这些外在形式，要透过形式看内涵。

　　要知道，大悲寺僧众的持戒深严苦行度日也好；少林寺僧众的商业弘法也好，其最终目的也是弘法。针对不同的信众和有缘人都有其用处和殊胜一面。

　　这一切现象都有其因缘，也仅是佛法的方便。了解这一点以后，希望大家可以把心放平常一点。

　　我个人认为，由这些争论热辩所引发的，不应该仅仅是大家饭桌上的谈资。

　　真正重要的是，大家如何开始去了解佛教，如何从佛学中汲取对自己生活有帮助的见地，让自己的生活充实和快乐起来，这才是最重要的。