众生跟佛的差别，就是着不着相

       《大乘起信论》上教导我们，我们读经、听经“不执着言说相”，言说不要执着，听懂就好了。“不要执着名字相”，名词术语，是释迦牟尼佛教学的方便，你要执着它是真的，错了。譬如说“佛”、“菩萨”、“罗汉”这都是名词术语，你执着它真有，错了，这是佛的方便语，佛是恒顺众生，随机施教，现相不一样，说法不一样，教你开悟、教你得定是一样的。那最重要就是要得定、要开悟。

　　所以，经，有没有意思？告诉你没意思，你只要去念，别想里面的意思，想里面的意思是你自己的妄想；没有意思，通了之后怎么样？有无量义，不是一个意思。无量义，你就能应付无量众生，菩萨来向你请教，你为菩萨说法，为菩萨说的法，跟为阿罗汉决定不一样；为阿罗汉说的法，跟六道凡夫又不一样，所以“无量义”。这个道理要懂，所以不能执着、不能着相。最怕着相。

　　我们就晓得，“众生”跟“佛”的差别，就是“着不着相”。六根接触六尘境界，念佛也好、诵经也好，不起心、不动念、不分别、不执着，这是“佛”。用什么方法到这个境界？就用诵经的方法。诵到什么程度？不起心、不动念、不分别、不执着，成佛了，这个境界就是禅宗所说的“大彻大悟、明心见性”，净土宗称为“理一心不乱”。

　　“一心不乱”有“事一心”、有“理一心”。有起心动念，还起心动念，没有分别执着，这是菩萨境界；第三种，有起心动念，有分别，没有执着，这是阿罗汉的境界；如果说，起心动念、分别执着统统有，你是六道凡夫。