宗教家倡言博爱，学者不察，翕然合之，以为这是天经地义、真实不刊之论。哪知佛教却非但不言博爱，而且反以爱为众苦之因、生死之本，弃之惟恐不及。那么佛 教言慈悲与博爱有什么分别？答曰：此二者的含义绝然不同。因为既称爱，必有能爱所爱；既有能所，必有人我，以我为能爱，彼为所爱。有了人我相，就有差别。 爱我甚于爱人，世人大都如此，这固然是俗见；但若说爱人要甚于爱我，也何尝不是偏见。况且既说爱，必有可爱的条件，譬如说，因为他相貌好、学问好、品行 好；但相貌、学问、品行不是固定的，不是绝对的，一旦变得不好，或比不上先前、比不上别人时，你就会不爱他了。再进一步讲，我所爱的，人家亦爱；我爱而取 为我有，则人必失其所爱，因我得人失，人得我失，于是起嫉妒心，发之于行为，则为杀、为盗、为淫；论起果，则有怨憎会苦、求不得苦、爱别离苦。于是清净世 间遂成五浊恶世。所以佛说爱是生死轮回之本，忧悲苦恼之因。爱既是染因，则纵然博而广之，以至无限，亦无法变染为净。这就是佛教不提倡博爱的理由。还有一 句口头禅，叫做“爱我敌人”，也是一般宗教家常常提到的，其实既称敌人，心中已有了敌相，对此敌相所起的心，只有怨恨、嫉妒、嫌恶，就绝不会生起欢喜心、 爱好心；纵然你勉强爱你的敌人，也不外是虚伪心、诈欺心。佛教就决不是这样说的，只是教我们对待这辈恼害我们的人，要先作平等观，不作敌友想，我们用不着 爱他，只可起同体的大悲心，设法消弭他的恼害心，使他转生欢喜心，这样才是佛法。所以我再把慈悲的真义介绍给读者。
佛教对于慈悲两字的解释，慈是与乐，悲是拔苦。慈悲不是以我为中心而出发的，乃是建立于一切众生的平等相上面的。这是慈悲与博爱的绝然不同处。从物质方面 讲，一切众生皆同一体，绝无差别；从精神上讲，一切众生同具心识，而且精神更无界限可分，尤足表明其为平等一体。所以佛教中又称慈为平等慈、无缘慈，悲为 同体悲。我们如练习作慈悲观时，应先观一切众生（连我亦在内）平等一体，如见众生需要什么，我就应随分随力给他什么，使他获得满足而快乐。当我施舍于众生 时，切不可存我为能施、彼为所施之想，于二者之间亦不存施舍多少财物想，如此则不起我慢、不求名誉、不望报答、不缘一切相，这才是所谓无缘慈、平等慈。如 见众生有何痛苦，当作同体想，彼所受苦，即我所受，无有彼我分别，遂兴大悲心，随分随力，除彼痛苦。当我救度众生时，亦不可存我相人相，不求名誉报答，不 住一切相，这才是所谓同体大悲。
明白这慈悲的理论后，自然不肯杀害众生，供我口腹；自然不肯取非分财物，供我挥霍；自然不肯贪爱美色，起邪淫心。因为我们已觉悟鸡鸭猪鱼与我并非二体；货财美色亦非心外别有， 能贪所贪，两不可得。而众生所以犯杀盗淫者，总之曰“愚痴”而已。又我们如明白这慈悲的理论后，对于观世音菩萨的许多感应事迹，也不会认作迷信，斥为妄诞，因为我们已知道菩萨法身与我们的本性是平等一体，惟其一体，所以我有所感，彼有所应，但必须具至诚肯切心，否则被贪欲烦恼所障，即与本体不易相应。若 菩萨与诸众生本性不是一体，各占一定空间，则菩萨即不能随缘应现，且将不胜往来救应之烦，一声佛号，便同虚掷！
