第一层，急遽不得。急就是焦急，遽就是匆遽。在初用功时，往往都是这一现象，急于求成，恨不得立即得到灵感、神通，或一些什么效益。要知道，我们生活在大地上的凡夫，从无量劫来，所造的罪业，所有的妄想，真要比恒河里的沙还多呢！要将这些罪业和妄想清除掉，那又谈何容易。若是不知道这一道理，一味想求得速效，是会欲速则不达的。有的人见到效果不快。于是产生焦急情绪，不知焦急是退悔的根，实是学道的大忌。所以说，急不得。
还有，初发心的人，慕道心很切，恨不得将所有教理，在一日之中就融会贯通；将所有功德，在一个早晨全部做完。今天看到这部经很稀有，就急切地想诵完它；明日听说某一咒不可思议，又急忙去持诵它：根本没有考虑到自己的精力和时间是不是够得到？和自己所修的法门是不是有夹杂？结果，导致终日忙忙碌碌，没有从容自得的情趣。由于头绪纷歧，虽然化了不少劳力，可是收效却很少。
还有，每当做功课之前，应该先静坐片刻，将游思杂念打扫打扫，然后再用功，那么，心就比较干净；若是刚做完一事，就匆匆进佛堂，做功课，这就会心头乱糟糟，一时安定下不来。所以说，遽不得。
第二层，疑畏不得：疑是忧疑，畏是怖畏，这是用功在渐进时所有的观象。在没有念佛之前，自己觉得心中没有杂念，念佛之后，反觉妄想很多；等到用功越长久、越加紧，那妄念也随着愈来愈多，于是产生忧疑，这是什么道理呢？实不知，在没有念佛用功时，妄念原来是多得不可计数的，只因你自己不觉得罢了。现在能觉知它非常之多，正是你的心已渐入宁静的境界，于是才能察觉到。比如日间处身在闹市中，虽然车来马往噪声很大，但不觉其闹；可是在夜深人静时，就是虫鸣鼠跳，也会嫌其烦扰，就是这个道理，如果错误地生起忧疑的心．一定会阻碍修道的进步。所以说，疑不得。
功力日渐增进，或一日之间妄念很少，忽而明日又妄念很多，甚至怎么排遣也不肯去。这时不可强行抑制，只有极力提起正念，或高声念，或追顶念、或跪念、或拜念。时间稍久，妄念敌不过正念，就会逐渐退去。有时念佛念得很好，可是妄念突然生起，就像是从天外飞来，甚至会是穷凶极恶的妄念，为生平所没有想到过的。这时切不可恐怖，须知这是多生以前曾经作过这种事，在八识田里留下的种子，现在幸亏得佛力冥熏，将它逼出。这时应向佛前痛切忏悔，哀求加护，使以前所造的罪业根本拔除。这一点是非常重要的。如果因此生畏怯心，这就会妨碍功德。
还有，功夫加紧的时候，或忽觉眼前的山河大地以及自身空无所有，这也不必畏惧，只要极力念佛，求佛摄受，把空境置之度外，不予理睬就是了，否则也会障碍修道进程。所以说：畏不得。
第三层，放松不得。放是放任，松是松弛。这是对用功渐纯时说的，念佛到了纯熟的时候，一句佛号冲口即出，本是好事。但如果认为已到了无念而念的境界，放开胸怀随口念去，像世俗所谓“滑口读过”那样，这又成为毛病了。病在什么地方呢？因为求佛摄受的心不切，这时必须声声着实，字字靠紧；应当聚精会神．一心悲仰，句句都从心中恳切流出，然后生西的愿才能着实有凭。所以说，放不得。 功夫越做越纯的时候，心里没有渣滓，遍体轻快，异常安适，这就是佛经里所说的“轻安”。但是切不可—味悠游自在，自以为得；相反地，更应紧紧着力，更加勇猛。否则，不进则退，就连这既得的轻安也将失去了。应该知道，要想逆生死流而出轮回，岂可片刻松劲呢？所以说，松不得。
第四层，矜喜不得。矜就是自夸自大，喜就是欣喜。这是用功到了接近成功的时候，所容易发生的情况。绵密用功，精勤不息，忽而妄念暂销，心光发露，能够见到圣境。这时只可向真善知识密求印证，切忌逢人便说，到处宣扬。因为，你如果把这种事宣扬出去，就会引起各方面的称颂。同时，自己也会有不正确的想法，认为几经勤苦，而今终于得到了，这是多么幸运啊！若有这样的心念，那就是自矜。矜心起来，我慢心也就随着产生了。于是前功就会退堕，所以，矜不得。 如能既不矜张，而还是勤密用功，那末，久而久之，就会自见己身趺坐在莲花上，或见三圣（阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨）金容，或蒙阿弥陀佛放光摩顶。或自己列队在清净海会中。这样境界能经历一日二日，甚至数月经年现前不散，这时切不可欣欣自喜。喜心若起，念佛的心就已不专一，不专一就散乱了。这样，即将得到的念佛三味就会因此失去。所以说，喜不得。
以上四层，只是依言说方便，排列次第，实际上，或前后互起，或一时同现。也有人念佛很久，并没有什么出入，或念虽不久，境界却是很好的。这要看根性的利钝，业障的深浅，功行的勤怠，随人而异。总之，无论什么人，什么时，发现什么境界，必须审察它的利弊，知道怎样修治，这是最要紧的。假使自己不能审知，就应当亲近真善知识。 进一步说，用功固然应该求得念佛三昧，但不可着意去求。因为功到自然能证得，不是可以强求的。即使生前不能亲自证得，但只须真信切愿，老实力行，临终必能蒙佛接引，切不可自暴自弃，灰心丧志。
