中国数千年用香的历史，已经形成了一种独特的香文化。
文化是对内在精神的一种改造。从这个意义上来说，用香已形成了一种精神文化。
中国的香文化代表一种任性逍遥，豁达脱俗的精神。香文化的实质，就是超越世俗的情趣，放弃世俗的捆绑，与大道同在同行，与天地为一，摆脱一切精神的捆绑，进入自由自在、无拘无束、任性逍遥的境界。
在中国古代，香草是用来比喻忠贞之士的。香草实际上就是超越了凡俗的象征，与浑浊、沾污的世人不同，它代表了一种超脱的境界。用香的方法改变自身的浑浊，其象征意义更大于实际的意义。香草代表看一种豁达和超脱。《离骚》中瑰丽的想象，是对无力改变污浊现实的一种反抗，是对自身精神的一种慰藉。
既然现实无法改变，何不摆脱和忘却它?香文化的意境，也正在于此！
在用香的过程中，享受一种灵动而高贵的感觉。香可以使用在书房、琴房，也可以使用在庙宇、神坛；它能使你沉静，使你怡情；使你安神开窍，又可以使你化病疗疾。
香文化，既是一种精英文化：古代的达官贵人、名士高人，无不用香，使自己的精神安详，气质高贵；帝王将相、文人墨客，都惜香如金、爱香成癖。
它也是一种大众文化：即便是农夫村姑，也会摘一些鲜花，用那细微的清香，为自己增添一点芬芳。
概括的说，中国香文化代表着四种精神。
和：和是能够充分表达香的精神的一种概念。和不仅仅意味看一种形式，更意味看和悦的内在感情。
焚香的斗室之中的气氛，无不体现"和"----触感之和、香气之和、光线之和。一切十分朴实，甚至可以说很原始，但是却具备和、静、慎等特有的美感。
点燃的香也不是那么强烈刺鼻的，而是轻香缭绕，斗室之间洋溢着柔和的美。这使一切都显得柔和恬静，使人产生冥想的心情。甚至可以说，香文化是以天地间之和气为本的，它陶冶出一种安详空灵的心。
敬："敬"本来也是宗教情感，这是一种针对于超越我们的生死以上的存在情感。
敬的产生，其实是个人方面有限性的自觉意识。这种自觉使我们心里产生了超越自我的欲念。然而，它一旦反观自身，则成为自我否定、惭愧、罪恶感。但是这些否定的东西具有一个积极的方面，那就是敬，那是一种内心深处的谦恭。
香文化目的是超越自身的局限，所以才会有所敬重。只有触及内心深处那不屈的灵魂，才能真正体会香文化"敬"的道理。
在香文化之中，人生是简单的，不抱欲望、不留悔恨，胸襟坦荡。但是它希望到达一种终极的存在，对自身的反思和对这种终极存在的向往，形成了香文化"敬"的意义。
清："清"是清洁，同时也是整理的意思。与香文化有关的所有事情都呈现"清"的存在。
香文化中的"清"，使人联想到道教的"清"。二者的相通之处是：修行的目的在于通过劳其筋骨以求得心灵的自由。而香文化的本意，也正是使自己清净。赏花、焚香、品茶，无不是在清静自己的意念。
香文化提供了一种超越现世之途，它可以去除心灵尘埃。
寂："寂"实际上是构成香文化的本质性要素，没有它便不可能有香文化。而且，只有基于"寂"的观念，才能更深入理解香文化。
"寂"就是"静寂"、"平和"、"静稳"的意思。用在香文化中时，它就是"单纯"、"孤独"的意思。这不仅仅是一种心理状态，更是一种审美趣味。它表现一种蕴藏于平实深处的、难以用言语表达的恬静的愉悦。香文化艺术也表现了这一观念。
在焚香的时候，如果有虚伪存在，那么一切都毫无价值了！
