增壹阿含经 第四十一卷

　　增壹阿含经 第四十一卷
　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
　　马王品第四十五
　　（一）
　　闻如是
　　一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
　　尔时。彼城中有婆罗门。名曰摩醯提利。善明外道经术。天文．地术靡不贯练。世间所可周旋之法。悉皆明了。彼婆罗门女。名曰意爱。极为聪朗。颜貌端正。世之希有
　　是时。婆罗门经籍有是语。有二人出世甚为难遇。实不可值。云何为二人。所谓如来．至真．等正觉。转轮圣王。若转轮圣王出世之时。便有七宝自然向应。我今有此女宝。颜貌殊妙。玉女中最第一。如今无有转轮圣王。又我闻。真净王子名曰悉达。出家学道。有三十二大人之相．八十种好。彼若当在家者。便当为转轮圣王。若出家学道者。便成佛道。我今可将此女与彼沙门
　　是时。婆罗门即将此女。至世尊所。前白佛言。唯愿沙门受此玉女
　　佛告婆罗门曰。止。止。梵志。吾不须此着欲之人
　　时。婆罗门复再三白佛言。沙门。受此玉女。方比世界。此女无比
　　佛告梵志。已受汝意。但吾已离家。不复习欲
　　尔时。有长老比丘在如来后。执扇扇佛。是时。长老比丘白世尊言。唯愿如来受此女人。若如来不须者。给我等使令
　　是时。世尊告长老比丘。汝为愚惑。乃能在如来前吐此恶意。汝云何转系意在此女人所。夫为女人有九恶法。云何为九。一者女人臭秽不净。二者女人恶口。三者女人无反复。四者女人嫉妒。五者女人悭嫉。六者女人多喜游行。七者女人多嗔恚。八者女人多妄语。九者女人所言轻举。是诸。比丘。女人有此九法弊恶之行
　　尔时。世尊便说此偈
　　常喜笑啼哭　　现亲实不亲
　　当求他方便　　汝勿兴乱念
　　是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵
　　佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远婆罗[木*奈]城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚之上。与彼天宫不异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐
　　比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想着之念。是时。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色
　　是时。月八日．十四日．十五日。马王在虚空周旋。作此告敕。谁欲渡大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得渡海。唯愿渡之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当渡至海际
　　是时。普富长者语众商人曰。今马王近在。悉来就彼共渡海难
　　是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇．宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难
　　时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去
　　是时。普富商主便说偈言
　　我等堕此难　　无男无女想
　　斯是罗刹种　　渐当食我等
　　设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身．口．意所犯者。悉皆原舍。莫经心意
　　是时。诸商人与说共别之偈
　　与我问讯彼　　阎浮亲里辈
　　在此而娱乐　　不得时还家
　　是时。商主复以偈报曰
　　汝等实遭厄　　惑此不肯归
　　如此不复久　　尽为鬼所食
　　说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者
　　是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈
　　已堕师子口　　出外甚为难
　　何况入我渚　　欲出实为难
　　是时。罗刹之主。即化作女人之形。极为端正。又以两手指胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹也
　　是时。马王即负商主。度至海岸。泰尔。余五百商人尽受其困
　　尔时。波罗[木*奈]城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。贾主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。有我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为殊妙。兴起想着。语女人曰。汝夫主者。乃无人义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商主报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言云。是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意
　　是时。梵摩达王即将此女内着深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人时取王食啖。唯有骨存。便舍而去
　　比丘。勿作斯观。尔时商主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想着乎
　　尔时。彼比丘即礼佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯
　　是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　（二）
　　闻如是
　　一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱
　　是时。尊者舍利弗．尊者目干连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声
　　阿难白佛言。今舍利弗及目连将五百比丘来在此。行来比丘久住比丘。共相问讯。故有此声耳
　　佛告阿难曰。汝速遣舍利弗．目干连比丘。不须住此
　　是时。阿难受教已。即往至舍利弗．目干连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此
　　舍利弗报曰。唯然受教
　　尔时。舍利弗．目干连即出彼园中。将五百比丘涉道而去
　　尔时。诸释闻舍利弗．目干连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗．目干连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向
　　舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处
　　是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔
　　是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。恐能有变悔之心
　　是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻
　　是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来以受诸人民及天人之谏。是时。阿难即往至舍利弗．目干连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理
　　尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往世尊所。然如来已受我等忏悔
　　是时。舍利弗．目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
　　是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何
　　舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳
　　佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是时谁之累
　　舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处市闹中
　　佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生此念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗．目干连比丘乎
　　尔时。世尊告大目干连曰。我遣诸众僧。汝有何念
　　目干连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳
　　佛告目干连。汝后复生何念
　　目干连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散
　　佛告目干连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目干连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪着衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及
　　设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不着邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪着衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处
　　尔时。世尊便说此偈
　　常念自觉悟　　勿着于非法
　　所修应正行　　得度生死难
　　作是而获是　　作此获此福
　　众生流浪久　　断于老病死
　　以办更不习　　复更造非行
　　如此放逸人　　成于有漏行
　　设有勤加心　　恒在心首者
　　展转相教诫　　便成无漏人
　　是故。目干连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学
　　是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心
　　是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　（三）
　　闻如是
　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
　　尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被．饮食．床卧具．医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去
　　若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳．饮食．床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养
　　尔时。世尊便说偈曰
　　衣被及饮食　　床卧及所安
　　不应贪着想　　亦莫来此世
　　不以衣被故　　出家而学道
　　所以学道者　　必果其所愿
　　比丘寻应时　　尽形住彼村
　　于彼般涅槃　　尽其命根本
　　是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游
　　是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游
　　佛告阿难。衣被．饭食．床卧具．病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想着。诸天．人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足
　　如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行
　　（四）
　　闻如是
　　一时。佛在婆罗园中
　　尔时。世尊时到。着衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食
　　尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村
　　是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎
　　世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众着衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村
　　尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学
　　尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。是时。彼魔波旬不能得其便
　　是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼．耳．鼻．口．身．意之便。吾今当住村中。教诸人民。使沙门众等求得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪着利养。不能暂舍。复欲从眼．耳．鼻．口．身．意得方便乎
　　是时。彼佛．声闻到时。着衣持钵。入村乞食。是时。婆罗门村人民供给比丘衣被．饭食．床卧具．病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此之法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫趣想着之心。向于利养。当念舍离。其有比丘着利养者。不成五分法身。不具戒德
　　是故。比丘。未生利养之心。当使不生。已生利养之心。时速灭之。如是。比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　（五）
　　闻如是
　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
　　尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼
　　是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之主。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是
　　又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫．败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七变为释提桓因。又无数变为转轮圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是
　　复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道者。着三法衣。剃除须发。修沙门之法。修无上梵行
　　比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
　　是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出世时。彼善男子不乐在家。当何所趣向
　　佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静之处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行
　　是时。阿难白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行．三乘之行。彼人何所趣向
　　佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去．将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸嗔怒．嫉妒．恚痴．奸伪．幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳．瓦石．刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断斯命根。其中众生。行慈心者无有嗔怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野之中。自然剃除须发。着三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜
　　是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支部。为佛部耶
　　佛告阿难。彼人当名正在辟支部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔着此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。知慈最第一。慈者最胜之法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学
　　尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
　　（六）
　　闻如是
　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧
　　舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧
　　佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。诸虚空三昧者最为第一。其有比丘游虚空三昧。计无吾我．人．寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报
　　舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。无有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想着之念。以起世间之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。以得无愿三昧。不求死此生彼。都无想念时。彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学
　　尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
　　（七）
　　闻如是
　　一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱
　　尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银．珍宝．车[(王*巨)/木]．马脑。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼干子。国王．大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼干子。在家．出家者自诽谤。言有我。言有我身。并六师辈皆悉运集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜
　　是时。外道梵志尼干子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极燃炽火。食皆着毒。请使来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天．人得安。无有火害
　　是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请
　　尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘以见如来默然受请。便从坐起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。燃大烧火。复约敕办种种饭食。皆悉着毒。复于门外作大火坑。燃大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒着食中而白。时至
　　尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食
　　是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食
　　佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞知。吾无复害心
　　尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食
　　尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲花。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因．梵天王．及四天王．及干沓和．阿须轮．及诸阅叉．鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一
　　尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞．优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变化已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上
　　尔时。世尊履虚去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲花上
　　时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻说。我过去来。供养恒沙诸佛。承事．礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸坐。皆悉牢固
　　尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手[冯-(烈-列)+廾]座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华。极为芬香
　　是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愦然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之
　　佛告言。长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三
　　尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。嗔恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来
　　尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化
　　时。阿阇世为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀欢喜。不能自胜
　　尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有增损
　　佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设
　　尔时。长者手自斟酌。行种种饭食
　　尔时。世尊便说斯偈
　　至诚佛法众　　害毒无遗余
　　诸佛无有毒　　至诚佛害毒
　　至诚佛法众　　害毒无遗余
　　诸佛无有毒　　至诚法害毒
　　至诚佛法众　　害毒无遗余
　　诸佛无有毒　　至诚僧害毒
　　贪欲嗔恚毒　　世间有三毒
　　如来永无毒　　至诚佛害毒
　　欲怒嗔恚毒　　此三世间毒
　　如来法无毒　　至诚法害毒
　　欲怒嗔恚毒　　世间有三毒
　　如来僧无毒　　至诚僧害毒
　　尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食
　　尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙之论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尽与八万四千众说。广分别其行
　　尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于坐上。以见道迹。以见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛．法．僧而受五戒
　　尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际
　　佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳
　　尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部之众在家供养
　　佛告长者。勿作是说。所以然者。汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之
　　尔时。尸利掘即从坐起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子
　　世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹
　　尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫
　　祠祀火为上　　诗书颂为最
　　人中王为尊　　众流海为原
　　星中月为明　　光明日为上
　　上下及四方　　一切有形类
　　诸天及世间　　佛为最第一
　　欲求其福者　　当供养三佛
　　尔时。世尊说此偈已。即从坐起
　　尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行