杂阿含经 第二十一卷

　　杂阿含经 第二十一卷
　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
　　（五五九）
　　如是我闻
　　一时。佛住波罗利弗妒路国。尊者阿难及尊者迦摩亦在波罗利弗妒路鸡林精舍
　　时。尊者迦摩诣尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。语尊者阿难。奇哉。尊者阿难。有眼有色．有耳有声．有鼻有香．有舌有味．有身有触．有意有法。而有比丘有是等法。能不觉知。云何。尊者阿难。彼比丘为有想不觉知。为无想故不觉知
　　尊者阿难语迦摩比丘言。有想者亦不觉知。况复无想
　　复问尊者阿难。何等为有想于有而不觉知
　　尊者阿难语迦摩比丘言。若比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。如是有想比丘有法而不觉知。如是第二．第三．第四禅。空入处．识入处．无所有入处具足住。如是有想比丘有法而不觉知。云何无想有法而不觉知。如是比丘一切想不忆念。无想心三昧身作证具足住。是名比丘无想于有法而不觉知
　　尊者迦摩比丘复问尊者阿难。若比丘无想心三昧。不涌不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是何果．何功德
　　尊者阿难语迦摩比丘言。若比丘无想心三昧。不涌不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是智果．智功德
　　时。二正士共论议已。欢喜随喜。各从坐起去
　　（五六○）
　　如是我闻
　　一时。佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦在彼住
　　时。尊者阿难告诸比丘。若比丘。比丘尼于我前自记说。我当善哉慰劳问讯。或求以四道。何等为四。若比丘．比丘尼坐作如是住心。善住心．局住心。调伏心止观。一心等受分别。于法量度。修习多修习已。得断诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我则如是善哉慰喻。或求是。名说初道
　　复次。比丘．比丘尼正坐思惟。于法选择。思量住心。善住．局住。调伏止观。一心等受。如是正向多住。得离诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我当如是善哉慰喻。或求是。名第二说道
　　复次。比丘．比丘尼为掉乱所持。以调伏心坐．正坐。住心．善住心．局住心。调伏止观。一心等受化。如是正向多住已。则断诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我则如是善哉慰喻。或求是。名第三说道
　　复次。比丘．比丘尼止观和合俱行。作如是正向多住。则断诸使。若比丘．比丘尼于我前自记说者。我则如是善哉慰喻教诫。或求是。名第四说道
　　时。诸比丘闻尊者阿难所说。欢喜奉行
　　（五六一）
　　如是我闻
　　一时。佛住俱睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住
　　时。有异婆罗门诣尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。问尊者阿难。何故于沙门瞿昙所修梵行
　　尊者阿难语婆罗门。为断故
　　复问。尊者何所断
　　答言。断爱
　　复问。尊者阿难。何所依而得断爱
　　答言。婆罗门。依于欲而断爱
　　复问。尊者阿难。岂非无边际
　　答言。婆罗门。非无边际。如是有边际。非无边际
　　复问。尊者阿难。云何有边际。非无边际
　　答言。婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。汝先有欲来诣精舍不
　　婆罗门答言。如是。阿难
　　如是。婆罗门。来至精舍已。彼欲息不
　　答言。如是。尊者阿难。彼精进．方便．筹量。来诣精舍
　　复问。至精舍已。彼精进．方便．筹量息不
　　答言。如是。尊者阿难
　　复语婆罗门。如是。婆罗门。如来．应．等正觉所知所见。说四如意足。以一乘道净众生．灭苦恼．断忧悲。何等为四。欲定断行成就如意足。精进定．心定．思惟定断行成就如意足。如是。圣弟子修欲定断行成就如意足。依离．依无欲．依出要．依灭．向于舍。乃至断爱。爱断已。彼欲亦息。修精进定．心定．思惟定断行成就。依离．依无欲．依出要．依灭．向于舍。乃至爱尽。爱尽已。思惟则息。婆罗门。于意云何。此非边际耶
　　婆罗门言。尊者阿难。此是边际。非不边际
　　尔时。婆罗门闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从座起去
　　（五六二）
　　如是我闻
　　一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住
　　尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。云何名为世间说法者。云何名世间善向。云何名世间善到
　　尊者阿难语瞿师罗长者。我今问汝。随意答我。长者。于意云何。若有说法。调伏贪欲．调伏嗔恚．调伏愚痴。得名世间说法者不
　　长者答言。尊者阿难。若有说法。能调伏贪欲．嗔恚．愚痴。是则名为世间说法
　　复问。长者。于意云何。若世间向调伏贪欲．调伏嗔恚．调伏愚痴。是名世间善向。若世间已调伏贪欲．嗔恚．愚痴。是名善到耶。为非耶
　　长者答言。尊者阿难。若调伏贪欲。已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名善到
　　尊者阿难答言。长者。我试问汝。汝便真实答我。其义如此。当受持之
　　瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去
　　（五六三）
　　如是我闻
　　一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尊者阿难亦在彼住
　　尔时。无畏离车。是尼犍弟子．聪明童子离车。是阿耆毗弟子。俱往尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。时。无畏离车语尊者阿难。我师尼犍子灭炽然法。清净超出。为诸弟子说如是道。宿命之业。行苦行故。悉能吐之。身业不作。断截桥梁。于未来世无复诸漏。诸业永尽。业永尽故。众苦永尽。苦永尽故。究竟苦边。尊者阿难。此义云何
　　尊者阿难语离车言。如来．应．等正觉所知所见。说三种离炽然清净超出道。以一乘道净众生．离忧悲．越苦恼。得真如法。何等为三。如是。圣弟子住于净戒。受波罗提木叉。威仪具足。信于诸罪过。生怖畏想。受持如是具足净戒。宿业渐吐。得现法。离炽然。不待时节。能得正法。通达现见观察。智慧自觉。离车长者。是名如来．应．等正觉说所知所见说离炽然。清净超出。以一乘道净众生．灭苦恼．越忧悲。得真如法
　　复次。离车。如是净戒具足。离欲．恶不善法。乃至第四禅具足住。是名如来．应．等正觉说离炽然。乃至得如实法。复有三昧正受。于此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧心。业更不造。宿业渐已断。得现正法。离诸炽然。不待时节。通达现见。生自觉智。离车。是名如来．应．等正觉所知所见说第三离炽然。清净超出。以一乘道净众生．离苦恼．灭忧悲。得如实法
　　尔时。尼犍弟子离车无畏默然住
　　尔时。阿耆毗弟子离车聪慧重语离车无畏言。怪哉。无畏。何默然住。于如来．应．等正觉所说．所知．所见．善说法。闻不随喜耶
　　离车无畏答言。我思惟其义。故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者。若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者。此则愚夫。长夜当受非义不饶益苦
　　时。尼犍弟子离车无畏．阿耆毗弟子聪慧重闻佛所说法。尊者阿难陀所说。欢喜随喜。从座起去
　　（五六四）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者阿难亦在彼住
　　时。有异比丘尼于尊者阿难所。起染着心。遣使白尊者阿难。我身遇病苦。唯愿尊者哀愍见看
　　尊者阿难晨朝着衣持钵。往彼比丘尼所
　　彼比丘尼遥见尊者阿难来。露身体卧床上。尊者阿难遥见彼比丘尼身。即自摄[佥*殳]诸根。回身背住。彼比丘尼见尊者阿难摄[佥*殳]诸根。回身背住。即自惭愧。起着衣服。敷坐具。出迎尊者阿难。请令就座。稽首礼足。退住一面
　　时。尊者阿难为说法言。姊妹。如此身者。秽食长养．憍慢长养．爱所长养．淫欲长养。姊妹。依秽食者。当断秽食。依于慢者。当断憍慢。依于爱者。当断爱欲。姊妹。云何名依于秽食。当断秽食。谓圣弟子于食计数思惟而食。无著乐想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为持身故．为养活故．治饥渴病故．摄受梵行故。宿诸受令灭。新诸受不生。崇习长养。若力．若乐．若触。当如是住。譬如商客以酥油膏以膏其车。无染着想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为运载故。如病疮者涂以酥油。无著乐想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为疮愈故。如是。圣弟子计数而食。无染着想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为养活故．治饥渴故．摄受梵行故。宿诸受离。新诸受不起。若力．若乐．若无罪触安隐住。姊妹。是名依食断食
　　依慢断慢者。云何依慢断慢。谓弟子闻某尊者．某尊者弟子尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。闻已。作是念。彼圣弟子尽诸有漏。乃至自知不受后有。我今何故不尽诸有漏。何故不自知不受后有。当于尔时则能断诸有漏。乃至自知不受后有。姊妹。是名依慢断慢
　　姊妹。云何依爱断爱。谓圣弟子闻某尊者．某尊者弟子尽诸有漏。乃至自知不受后有。我等何不尽诸有漏。乃至自知不受后有。彼于尔时能断诸有漏。乃至自知不受后有。姊妹。是名依爱断爱。姊妹。无所行者。断截淫欲．和合桥梁
　　尊者阿难说是法时。彼比丘尼远尘离垢。得法眼净。彼比丘尼见法．得法．觉法．入法。度狐疑。不由于他。于正法．律。心得无畏。礼尊者阿难足。白尊者阿难
　　我今发露悔过。愚痴不善脱。作如是不流类事。今于尊者阿难所自见过．自知过。发露忏悔。哀愍故
　　尊者阿难语比丘尼。汝今真实自见罪．自知罪。愚痴不善。汝自知作不类之罪。汝今自知．自见而悔过。于未来世得具足戒。我今受汝悔过。哀愍故。令汝善法增长。终不退灭。所以者何。若有自见罪．自知罪。能悔过者。于未来世得具足戒。善法增长。终不退灭
　　尊者阿难为彼比丘尼种种说法。示教照喜已。从座起去
　　（五六五）
　　如是我闻
　　一时。佛在桥池人间游行。与尊者阿难俱。至婆头聚落国北身恕林中
　　尔时。婆头聚落诸童子闻尊者阿难桥池人间游行。住婆头聚落国北身恕林中。闻已。相呼聚集。往诣尊者阿难所。稽首礼尊者阿难足。退坐一面
　　时。尊者阿难语诸童子言。帝种。如来．应．等正觉说四种清净。戒清净．心清净．见清净．解脱清净
　　云何为戒清净。谓圣弟子住于戒。波罗提木叉。戒增长。威仪具足。于微细罪能生恐怖。受持学戒。戒身不满者。能令满足。已满者。随顺执持。欲精进方便超出。精勤勇猛。堪能诸身心法。常能摄受。是名戒净断
　　苦种。云何名为心净断。谓圣弟子离欲．恶不善法。乃至第四禅具足住。定身未满者令满。已满者随顺执受。欲精进乃至常执受。是名心净断
　　苦种。云何名为见净断。谓圣弟子闻大师说法。如是如是说法。则如是如是入如实正观。如是如是得欢喜．得随喜．得从于佛
　　复次。圣弟子不闻大师说法。然从余明智尊重梵行者说。闻尊重梵行者如是如是说。则如是如是入如实观察。如是如是观察。于彼法得欢喜．随喜。信于正法
　　复次。圣弟子不闻大师说法。亦复不闻明智尊重梵行者说。随先所闻受持者重诵习。随先所闻受持者如是如是重诵已。如是如是得入彼法。乃至信于正法
　　复次。圣弟子不闻大师说法。不闻明智尊重梵行者说。又复不能先所受持重诵习。然先所闻法为人广说。先所闻法如是如是为人广说。如是如是得入于法。正智观察。乃至信于正法
　　复次。圣弟子不闻大师说法。复不闻明智尊重梵行者说。又复不能先所受持重诵习。亦复不以先所闻法为人广说。然于先所闻法独一静处思惟观察。如是如是思惟观察。如是如是得入正法。乃至信于正法。如是从他闻。内正思惟。是名未起正见令起。已起正见令增广。是名未满戒身令满。已满者随顺摄受。欲精进方便。乃至常摄受。是名见净断
　　苦种。云何为解脱清净断。谓圣弟子贪心无欲解脱。恚．痴心无欲解脱。如是解脱。未满者令满。已满者随顺摄受。欲精进乃至常摄受。是名解脱净断
　　苦种。尊者阿难说是法时。婆头聚落诸童子闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去
　　（五六六）
　　如是我闻
　　一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众上座比丘俱
　　时。有质多罗长者诣诸上座比丘。稽首礼足。退坐一面
　　时。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。默然住。时。质多罗长者稽首礼诸上座比丘足。往诣那伽达多比丘房。稽首礼那伽达多比丘足。退坐一面
　　时。那伽达多比丘问质多罗长者。如所说
　　枝青以白覆　　一辐转之车
　　离结观察来　　断流不复缚
　　长者。此偈有何义
　　质多罗长者言。尊者那伽达多。世尊说此偈耶
　　答言。如是
　　质多罗长者语尊者那伽达多言。尊者。须臾默然。我当思惟此义
　　须臾默然思惟已。语尊者那伽达多言。青者谓戒也。白覆谓解脱也。一辐者身念也。转者转出也。车者止观也。离结者有三种结。谓贪．恚．痴。彼阿罗汉诸漏已尽．已灭．已知．已断根本。如截多罗树头更不复生。未来世灭不起法
　　观察者谓见也。来者人也。断流者爱流于生死。彼罗汉比丘诸漏已尽．已知。断其根本。如截多罗树头不复生。于未来世成不起法
　　不缚者谓三缚。贪欲缚．嗔恚缚．愚痴缚。彼阿罗汉比丘诸漏已尽．已断．已知。断其根本。如截多罗树头更不复生。于未来世成不起法。是故。尊者那伽达多。世尊说此偈
　　枝青以白覆　　一辐转之车
　　离结观察来　　断流不复缚
　　此世尊所说偈。我已分别也
　　尊者那伽达多问质多罗长者言。此义汝先闻耶
　　答言。不闻
　　尊者那伽达多言。长者。汝得善利。于此甚深佛法。贤圣慧眼得入
　　时。质多罗长者闻尊者那伽达多所说。欢喜随喜。作礼而去
　　（五六七）
　　如是我闻
　　一时。佛住庵罗聚落庵罗林精舍。与众多上座比丘俱
　　时。有质多罗长者诣诸上座比丘所。稽首礼足。退坐一面。时。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住
　　时。质多罗长者诣尊者那伽达多比丘所。稽首礼足。退坐一面。尊者那伽达多告质多罗长者。有无量心三昧．无相心三昧．无所有心三昧．空心三昧。云何。长者。此法为种种义故种种名。为一义有种种名
　　质多罗长者问尊者那伽达多。此诸三昧为世尊所说。为尊者自意说耶
　　尊者那伽达多答言。此世尊所说
　　质多罗长者语尊者那伽达多。听我小思惟此义。然后当答
　　须臾思惟已。语尊者那伽达多。有法种种义．种种句．种种味。有法一义种种味
　　复问长者。云何有法种种义．种种句．种种味
　　长者答言。无量三昧者。谓圣弟子心与慈俱。无怨．无憎．无恚。宽弘重心。无量修习普缘。一方充满。如是二方．三方．四方上下。一切世间心与慈俱。无怨．无憎．无恚。宽弘重心。无量修习。充满诸方。一切世间普缘住。是名无量三昧。云何为无相三昧。谓圣弟子于一切相不念。无相心三昧。身作证。是名无相心三昧。云何无所有心三昧。谓圣弟子度一切无量识入处。无所有。无所有心住。是名无所有心三昧。云何空三昧。谓圣弟子世间空。世间空如实观察。常住不变易。非我．非我所。是名空心三昧。是名为法种种义．种种句．种种味
　　复问长者。云何法一义种种味
　　答言。尊者。谓贪有量。若无诤者第一无量。谓贪者是有相。恚．痴者是有相。无诤者是无相。贪者是所有。恚．痴者是所有。无诤者是无所有。复次。无诤者空。于贪空。于恚．痴空。常住不变易空。非我．非我所。是名法一义种种味
　　尊者那伽达多问言。云何。长者。此义汝先所闻耶
　　答言。尊者。不闻
　　复告长者。汝得大利。于甚深佛法。现贤圣慧眼得入
　　质多罗长者闻尊者那伽达多所说。欢喜随喜。作礼而去
　　（五六八）
　　如是我闻
　　一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与诸上座比丘俱
　　时。有质多罗长者诣诸上座比丘所。礼诸上座已。诣尊者伽摩比丘所。稽首礼足。退坐一面。白尊者伽摩比丘。所谓行者。云何名行
　　伽摩比丘言。行者。谓三行。身行．口行．意行
　　复问。云何身行。云何口行。云何意行
　　答言。长者。出息．入息名为身行。有觉．有观名为口行。想．思名为意行
　　复问。何故出息．入息名为身行。有觉．有观名为口行。想．思名为意行。
　　答。长者。出息．入息是身法。依于身．属于身．依身转。是故出息．入息名为身行。有觉．有观故则口语。是故有觉．有观是口行。想．思是意行。依于心．属于心．依心转。是故想．思是意行
　　复问。尊者。觉．观已。发口语。是觉．观名为口行。想．思是心数法。依于心．属于心想转。是故想．思名为意行
　　复问。尊者。有几法
　　若人舍身时　　彼身尸卧地
　　弃于丘塳间　　无心如木石
　　答言。长者
　　寿暖及与识　　舍身时俱舍
　　彼身弃塳间　　无心如木石
　　复问。尊者。若死．若入灭尽正受。有差别不
　　答。舍于寿暖。诸根悉坏。身命分离。是名为死。灭尽定者。身．口．意行灭。不舍寿命。不离于暖。诸根不坏。身命相属。此则命终．入灭正受差别之相
　　复问。尊者。云何入灭正受
　　答言。长者。入灭正受。不言。我入灭正受。我当入灭正受。然先作如是渐息方便。如先方便。向入正受
　　复问。尊者。入灭正受时。先灭何法。为身行．为口行．为意行耶
　　答言。长者。入灭正受者。先灭口行。次身行．次意行
　　复问。尊者。云何为出灭正受
　　答言。长者。出灭正受者亦不念言。我今出正受。我当出正受。然先已作方便心。如其先心而起
　　复问。尊者。起灭正受者。何法先起。为身行．为口行．为意行耶
　　答言。长者。从灭正受起者。意行先起。次身行。后口行
　　复问。尊者。入灭正受者。云何顺趣．流注．浚输
　　答言。长者。入灭正受者。顺趣于离．流注于离．浚输于离。顺趣于出．流注于出．浚输于出。顺趣涅槃．流注涅槃．浚输涅槃
　　复问。尊者。住灭正受时。为触几触
　　答言。长者。触不动．触无相．触无所有
　　复问。尊者。入灭正受时。为作几法
　　答言。长者。此应先问。何故今问。然当为汝说。比丘入灭正受者。作于二法。止以观
　　时。质多罗长者闻尊者迦摩所说。欢喜随喜。作礼而去
　　（五六九）
　　如是我闻
　　一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众多上座比丘俱
　　时。质多罗长者诣诸上座比丘所。稽首礼足。于一面坐。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住
　　时。质多罗长者从座起。偏袒右肩。右膝着地。合十指掌。请诸上座言。唯愿诸尊受我薄食。时。诸上座默然受请
　　时。彼长者知诸上座默然受请已。礼足而去。还归自家。办种种饮食。敷床座。晨朝遣使白。时到
　　时。诸上座着衣持钵。至长者舍。就座而坐。长者稽首礼诸上座足。于一面坐。白诸上座。所谓种种界。云何为种种界
　　时。诸上座默然而住。如是再三
　　尔时。尊者梨犀达多众中下坐。白诸上座比丘言。诸尊。我欲答彼长者所问
　　诸上座答言。可
　　长者质多罗即问言。尊者。所谓种种界。何等种种界
　　梨犀达多答言。长者。眼界异．色界异．眼识界异。耳界异．声界异．耳识界异。鼻界异．香界异．鼻识界异。舌界异．味界异．舌识界异。身界异．触界异．身识界异。意界异．法界异．意识界异。如是。长者。是名种种界
　　尔时。质多罗长者下种种净美饮食供养。众僧食已。澡嗽．洗钵讫。质多罗长者敷一卑床。于上座前坐听法
　　尔时。上座为长者种种说法。示教照喜已。从座起去
　　时。诸上座于路中语梨犀达多。善哉。善哉。梨犀达多比丘。汝真辩捷。知事而说。若于余时。汝应常如此应
　　时。诸上座闻梨犀达多所说。欢喜奉行
　　（五七○）
　　如是我闻
　　一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众多上座比丘俱
　　时。质多罗长者诣诸上座所。稽首礼足。退坐一面。白诸上座言。诸世间所见。或说有我。或说众生。或说寿命。或说世间吉凶。云何。尊者。此诸异见。何本．何集．何生．何转
　　时。诸上座默然不答。如是三问。亦三默然
　　时。有一下座比丘名梨犀达多。白诸上座言。我欲答彼长者所问
　　诸上座言。善能答者答
　　时。长者即问梨犀达多。尊者。凡世间所见。何本．何集．何生．何转
　　尊者梨犀达多答言。长者。凡世间所见。或言有我。或说众生。或说寿命。或说世间吉凶。斯等诸见。一切皆以身见为本。身见集．身见生．身见转
　　复问。尊者。云何为身见
　　答言。长者。愚痴无闻凡夫见色是我．色异我．色中我．我中色。受．想．行．识见是我．识异我．我中识．识中我。长者。是名身见
　　复问。尊者。云何得无此身见
　　答言。长者。谓多闻圣弟子不见色是我。不见色异我。不见我中色．色中我。不见受．想．行．识是我。不见识异我。不见我中识．识中我。是名得无身见
　　复问。尊者。其父何名。于何所生
　　答言。长者。我生于后方长者家
　　质多罗长者语尊者梨犀达多。我及尊者二父本是善知识
　　梨犀达多答言。如是。长者
　　质多罗长者语梨犀达多言。尊者若能住此庵罗林中。我尽形寿供养衣服．饮食．随病汤药。尊者梨犀达多默然受请
　　时。尊者梨犀达多受质多罗长者请。供养障碍故。久不诣世尊所
　　时。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。质多罗长者欢喜随喜。作礼而去
　　（五七一）
　　如是我闻
　　一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众多上座比丘俱
　　时。有质多罗长者诣诸上座所。稽首礼足。退坐一面。白诸上座比丘言。唯愿诸尊于牛牧中受我请食
　　时。诸上座默然受请
　　质多罗长者知诸上座默然受请已。既自还家。星夜备具种种饮食。晨朝敷座。遣使白诸上座。时到
　　诸上座着衣持钵。至牛牧中质多罗长者舍。就座而坐
　　时。质多罗长者自手供养种种饮食。食已。洗钵．澡漱毕。质多罗长者敷一卑床。于上座前坐听法
　　时。诸上座为长者说种种法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。质多罗长者亦随后去
　　诸上座食诸酥酪蜜饱满。于春后月热时。行路闷极
　　尔时。有一下座比丘名摩诃迦。白诸上座。今日大热。我欲起云雨微风。可尔不
　　诸上座答言。汝能尔者。佳
　　时。摩诃迦即入三昧。如其正受。应时云起。细雨微下。凉风亹亹从四方来。至精舍门。尊者摩诃迦语诸上座言。所作可止
　　答言。可止
　　时。尊者摩诃迦即止神通。还于自房
　　时。质多罗长者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。况复中座及与上座。即礼诸上座比丘足。随摩诃迦比丘至所住房。礼尊者摩诃迦足。退坐一面。白言。尊者。我欲得见尊者过人法神足现化
　　尊者摩诃迦言。长者。勿见恐怖
　　如是三请。亦三不许。长者由复重请愿见尊者神通变化
　　尊者摩诃迦语长者言。汝且出外。取干草木积聚已。以一张[叠*毛]覆上
　　质多罗长者即如其教。出外聚薪成[廿/积]。来白尊者摩诃迦。薪[廿/积]已成。以[叠*毛]覆上
　　时。尊者摩诃迦即入火光三昧。于户钩孔中出火焰光。烧其积薪都尽。唯白[叠*毛]不然。语长者言。汝今见不
　　答言。已见。尊者。实为奇特
　　尊者摩诃迦语长者言。当知此者皆以不放逸为本。不放逸集．不放逸生．不放逸转。不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。是故。长者。此及余功德。一切皆以不放逸为本。不放逸集．不放逸生．不放逸转。不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。及余道品法
　　质多罗长者白尊者摩诃迦。愿常住此林中。我当尽寿衣．被．饮食．随病汤药
　　尊者摩诃迦有行因缘故。不受其请
　　质多罗长者闻说法已。欢喜随喜。即从座起。作礼而去
　　尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故。即从座起去。遂不复还
　　（五七二）
　　如是我闻
　　一时。佛住庵罗林中。与众多上座比丘俱
　　尔时。众多上座比丘集于食堂。作如是论议。诸尊。于意云何。谓眼系色耶。色系眼耶。如是耳声．鼻香．舌味．身触．意法。为意系法耶。法系意耶
　　时。质多罗长者行有所营。便过精舍。见诸上座比丘集于食堂。即便前礼诸上座足。礼足已。问言。尊者集于食堂。论说何法
　　诸上座答言。长者。我等今日集此食堂。作如此论。为眼系色耶。色系眼耶。如是耳声．鼻香．舌味．身触．意法。为意系法耶。为法系意耶
　　长者问言。诸尊者于此义云何记说
　　诸上座言。于长者意云何
　　长者答诸上座言。如我意。谓非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。然中间有欲贪者。随彼系也。譬如二牛。一黑一白。驾以轭鞅。有人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不
　　答言。长者。非等问也。所以者何。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然彼轭鞅是其系也
　　如是。尊者。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。然其中间。欲贪是其系也
　　时。质多罗长者闻诸上座所说。欢喜随喜。作礼而去
　　（五七三）
　　如是我闻
　　一时。佛住庵罗林中。时。有阿耆毗外道是质多罗长者先人亲厚。来诣质多罗长者所。共相问讯慰劳已。于一面住
　　质多罗长者问阿耆毗外道。汝出家几时
　　答言。长者。我出家已来二十余年
　　质多罗长者问言。汝出家来过二十年。为得过人法。究竟知见。安乐住不
　　答言。长者。虽出家过二十年。不得过人法。究竟知见。安乐住。唯有裸形．拔发．乞食。人间游行。卧于土中
　　质多罗长者言。此非名称法．律。此是恶知。非出要道。非曰等觉。非赞叹处。不可依止。唐名出家过二十年。裸形．拔发．乞食。人间游行。卧灰土中
　　阿耆毗问质多罗长者。汝为沙门瞿昙作弟子。于今几时
　　质多罗长者答言。我为世尊弟子过二十年
　　复问质多罗长者。汝为沙门瞿昙弟子过二十年。复得过人法。胜．究竟知见不
　　质多罗长者答言。汝今当知。质多罗长者要不复经由胞胎而受生。不复增于丘塳。不复起于血气。如世尊所说五下分结。不见一结而不断者。若一结不断。当复还生此世
　　如是说时。阿耆毗迦悲叹涕泪。以衣拭面。谓质多罗长者言。我今当作何计
　　质多罗长者答言。汝若能于正法．律出家者。我当给汝衣钵供身之具
　　阿耆毗迦须臾思惟已。语质多罗长者言。我今随喜。示我所作
　　时。质多罗长者将彼阿耆毗迦往诣诸上座所。礼诸上座足。于一面坐。白诸上座比丘言。尊者。此阿耆毗迦是我先人亲厚。今求出家作比丘。愿诸上座度令出家。我当供给衣钵众具
　　诸上座即令出家。剃除须发。着袈裟衣。出家已。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家增进学道。净修梵行。得阿罗汉
　　（五七四）
　　如是我闻
　　一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与诸上座比丘俱
　　时。有尼犍若提子与五百眷属诣庵罗林中。欲诱质多罗长者以为弟子。质多罗长者闻尼犍若提子将五百眷属来诣庵罗林中。欲诱我为弟子。闻已。即往诣其所。共相问讯毕。各于一面坐
　　时。尼犍若提子语质多罗长者言。汝信沙门瞿昙得无觉无观三昧耶
　　质多罗长者答言。我不以信故来也。
　　阿耆毗言。长者。汝不谄．不幻．质直．质直所生。长者。若能息有觉有观者。亦能以绳系缚于风。若能息有觉有观者。亦可以一把土断恒水流。我于行．住．坐．卧智见常生
　　质多罗长者问尼犍若提子。为信在前耶。为智在前耶。信之与智。何者为先。何者为胜
　　尼犍若提子答言。信应在前。然后有智。信智相比。智则为胜
　　质多罗长者语尼犍若提子。我已求得息有觉有观。内净一心。无觉无观。三昧生喜乐。第二禅具足住。我昼亦住此三昧。夜亦住此三昧。终夜常住此三昧。有如是智。何用信世尊为
　　尼犍若提子言。汝谄曲．幻伪．不直．不直所生
　　质多罗长者言。汝先言我不谄曲．不幻．质直．质直所生。今云何言谄曲．幻伪．不直．不直所生耶。若汝前实者。后则虚。后实者。前则虚。汝先言。我于行．住．坐．卧知见常生。汝于前后。小事不知。云何知过人法。若知．若见．若安乐住事。长者复问尼犍若提子。有于一问．一说．一记论。乃至十问．十说．十记论。汝有此不。若无一问．一说．一记论。乃至十问．十说．十记论。云何能诱于我。而来至此庵罗林中欲诱诳我
　　于是尼犍若提子息闭掉头。反拱而出。不复还顾
　　（五七五）
　　如是我闻
　　一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众多上座比丘俱
　　尔时。质多罗长者病苦。诸亲围绕。有众多诸天来诣长者所。语质多罗长者言。长者。汝当发愿得作转轮王
　　质多罗长者语诸天言。若作转轮王。彼亦无常．苦．空．无我
　　时。长者亲属语长者。汝当系念。汝当系念
　　质多罗长者语亲属。何故汝等教我系念。系念
　　彼亲属言。汝作是言。无常．苦．空．无我。是故教汝系念．系念也
　　长者语诸亲属。有诸天人来至我所。语我言。汝当发愿得作转轮圣王。随愿得果。我即答言。彼转轮王亦复无常．苦．空．非我
　　彼诸亲属语质多罗长者。转轮王有何。而彼诸天教汝愿求
　　长者答言。转轮王者以正法治化。是故诸天见如是福利故。而来教我为发愿求
　　诸亲属言。汝今用心。当如之何
　　长者答言。诸亲属。我今作心。唯不复见胞胎受生。不增丘塳。不受血气。如世尊说。五下分结我不见有。我不自见一结不断。若结不断。则还生此世
　　于是长者即从床起。结加趺坐。正念在前。而说偈言
　　服食积所积　　广度于众难
　　施上进福田　　殖斯五种力
　　以斯义所欲　　俗人处于家
　　我悉得此利　　已免于众难
　　世间所闻习　　远离众难事
　　生乐知稍难　　随顺等正觉
　　供养持戒者　　善修诸梵行
　　漏尽阿罗汉　　及声闻牟尼
　　如是超越见　　于上诸胜处
　　常行士夫施　　克终获大果
　　习行众多施　　施诸良福田
　　于此世命终　　化生于天上
　　五欲具足满　　无量心悦乐
　　获斯妙果报　　以无悭吝故
　　在所处受生　　未曾不欢喜
　　质多罗长者说此偈已。寻即命终。生于不烦热天
　　尔时。质多罗天子作是念。我不应停此。当往阎浮提礼拜诸上座比丘。如力士屈伸臂顷。以天神力至庵罗林中。放身天光。遍照庵罗林
　　时。有异比丘夜起出房。露地经行。见胜光明普照树林。即说偈言
　　是谁妙天色　　住于虚空中
　　譬如纯金山　　阎浮檀净光
　　质多罗天子说偈答言
　　我是天人王　　瞿昙名称子
　　是庵罗林中　　质多罗长者
　　以净戒具足　　系念自寂静
　　解脱身具足　　智慧身亦然
　　我知法故来　　仁者应当知
　　当于彼涅槃　　此法法如是
　　质多罗天子说此偈已。即没不现