杂阿含经 第四十二卷

　　杂阿含经 第四十二卷
　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
　　（一一四五）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
　　佛言。大王。随心所乐处
　　波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
　　佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不
　　王白佛言。不赏。世尊
　　如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不
　　王白佛言。不赏。世尊
　　佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
　　王白佛言。重赏。世尊
　　如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不
　　王白佛言。重赏。世尊
　　佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言
　　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
　　为其战斗故　　随功重加赏
　　不赏名族胄　　怯劣无勇者
　　忍辱修贤良　　见谛建福田
　　贤圣律仪备　　成就深妙智
　　族胄虽卑微　　堪为施福田
　　衣食钱财宝　　床卧等众具
　　悉应以敬施　　为持净戒故
　　人表林野际　　穿井给行人
　　溪涧施桥梁　　逈路造房舍
　　戒德多闻众　　行路得止息
　　譬如重云起　　雷电声振耀
　　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
　　如是净信心　　闻慧舍悭垢
　　钱财丰饮食　　常施良福田
　　高唱增欢爱　　如雷雨良田
　　功德注流泽　　沾洽施主心
　　财富名称流　　及涅槃大果
　　佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
　　（一一四六）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶
　　佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明
　　大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥
　　云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
　　云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是
　　云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言
　　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
　　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
　　见沙门道士　　持戒多闻者
　　毁呰而不誉　　障他施及受
　　如斯等士夫　　从此至他世
　　当堕泥梨中　　从冥入于冥
　　若有贫穷人　　信心少嗔恨
　　常生惭愧心　　惠施离悭垢
　　见沙门梵志　　持戒多闻者
　　谦虚而问讯　　随宜善供给
　　劝人令施与　　叹施及受者
　　如是修善人　　从此至他世
　　善趣上生天　　从冥而入明
　　有富乐士夫　　不信多嗔恨
　　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
　　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　　障他人施惠　　亦断受施者
　　如是恶士夫　　从此至他世
　　当生苦地狱　　从明入冥中
　　若有富士夫　　信心不嗔恨
　　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
　　见沙门梵志　　持戒多闻者
　　先奉迎问讯　　随宜给所须
　　劝人令供养　　叹施及受者
　　如是等士夫　　从此至他世
　　生三十三天　　从明而入明
　　佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
　　（一一四七）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
　　佛言。大王。从何所来
　　波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此
　　佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计
　　王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便
　　佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶
　　王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步
　　当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依
　　佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言
　　如有大石山　　高广无缺坏
　　周遍四方来　　磨迮此大地
　　非兵马咒术　　力所能防御
　　恶劫老病死　　常磨迮众生
　　四种大族姓　　栴陀罗猎师
　　在家及出家　　持戒犯戒者
　　一切皆磨迮　　无能救护者
　　是故慧士夫　　观察自己利
　　建立清净信　　信佛法僧宝
　　身口心清净　　随顺于正法
　　现世名称流　　终则生天上
　　佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
　　（一一四八）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外
　　时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王
　　尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯
　　王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是
　　佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察
　　王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧
　　尔时。世尊而说偈言
　　不以见形相　　知人之善恶
　　不应暂相见　　而与同心志
　　有现身口密　　俗心不敛摄
　　犹如鍮石铜　　涂以真金色
　　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
　　游行诸国土　　欺诳于世人
　　佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
　　（一一四九）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持
　　尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
　　佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上
　　尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛
　　善说。世尊。善说。善逝
　　佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀
　　时。栴檀优婆塞即说偈言
　　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
　　摩竭众庆集　　如来出其国
　　名闻普流布　　犹如雪山王
　　如净水莲华　　清净无瑕秽
　　随日光开敷　　芬香熏其国
　　央耆国明显　　犹如空中日
　　观如来慧力　　如夜然炬火
　　为眼为大明　　来者为决疑
　　时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞
　　尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞
　　时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
　　尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故
　　尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
　　（一一五○）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘
　　尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛
　　大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦
　　尔时。世尊即说偈言
　　人当自系念　　每食知节量
　　是则诸受薄　　安消而保寿
　　时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
　　郁多罗白王。奉教当诵
　　时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
　　时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈
　　人当自系念　　每食知节量
　　是则诸受薄　　安消而保寿
　　如是。波斯匿王渐至后时。身体[月*庸]细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故
　　（一一五一）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国
　　时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
　　尔时。世尊即说偈言
　　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
　　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
　　不骂亦不虐　　常住贤圣心
　　恶人住嗔恨　　不动如山石
　　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　　我说善御士　　非彼摄绳者
　　时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
　　（一一五二）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责
　　尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
　　宾耆白佛。如是。瞿昙
　　佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何
　　宾耆白佛。不受食者。食还属我
　　佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
　　宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与
　　佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
　　宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
　　佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与
　　宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶
　　尔时。世尊即说偈言
　　无嗔何有嗔　　正命以调伏
　　正智心解脱　　慧者无有嗔
　　以嗔报嗔者　　是则为恶人
　　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　　不嗔胜于嗔　　三偈如前说
　　尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
　　（一一五三）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
　　尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
　　时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶
　　尔时。世尊即说偈言
　　胜者更增怨　　伏者卧不安
　　胜伏二俱舍　　是得安隐眠
　　婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责
　　时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
　　（一一五四）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身
　　尔时。世尊即说偈言
　　若人无嗔恨　　骂辱以加者
　　清净无结垢　　彼恶还归己
　　犹如土坌彼　　逆风还自污
　　时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责
　　时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
　　（一一五五）
　　如是我闻
　　一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
　　时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所
　　尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住
　　违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之
　　尔时。世尊即说偈言
　　违义婆罗门　　未能解深义
　　内怀嫉恚心　　欲为法留难
　　调伏违反心　　诸不信乐意
　　息诸障碍垢　　则解深妙说
　　时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
　　（一一五六）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
　　时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不
　　佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
　　若心不杀害　　口意亦俱然
　　是则为离害　　不恐怖众生
　　佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
　　（一一五七）
　　如是我闻
　　一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
　　火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之
　　如是二日．三日。乞食复至其舍
　　火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶
　　尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言
　　王天日日雨　　田夫日夜耕
　　数数殖种子　　是田数收谷
　　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
　　数数有求者　　则能数惠施
　　数数惠施故　　常得大名称
　　数数弃死尸　　数数哭悲恋
　　数数生数死　　数数忧悲苦
　　数数以火烧　　数数诸虫食
　　若得贤圣道　　不数受诸有
　　亦不数生死　　不数忧悲苦
　　不数数火烧　　不数诸虫食
　　时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言
　　因为说偈法　　不应受饮食
　　当观察自法　　说法不受食
　　婆罗门当知　　斯则净命活
　　应以余供养　　纯净大仙人
　　已尽诸有漏　　秽法悉已断
　　供养以饮食　　于其良福田
　　欲求福德者　　则我田为良
　　火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
　　佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地
　　时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
　　时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
　　佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
　　彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
　　（一一五八）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
　　时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如
　　妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之
　　时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
　　为杀于何等　　而得安隐眠
　　为杀于何等　　令心得无忧
　　为杀于何等　　瞿昙所称叹
　　尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
　　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
　　杀于嗔恚者　　而心得无忧
　　嗔恚为毒本　　能害甘种子
　　能害于彼者　　贤圣所称叹
　　若能害彼者　　其心得无忧
　　时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[叠*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道
　　是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我
　　时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
　　其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶
　　其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道
　　时。妇悉以鲜洁白[叠*毛]。令作法衣
　　时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
　　佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
　　即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
　　（一一五九）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不
　　佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福
　　时。魔瞿婆罗门即说偈言
　　在家所为作　　布施复大会
　　因此惠施故　　欲求大功德
　　今问于牟尼　　我之所应知
　　同梵天所见　　为我分别说
　　云何为解脱　　胜妙之善趣
　　云何修方便　　得生于梵世
　　云何随乐施　　生明胜梵天
　　尔时。世尊说偈答言
　　施者设大会　　随彼爱乐施
　　欢喜净信心　　攀缘善功德
　　以其所建立　　求离诸过恶
　　远离于贪欲　　其心善解脱
　　修习于慈心　　其功德无量
　　况复加至诚　　广施设大会
　　若于其中间　　所得诸善心
　　正向善解脱　　或余纯善趣
　　如是胜因缘　　得生于梵世
　　如是之惠施　　其心平等故
　　得生于梵世　　其寿命延长
　　时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
　　（一一六○）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
　　无非婆罗门　　所行为清净
　　刹利修苦行　　于静亦复乖
　　三典婆罗门　　是则为清净
　　如是清净者　　不在余众生
　　尔时。世尊说偈答言
　　不知清净道　　及诸无上净
　　于余求静者　　至竟无净时
　　婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净
　　佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净
　　婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
　　佛告婆罗门。宜知是时
　　持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
　　（一一六一）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
　　云何为尸罗　　云何正威仪
　　云何为功德　　云何名为业
　　成就何等法　　罗汉婆罗门
　　尔时。世尊说偈答言
　　宿命忆念智　　见生天恶趣
　　得诸受生尽　　牟尼明决定
　　知心善解脱　　解脱一切贪
　　具足于三明　　三明婆罗门
　　佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
　　（一一六二）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
　　时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火
　　世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不
　　阿难白佛。如是。世尊
　　佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法
　　尔时。世尊复说偈言
　　不行梵行故　　不得年少财
　　思惟古昔事　　眠地如曲弓
　　不修于梵行　　不得年少财
　　犹如老鹄鸟　　守死于空池
　　佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
　　（一一六三）
　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言
　　老死之所坏　　身及所受灭
　　唯有惠施福　　为随己资粮
　　依于善摄护　　及修禅功德
　　随力而行施　　钱财及饮食
　　于群则眠觉　　非为空自活
　　佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去