中阿含经 第四十九卷

　　中阿含经 第四十九卷
　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
　　双品第一(有五经)(第五日诵名后诵)(有三品半合有三十六经)
　　说智阿夷那　　拘楼明圣道
　　东园论小空　　大空最在后
　　（一八七）
　　中阿含双品说智经第一
　　我闻如是
　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
　　尔时。世尊告诸比丘。若有比丘来向汝说已所得智。我生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。者。汝等闻之。当善然可。欢喜奉行。善然可彼。欢喜奉行已。当复如是问彼比丘。贤者。世尊说五盛阴。色盛阴。觉．想．行．识盛阴。贤者。云何知．云何见此五盛阴。得知无所受。漏尽心解脱耶
　　漏尽比丘得知梵行已立。法者应如是答。诸贤。色盛阴非果．空虚．不可欲．不恒有．不可倚．变易法。我知如是。若于色盛阴有欲．有染．有着．有缚．缚着使者。彼尽．无欲．灭．息．止。得知无所受。漏尽心解脱。如是觉．想．行．识盛阴。非果．空虚．不可欲．不恒有．不可倚．变易法。我知如是。若于识盛阴有欲．有染．有着．有缚．缚着使者。彼尽．无欲．灭．息．止。得知无所受。漏尽心解脱。诸贤。我如是知．如是见此五盛阴。得知无所受。漏尽心解脱。漏尽比丘得知梵行已立。法者应如是答
　　汝等闻之。当善然可。欢喜奉行。善然可彼。欢喜奉行已。当复如是问彼比丘。贤者。世尊说四食。众生以此得存长养。云何为四。一曰抟食粗细。二曰更乐。三曰意念。四曰识也。贤者。云何知．云何见此四食。得知无所受。漏尽心解脱耶
　　漏尽比丘得知梵行已立。法者应如是答。诸贤。我于抟食。意不高不下。不倚不缚。不染不着。得解得脱。尽得解脱。心离颠倒。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。如是更乐．意念．识食。不高不下。不倚不缚。不染不着。得解得脱。尽得解脱。心离颠倒。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。诸贤。我如是知。如是见此四食。得知无所受。漏尽心解脱。漏尽比丘得知梵行已立。法者应如是答
　　汝等闻之。当善然可。欢喜奉行。善然可彼。欢喜奉行已。当复如是问彼比丘。贤者。世尊说四说。云何为四。一曰见见说。二曰闻闻说。三曰识识说。四曰知知说。贤者。云何知．云何见此四说。得知无所受。漏尽心解脱耶
　　漏尽比丘得知梵行已立。法者应如是答。诸贤。我于见见说。不高不下。不倚不缚。不染不着。得解得脱。尽得解脱。心离颠倒。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。如是闻闻．识识．知知说。不高不下。不倚不缚。不染不着。得解得脱。尽得解脱。心离颠倒。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。诸贤。我如是知．如是见此四说。得知无所受。漏尽心解脱。漏尽比丘得知梵行已立。法者应如是答
　　汝等闻之。当善然可。欢喜奉行。善然可彼。欢喜奉行已。当复如是问彼比丘。贤者。世尊说内六处。眼处。耳．鼻．舌．身．意处。贤者。云何知．云何见此内六处。得知无所受。漏尽心解脱耶
　　漏尽比丘得知梵行已立。法者应如是答。诸贤。我于眼及眼识。眼识知法俱知。二法知已。诸贤。若眼及眼识。眼识知法。乐已尽。彼尽．无欲．灭．息．止。得知无所受。漏尽心解脱。如是耳．鼻．舌．身．意及意识。意识知法俱知。二法知已。诸贤。若意及意识。意识知法。乐已尽。彼尽．无欲．灭．息．止。得知无所受。漏尽心解脱。诸贤。我如是知．如是见此内六处。得知无所受。漏尽心解脱。漏尽比丘得知梵行已立。法者应如是答
　　汝等闻之。当善然可。欢喜奉行。善然可彼。欢喜奉行已。当复如是问彼比丘。贤者。世尊说六界。地界．水界．火界．风界．空界．识界。贤者。云何知．云何见此六界。得知无所受。漏尽心解脱耶
　　漏尽比丘得知梵行已立。法者应如是答。诸贤。我不见地界是我所。我非地界所。地界非是神。然谓三受依地界住。识使所著。彼尽．无欲．灭．息．止。得知无所受。漏尽心解脱。如是水．火．风．空．识界。非是我所。我非识界所。识界非是神。然谓三受依识界住。识使所著。彼尽．无欲．灭．息．止。得知无所受。漏尽心解脱。诸贤。我如是知．如是见此六界。得知无所受。漏尽心解脱。漏尽比丘得知梵行已立。法者应如是答
　　汝等闻之。当善然可。欢喜奉行。善然可彼。欢喜奉行已。当复如是问彼比丘。贤者。云何知．云何见。此内身共有识及外诸相。一切我．我作及慢使断知。拔绝根本。终不复生
　　漏尽比丘得知梵行已立。法者应如是答。诸贤。我本未出家学道时。厌生老病死．啼泣困苦．愁戚忧悲。欲断此大苦阴。诸贤。我厌患已而作是观。在家至狭。尘劳之处。出家学道。发露旷大。我今在家。为锁所锁。不得尽形寿净修梵行。我宁可舍少财物及多财物。舍少亲族及多亲族。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。诸贤。我于后时舍少财物及多财物。舍少亲族及多亲族。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。诸贤。我出家学道。舍族相已。受比丘要。修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤介罪。常怀畏怖。受持学要
　　诸贤。我离杀。断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。我于杀生净除其心。我离不与取。断不与取。与而后取。乐于与取。常好布施。欢喜无恡。不望其报。我于不与取净除其心。诸贤。我离非梵行。断非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清净无秽。离欲断淫。我于非梵行净除其心。诸贤。我离妄言。断于妄言。真谛言。乐真谛。住真谛。不移动。一切可信。不欺世间。我于妄言净除其心。诸贤。我离两舌。断于两舌。行不两舌。不破坏他。不此闻语彼。欲破坏此。不彼闻语此。欲破坏彼。离者欲合。合者欢喜。不作群党。不乐群党。不称群党。我于两舌净除其心
　　诸贤。我离粗言。断于粗言。若有所言。辞气粗犷。恶声逆耳。众所不喜。众所不爱。使他苦恼。令不得定。断如是言。若有所说。清和柔润。顺耳入心。可喜可爱。使他安乐。言声具了。不使人畏。令他得定。说如是言。我于粗言净除其心。诸贤。我离绮语。断绮语。时说．真说．法说．义说．止息说。乐止息诤事。顺时得宜。善教善呵。我于绮语净除其心。诸贤。我离治生。断于治生。弃舍称量及斗斛。亦不受货。不缚束人。不望折斗量。不以小利侵欺于人。我于治生净除其心
　　诸贤。我离受寡妇．童女。断受寡妇．童女。我于受寡妇．童女净除其心。诸贤。我离受奴婢。断受奴婢。我于受奴婢净除其心。诸贤。我离受象．马．牛．羊。断受象．马．牛．羊。我于受象．马．牛．羊净除其心。诸贤。我离受鸡．猪。断受鸡．猪。我于受鸡．猪净除其心。诸贤。我离受田业．店肆。断受田业．店肆。我于受田业．店肆净除其心。诸贤。我离受生稻．麦．豆。断受生稻．麦．豆。我于受生稻．麦．豆净除其心。诸贤。我离酒。断酒。我于饮酒净除其心。诸贤。我离高广大床。断高广大床。我于高广大床净除其心。诸贤。我离华鬘．璎珞．涂香．脂粉。断华鬘．璎珞．涂香．脂粉。我于花鬘．璎珞．涂香．脂粉净除其心。诸贤。我离歌舞倡伎及往观听。断歌舞倡伎及往观听。我于歌舞倡伎及往观听净除其心。诸贤。我离受生色像宝。断受生色像宝。我于受生色像宝净除其心。诸贤。我离过中食。断过中食。一食．不夜食．学时食。我于过中食净除其心
　　诸贤。我已成就此圣戒身。复行知足。衣取覆形。食取充躯。我所往处。衣钵自随。无有顾恋。犹如雁鸟与两翅俱飞翔空中。我亦如是。诸贤。我已成就此圣戒身及极知足。复守诸根。常念闭塞。念欲明达。守护念心。而得成就。恒欲起意。若眼见色。然不受相。亦不味色。谓忿诤故。守护眼根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。谓忿诤故。守护意根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护意根。诸贤。我已成就此圣戒身及极知足。圣护诸根。正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善着僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧．眠寤语默。皆正知之
　　诸贤。我已成就此圣戒身及极知足。亦成就圣戒护诸根。得正知出入。独住远离在无事处。或至树下空安靖处。山岩石室．露地穰[廿/积]。或至林中。或在塳间。诸贤。我已在无事处。或至树下空安靖处。敷尼师檀。结跏趺坐。正身正愿。及念不向。断除贪伺。心无有诤。见他财物．诸生活具。不起贪伺。欲令我得。我于贪伺净除其心。如是嗔恚．睡眠．调悔。断疑度惑。于诸善法无有犹豫。我于疑惑净除其心。诸贤。我已断此五盖．心秽．慧羸。离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。诸贤。我已得如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。趣向漏尽通智作证
　　诸贤。我知此苦如真。知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。知此漏．知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。诸贤。我如是知．如是见。内身有识及外诸相。一切我．我行及慢使断知。拔绝根本。终不复生。漏尽比丘得知梵行已立。法者应如是答。汝等闻之。当善然可。欢喜奉行。善然可彼。欢喜奉行已。当复如是语彼比丘。贤者。初说我等已可意欢喜。然我等欲从贤者上复上。求智慧应答辩才。以是故我等从贤者问复问耳
　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　说智经第一竟(二千八百四十六字)
　　（一八八）
　　中阿含双品阿夷那经第二(第五后诵)
　　我闻如是
　　一时。佛游舍卫国。在于东园鹿子母堂
　　尔时。世尊则于晡时。从燕坐起。堂上来下。在堂影中露地经行。为诸比丘广说甚深微妙之法。彼时。异学阿夷那。沙门蛮头弟子遥见世尊从燕坐起。堂上来下。在堂影中露地经行。为诸比丘广说甚深微妙之法。异学阿夷那。沙门蛮头弟子往诣佛所。共相问讯。随佛经行。世尊回顾问曰。阿夷那。沙门蛮头实思五百思。若有异沙门．梵志一切知．一切见者。自称我有无余．知无余。见彼有过．自称有过
　　异学阿夷那。沙门蛮头弟子答曰。瞿昙。沙门蛮头实思五百思。若有异沙门．梵志一切知．一切见者。自称我有无余．知无余。见彼有过．自称有过
　　世尊复问曰。阿夷那。云何沙门蛮头思五百思。若有异沙门．梵志一切知．一切见者自称我有无余．知无余。见彼有过．自称有过耶
　　异学阿夷那。沙门蛮头弟子答曰。瞿昙。沙门蛮头作如是说。若行．若住．若坐．若卧．若眠．若寤。或昼．或夜。常无碍知见。或时逢[马*奔]象．逸马．[马*奔]车．叛兵．走男．走女。或行如是道。逢恶象．恶马．恶牛．恶狗。或值蛇聚。或得块掷。或得杖打。或堕沟渎。或堕厕中。或乘卧牛。或堕深坑。或入刺中。或见村邑。问名问道。见男见女。问姓问名。或观空舍。或如是入族。彼既入已。而问我曰。尊从何行。我答彼曰。诸贤。我趣恶道也。瞿昙。沙门蛮头如是比丘思五百思。若有异沙门．梵志一切知．一切见者。自称我有无余．知无余。见彼有过也
　　于是。世尊离于经行。至经行头敷尼师檀。结跏趺坐。问诸比丘。我所说智慧事。汝等受持耶。彼诸比丘默然不答
　　世尊复至再三问曰。诸比丘。我所说智慧事。汝等受持耶。诸比丘亦至再三默然不答
　　彼时。有一比丘即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说智慧事。诸比丘从世尊闻。当善受持
　　世尊告曰。比丘。谛听。善思念之。我当为汝具分别说
　　时。诸比丘白曰。唯然。当受教听
　　佛复告曰。凡有二众。一曰法众。二曰非法众。何者非法众。或有一行非法说非法。彼众亦行非法说非法。彼非法人住非法众前。自已所知。而虚妄言。不是真实。显示分别。施设其行。流布次第说法。欲断他意弊恶。难诘不可说也。于正法．律中。不可称立自已所知。彼非法人住非法众前。自称我有智慧普知。于中若有如是说智慧事者。是谓非法众。何者法众。或有一行法说法。彼众亦行法说法。彼法人住法众前。自已所知。不虚妄言。是真是实。显示分别。施设其行。流布次第说。欲断他意弊恶。难诘则可说也。于正法中而可称立自已所知。彼法人住法众前。自称我有智慧普知。于中若有如是说智慧事者。是谓法众。是故汝等当知法．非法．义与非义。知法．非法．义．非义已。汝等当学如法如义
　　佛说如是。即从座起。入室燕坐。于是诸比丘便作是念。诸贤当知世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。是故。汝等当知法．非法．义与非义。知法．非法．义．非义已。汝等当学如法如义。彼复作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。彼复作是念。尊者阿难是佛侍者而知佛意。常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者阿难所。请说此义。若尊者阿难为分别者。我等当善受持
　　于是。诸比丘往诣尊者阿难所。共相问讯。却坐一面。白曰。尊者阿难。当知世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。汝等当知法．非法．义与非义。知法．非法．义．非义已。汝等当学如法如义。我等便作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。我等复作是念。尊者阿难是佛侍者而知佛意。常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之
　　尊者阿难告曰。诸贤。听我说喻。慧者闻喻则解其义。诸贤。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼见大树成根．茎．节．枝．叶．华．实。彼人不触根．茎．节．实。但触枝．叶。诸贤所说亦复如是。世尊现在。舍来就我而问此义。所以者何。诸贤。当知世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。说真谛义。现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。诸贤等当善受持
　　时。诸比丘白曰。唯然。尊者阿难。世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。说真谛义。现一切义由彼世尊。然尊者阿难是佛侍者而知佛意。常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之
　　尊者阿难告诸比丘。诸贤等。共听我所说。诸贤。邪见非法。正见是法。若有因邪见生无量恶不善法者。是谓非义。若因正见生无量善法者。是谓是义。诸贤。乃至邪智非法。正智是法。若因邪智生无量恶不善法者。是谓非义。若因正智生无量善法者。是谓是义。诸贤。谓世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。是故汝等当知法．非法．义与非义。知法．非法．义．非义已。汝等当学如法如义。此世尊略说。不广分别义。我以此句．以此文广说如是。诸贤可往向佛具陈。若如世尊所说义者。诸贤等便可受持
　　于是。诸比丘闻尊者阿难所说。善受持诵。即从坐起。绕尊者阿难三匝而去。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。向世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。尊者阿难以此句．以此文而广说之
　　世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有义。所以者何。谓师为弟子略说此义。不广分别。彼弟子以此句．以此文而广说之。如阿难所说。汝等应当如是受持。所以者何。以说观义应如是也
　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　阿夷那经第二竟(千八百二十八字)
　　（一八九）
　　中阿含双品圣道经第三(第五后诵)
　　我闻如是
　　一时。佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑
　　尔时。世尊告诸比丘。有一道令众生得清净。离愁戚啼哭。灭忧苦懊恼。便得如法。谓圣正定。有习．有助。亦复有具而有七支。于圣正定说习．说助。亦复说具。云何为七。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念。若有以此七支习．助．具。善趣向心得一者。是谓圣正定。有习．有助。亦复有具。所以者何。正见生正志。正志生正语。正语生正业。正业生正命。正命生正方便。正方便生正念。正念生正定。贤圣弟子如是心正定。顿尽淫．怒．痴。贤圣弟子如是正心解脱。顿知生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼中正见最在其前
　　若见邪见是邪见者。是谓正见。若见正见是正见者。亦谓正见。云何邪见。谓此见无施．无斋．无有咒说。无善恶业。无善恶业报。无此世彼世。无父无母。世无真人往至善处．善去善向．此世彼世自知自觉自作证成就游。是谓邪见。云何正见。谓此见有施．有斋。亦有咒说。有善恶业。有善恶业报。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善处．善去善向。此世彼世自知自觉自作证成就游。是谓正见。是为见邪见是邪见者。是谓正见。见正见是正见者。亦谓正见。彼如是知已。则便求学。欲断邪见成就正见。是谓正方便。比丘以念断于邪见。成就正见。是谓正念。此三支随正见从见方便。是故正见最在前也
　　若见邪志是邪志者。是谓正志。若见正志是正志者。亦谓正志。云何邪志。欲念．恚念．害念。是谓邪志。云何正志。无欲念．无恚念．无害念。是谓正志。是为见邪志是邪志者。是谓正志。见正志是正志者。亦谓正志。彼如是知已。则便求学。欲断邪志成就正志。是谓正方便。比丘以念断于邪志。成就正志。是谓正念。此三支随正志从见方便。是故正见最在前也
　　若见邪语是邪语者。是谓正语。若见正语是正语者。亦谓正语。云何邪语。妄言．两舌．粗言．绮语。是谓邪语。云何正语。离妄言．两舌．粗言．绮语。是谓正语。是为见邪语是邪语者。是谓正语。见正语是正语者。亦谓正语。彼如是知已。则便求学。欲断邪语成就正语。是谓正方便。比丘以念断于邪语。成就正语。是谓正念。此三支随正语从见方便。是故正见最在前也
　　若见邪业是邪业者。是谓正业。若见正业是正业者。亦谓正业。云何邪业。杀生．不与取．邪淫。是谓邪业。云何正业。离杀．不与取．邪淫。是谓正业。是为见邪业是邪业者。是谓正业。见正业是正业者。亦谓正业。彼如是知已。则便求学。欲断邪业成就正业。是谓正方便。比丘以念断于邪业。成就正业。是谓正念。此三支随正业从见方便。是故正见最在前也
　　若见邪命是邪命者。是谓正命。若见正命是正命者。亦谓正命。云何邪命。若有求无满意。以若干种畜生之咒。邪命存命。彼不如法求衣被。以非法也。不如法求饮食．床榻．汤药．诸生活具。以非法也。是谓邪命。云何正命。若不求无满意。不以若干种畜生之咒。不邪命存命。彼如法求衣被。则以法也。如法求饮食．床榻．汤药．诸生活具。则以法也。是谓正命。是为见邪命是邪命者。是谓正命。见正命是正命者。亦谓正命。彼如是知已。则便求学。欲断邪命。成就正命。是谓正方便。比丘以念断于邪命。成就正命。是谓正念。此三支随正命从见方便。是故正见最在前也
　　云何正方便。比丘者。已生恶法为断故。发欲求方便。精勤举心灭。未生恶法为不生故。发欲求方便。精勤举心灭。未生善法为生故。发欲求方便。精勤举心灭。已生善法为住不忘不退。转增广布。修习满具故。发欲求方便。精勤举心灭。是谓正方便。云何正念。比丘者。观内身如身。观至觉．心．法如法。是谓正念。云何正定。比丘者。离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓正定。云何正解脱。比丘者。欲心解脱。恚．痴心解脱。是谓正解脱。云何正智。比丘者。知欲心解脱。知恚．痴心解脱。是谓正智也。是为学者成就八支。漏尽阿罗诃成就十支
　　云何学者成就八支。学正见。至学正定。是为学者成就八支。云何漏尽阿罗诃成就十支。无学正见至无学正智。是谓漏尽阿罗诃成就十支。所以者何。正见者。断于邪见。若因邪见生无量恶不善法者。彼亦断之。若因正见生无量善法者。彼则修习。令满具足。至正智者断于邪智。若因邪智生无量恶不善法者。彼亦断之。若因正智生无量善法者。彼则修习。令满具足
　　是为二十善品．二十不善品。是为说四十大法品转于梵轮。沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。无有能制而言非者。若有沙门．梵志者。我所说四十大法品转于梵轮。沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。无有能制而言非者。彼于如法有十诘责。云何为十。若毁呰正见。称誉邪见。若有邪见沙门．梵志。若供养彼而称誉彼。若有沙门．梵志者。我所说四十大法品转于梵轮。沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。无有能制而言非者。彼于如法是谓一诘责
　　若毁呰。至正智。称誉邪智。若有邪智沙门．梵志。若供养彼而称誉彼。若有沙门．梵志。我所说四十大法品转于梵轮。沙门．梵志．天及魔。梵及余世间。无有能制而言非者。彼于如法是谓第十诘责。若有沙门．梵志。我所说四十大法品转于梵轮。沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。无有能制而言非者。是谓于如法有十诘责。若更有余沙门．梵志。蹲踞说蹲踞。无所有说无所有。说无因．说无作．说无业。谓彼彼所作善恶施设。断绝破坏彼此。我所说四十大法品转于梵轮。沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。无有能制而言非者。彼亦有诘责．愁忧恐怖
　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　圣道经第三竟(千八百五字)
　　（一九○）
　　中阿含双品小空经第四(第五后诵)
　　我闻如是
　　一时。佛游舍卫国。在于东园鹿子母堂
　　尔时。尊者阿难则于晡时从燕坐起。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊一时游行释中。城名释都邑。我于尔时从世尊闻说如是义。阿难。我多行空。彼世尊所说。我善知．善受。为善持耶
　　尔时。世尊答曰。阿难。彼我所说。汝实善知．善受．善持。所以者何。我从尔时及至于今。多行空也。阿难。如此鹿子母堂空无象．马．牛．羊．财物．谷米．奴婢。然有不空。唯比丘众。是为。阿难。若此中无者。以此故我见是空。若此有余者。我见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也。阿难。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念村想。莫念人想。当数念一无事想。彼如是知空于村想。空于人想。然有不空。唯一无事想。若有疲劳。因村想故。我无是也。若有疲劳。因人想故。我亦无是。唯有疲劳。因一无事想故。若彼中无者。以此故。彼见是空。若彼有余者。彼见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也
　　复次。阿难。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念人想。莫念无事想。当数念一地想。彼比丘若见此地有高下。有蛇聚。有棘刺丛。有沙有石。山崄深河。莫念彼也。若见此地平正如掌。观望处好。当数念彼。阿难。犹如牛皮。以百钉张。极张托已。无皱无缩。若见此地有高下。有蛇聚。有棘刺丛。有沙有石。山崄深河。莫念彼也。若见此地平正如掌。观望处好。当数念彼。彼如是知。空于人想。空无事想。然有不空。唯一地想。若有疲劳。因人想故。我无是也。若有疲劳。因无事想故。我亦无是。唯有疲劳。因一地想故。若彼中无者。以此故。彼见是空。若彼有余者。彼见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也
　　复次。阿难。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念无事想。莫念地想。当数念一无量空处想。彼如是知。空无事想。空于地想。然有不空。唯一无量空处想。若有疲劳。因无事想故。我无是也。若有疲劳。因地想故。我亦无是。唯有疲劳。因一无量空处想故。若彼中无者。以此故。彼见是空。若彼有余者。彼见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也
　　复次。阿难。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念地想。莫念无量空处想。当数念一无量识处想。彼如是知。空于地想。空无量空处想。然有不空。唯一无量识处想。若有疲劳。因地想故。我无是也。若有疲劳。因无量空处想故。我亦无是。唯有疲劳。因一无量识处想故。若彼中无者。以此故。彼见是空。若彼有余者。彼见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也
　　复次。阿难。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念无量空处想。莫念无量识处想。当数念一无所有处想。彼如是知。空无量空处想。空无量识处想。然有不空。唯一无所有处想。若有疲劳。因无量空处想故。我无是也。若有疲劳。因无量识处想故。我亦无是。唯有疲劳。因一无所有处想故。若彼中无者。以此故。彼见是空。若彼有余者。彼见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也
　　复次。阿难。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念无量识处想。莫念无所有处想。当数念一无想心定。彼如是知。空无量识处想。空无所有处想。然有不空。唯一无想心定。若有疲劳。因无量识处想故。我无是也。若有疲劳。因无所有处想故。我亦无是。唯有疲劳。因一无想心定故。若彼中无者。以此故。彼见是空。若彼有余者。彼见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也
　　彼作是念。我本无想心定。本所行．本所思。若本所行．本所思者。我不乐彼。不求彼。不应住彼。如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼如是知。空欲漏。空有漏．空无明漏。然有不空。唯此我身六处命存。若有疲劳。因欲漏故。我无是也。若有疲劳。因有漏．无明漏故。我亦无是。唯有疲劳。因此我身六处命存故。若彼中无者。以此故。彼见是空。若彼有余者。彼见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也。谓漏尽．无漏．无为．心解脱
　　阿难。若过去诸如来．无所著．等正觉。彼一切行此真实．空．不颠倒。谓漏尽．无漏．无为．心解脱。阿难。若当来诸如来．无所著．等正觉。彼一切行此真实．空．不颠倒。谓漏尽．无漏．无为．心解脱。阿难。若今现在我如来．无所著．等正觉。我亦行此真实．空．不颠倒。谓漏尽．无漏．无为．心解脱。阿难。汝当如是学。我亦行此真实．空．不颠倒。谓漏尽．无漏．无为．心解脱。是故。阿难。当学如是
　　佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　小空经第四竟(千四百二十三字)
　　（一九一）
　　中阿含双品大空经第五(第五后诵)
　　我闻如是
　　一时。佛游释中迦维罗卫。在尼拘类园
　　尔时。世尊过夜平旦。着衣持钵。入迦维罗卫而行乞食。食讫中后。往诣加罗差摩释精舍。尔时。加罗差摩释精舍敷众多床座。众多比丘于中住止。彼时。世尊从加罗差摩释精舍出。往诣加罗释精舍。尔时。尊者阿难与众多比丘在加罗释精舍中集作衣业。尊者阿难遥见佛来。见已出迎。取佛衣钵。还敷床座。汲水洗足。佛洗足已。于加罗释精舍坐尊者阿难所敷之座。告曰。阿难。加罗差摩释精舍敷众多床座。众多比丘于中住止
　　尊者阿难白曰。唯然。世尊。加罗差摩释精舍敷众多床座。众多比丘于中住止。所以者何。我今作衣业
　　时。世尊复告阿难曰。比丘不可欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离处者。谓有乐．圣乐．无欲之乐．离乐．息乐．正觉之乐．无食之乐．非生死乐。若得如是乐。易不难得者。终无是处。阿难。若有比丘不欲哗说。不乐哗说。不合会哗说。不欲于众。不乐于众。不合会众。欲离于众。常乐独住远离处者。谓有乐．圣乐．无欲之乐．离乐．息乐．正觉之乐．无食之乐．非生死乐。若得如是乐。易不难得者。必有是处
　　阿难。比丘不可欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离处者。得时爱乐心解脱。及不时不移动心解脱者。终无是处。阿难。若有比丘不欲哗说。不乐哗说。不合会哗说。不欲于众。不乐于众。不合会众。欲离于众。常乐独住远离处者。得时爱乐心解脱。及不时不移动心解脱者。必有是处。所以者何。我不见有一色令我欲乐。彼色败坏变易。异时生愁戚啼哭．忧苦．懊恼。以是故我此异住处正觉尽觉。谓度一切色想行于外空
　　阿难。我行此住处已。生欢悦。我此欢悦。一切身觉正念正智。生喜．生止．生乐．生定。如我此定。一切身觉正念正智。阿难。或有比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私共来诣我。我便为彼行如是如是心。远离。乐无欲。我亦复为彼说法。劝助于彼。阿难。若比丘欲多行空者。彼比丘当持内心住止令一定。彼持内心住止令一定已。当念内空。阿难。若比丘作如是说我不持内心住止。不令一定。念内空者。当知彼比丘大自疲劳
　　阿难。云何比丘持内心住止令一定耶。比丘者。此身离生喜．乐。渍．尽润渍。普遍充满。离生喜．乐。无处不遍。阿难。犹人沐浴。器盛澡豆。以水浇和。和令作丸。渍．尽润渍。普遍充满。内外周密。无处有漏。如是。阿难。比丘此身离生喜．乐。渍．尽润渍。普遍充满。离生喜．乐。无处不遍。阿难。如是比丘持内心住止令得一定。彼持内心住止令一定已。当念内空。彼念内空已。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于内空也。阿难。若比丘观时。则知念内空。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于内空者。彼比丘当念外空。彼念外空已。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于外空也
　　阿难。若比丘观时。则知念外空。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于外空者。彼比丘当念内外空。彼念内外空已。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于内外空也。阿难。若比丘观时。则知念内外空。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于内外空者。彼比丘当念不移动。彼念不移动已。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于不移动也
　　阿难。若比丘观时。则知念不移动。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于不移动者。彼比丘彼彼心于彼彼定。御复御。习复习。软复软。善快柔和。摄乐远离。若彼心于彼彼定。御复御。习复习。软复软。善快柔和。摄乐远离已。当以内空成就游。彼内空成就游已。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于内空。阿难。如是比丘观时。则知内空成就游。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于内空者。是谓正知
　　阿难。比丘当以外空成就游。彼外空成就游已。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于外空。阿难。如是比丘观时。则知外空成就游。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于外空者。是谓正知。阿难。比丘当以内外空成就游。彼内外空成就游已。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于内外空。阿难。如是比丘观时。则知内外空成就游。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于内外空者。是谓正知。阿难。当以不移动成就游。彼不移动成就游已。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于不移动。阿难。如是比丘观时。则知不移动成就游。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于不移动者。是谓正知
　　阿难。彼比丘行此住处心。若欲经行者。彼比丘从禅室出。在室影中露地经行。诸根在内。心不向外。后作前想。如是经行已。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。是谓正知。阿难。彼比丘行此住处心。若欲坐定者。彼比丘从离经行。至经行头。敷尼师檀。结跏趺坐。如是坐定已。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。是谓正知。阿难。彼比丘行此住处心。若欲有所念者。彼比丘若此三恶不善之念。欲念．恚念．害念。莫念此三恶不善之念。若此三善念。无欲念．无恚念．无害念。当念此三善念。如是念已。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。是谓正知
　　阿难。彼比丘行此住处心。若欲有所说者。彼比丘若此论非圣论。无义相应。谓论王论．贼论．斗诤论．饮食论．衣被论．妇人论．童女论．淫女论．世间论．邪道论．海中论。不论如是种种畜生论。若论圣论与义相应。令心柔和。无诸阴盖。谓论施论．戒论．定论．慧论．解脱论．解脱知见论．渐损论．不会论．少欲论．知足论．无欲论．断论．灭论．燕坐论．缘起论。如是沙门所论。如是论已。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。是谓正知
　　复次。阿难。有五欲功德。可乐．意所念。爱色欲相应。眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。若比丘心至到。观此五欲功德。随其欲功德。若心中行者。所以者何。无前无后。此五欲功德。随其欲功德。心中行者。阿难。若比丘观时。则知此五欲功德。随其欲功德。心中行者。彼比丘彼彼欲功德。观无常．观衰耗．观无欲．观断．观灭．观断舍离。若此五欲功德有欲有染者。彼即灭也。阿难。若如是比丘观时。则知者此五欲功德有欲有染。彼已断也。是谓正知
　　复次。阿难。有五盛阴。色盛阴。觉．想．行．识盛阴。谓比丘如是观兴衰。是色．是色习．是色灭。是觉．想．行．识。是识．是识习．是识灭。若此五盛阴有我慢者。彼即灭也。阿难。若有比丘如是观时。则知五阴中我慢已灭。是谓正知。阿难。是法一向可．一向乐．一向意念。无漏无受。魔所不及。恶所不及。诸恶不善法．秽污．当来有本．烦热苦报生老病死因亦所不及。谓成就此不放逸也。所以者何。因不放逸。诸如来．无所著．等正觉得觉。因不放逸根。生诸无量善法。若有随道品。阿难。是故汝当如是学。我亦成就于不放逸。当学如是。阿难。以何义故。信弟子随世尊行奉事至命尽耶
　　尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义
　　佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝具分别说
　　尊者阿难受教而听
　　佛言。阿难。不其正经．歌咏．记说故。信弟子随世尊行奉事至命尽也。但。阿难。或彼长夜数闻此法。诵习至千。意所惟观。明见深达。若此论圣论与义相应。令心柔和。无诸阴盖。谓论施论．戒论．定论．慧论．解脱论．解脱知见论．渐损论．不会论．小欲论．知足论．无欲论．断论．灭论．燕坐论．缘起论。如是沙门所论。得．易不难得。因此义故。信弟子随世尊行奉事至命尽也。阿难。如是为烦师。为烦弟子。为烦梵行
　　阿难。云何为烦师。若师出世。有策虑思惟。往策虑地。有思惟观杂。凡人有辩才。彼住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。或住彼处。学远离精勤。得增上心。现法乐居。彼学远离。精勤安隐。快乐游行已。随弟子还梵志．居士．村邑．国人。彼随弟子还梵志．居士．村邑．国人已。便功高还家。如是为烦师。是亦为恶不善法．秽污。当来有本。烦热苦报．生老病死因所烦。是谓烦师
　　阿难。云何为烦弟子。彼师弟子学彼远离。彼住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。或住彼处。学远离精勤。得增上心。现法乐居。彼学远离。精勤安隐。快乐游行已。随弟子还梵志．居士．村邑．国人。彼随弟子还梵志．居士．村邑．国人已。便功高还家。如是为烦弟子。是亦为恶不善法。秽污。当来有本。烦热苦报．生老病死因所烦。是谓烦弟子
　　阿难。云何为烦梵行。若如来出世。无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。阿难。如来以何义故。住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐耶
　　尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义
　　佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝具分别说。尊者阿难受教而听
　　佛言。阿难。如来非为未得欲得。未获欲获。未证欲证故。住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。阿难。如来但以二义故。住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。一者为自现法乐居故。二者慈愍后生人故。或有后生人效如来住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。阿难。如来以此义故。住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。或住彼处。学远离精勤。得增上心。现法乐居。彼学远离。精勤安隐。快乐游行已。随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。彼随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私已。便不功高而不还家。阿难。若彼不移动心解脱作证。我不说彼有障碍也。若彼得四增上心现法乐居。本为精勤。无放逸游行故。此或可有失以弟子多集会故
　　复次。阿难。彼师弟子效住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。或住彼处。学远离精勤。得增上心。现法乐居。彼学远离。精勤安隐。快乐游行已。随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。彼随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私已。便功高还家。如是为烦梵行。是亦为恶不善法．秽污。当来有本。烦热苦报．生老病死因所烦。是谓烦梵行。阿难。于烦师．烦弟子。此烦梵行最为不可．不乐．不爱。最意不念。阿难。是故汝等于我行慈事。莫行怨事
　　阿难。云何弟子于师行怨事。不行慈事。若尊师为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬。亦不顺行。不立于智。其心不趣向法次法。不受正法。违犯师教。不能得定者。如是弟子于师行怨事。不行慈事
　　阿难。云何弟子于师行慈事。不行怨事。若尊师为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智。其心归趣向法次法。受持正法。不违师教。能得定者。如是弟子于师行慈事。不行怨事。阿难。是故汝等于我行慈事。莫行怨事。所以者何。我不如是说。如陶师作瓦。阿难。我说严急至苦。若有真实者。必能往也
　　佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　大空第五竟(三千六百七十八字)
　　(万一千五百八十字)中阿含双品第一竟(万一千五百八十字)(第五后诵)