起世因本经 第二卷

　　起世因本经 第二卷
　　隋天竺沙门达摩笈多译
　　郁多啰究留品下
　　诸比丘。其郁多啰究留人辈。头发青色。垂长八指。其人一色。一形一像。无有别色可知其异。诸比丘。郁多啰究留人辈。不全露形。不半露形。无有适莫。齿皆平密。不疏不缺。善好洁白。犹如珂贝。明净可憙。诸比丘。郁多啰究留人辈。若有饥渴。须食饮时。彼等即取。不曾耕种。自然粳米。清净洁白。无有糠糩。取已掷置。敦持果中。置已即将火珠置底。而彼火珠。众生福力。自然出焰。饭食熟已。焰还即灭。彼等人辈。欲食饭者。即坐座上。于彼时中。东西南北。来欲食者。为彼人等。设于饭食。饭终不尽。乃至彼等。施饭食人坐而不起。彼之饭食则常盈满。彼等食彼自然粳米。成熟之饭无有糠糩。清净香美不假羹臛。众味具足白如花聚。其色犹如天酥陀味。彼等人辈。食是食时。身分充盈。无有缺减。无老无变。湛然不动。乃至彼食。资益彼等。色力安乐。辩才具足
　　诸比丘。其郁多啰究留人辈。若有欲于诸妇女边。生染着心。意相向者。彼即观看彼之妇女。而彼妇女。即便随逐彼人而行。至于树下。若彼妇女。是彼人母。或复是姨。是姊妹等。为彼等故。彼之树林枝不垂下。其叶即时萎黄枯落。各不相覆。亦不出华。亦无床敷。若非是母。亦非是姨。非是姊妹。彼诸树木。即便垂覆。枝叶郁茂。树枝各各共相荫映。众华鲜荣。亦为彼人。出百千种床敷卧具。彼等相将。入于彼处。欢娱受乐。随意所作
　　诸比丘。其郁多啰究留人辈。住胎七日。至第八日。而彼妇人即便产生。其产既讫。若男若女。即将彼子安置坐于四衢道中。舍之而去。时彼所有东西南北人辈来者。彼等诸人。为欲养育彼男女故。各将手指。内于彼等男女口中。彼等指头。出好甘乳。与彼男女。饮已得活。如是七日。彼等男女。还成就彼一种身量。如彼人辈等无殊异。若是男子。即随男伴。相逐而行。若是女人。即随妇女。徒伴而去
　　诸比丘。其郁多啰究留人辈。寿命一定。无有中夭。若命终时。即便上生。复次于中。何因缘故。其郁多啰究留人辈。得定寿命。命终已后。皆向上者。诸比丘。世有一人。专作杀生。盗他财物。邪淫妄语两舌恶口。及绮语等。贪嗔邪见。以是因缘。身坏命终。当堕恶道在地狱中。复有一人。不曾杀生。不盗他物。不行邪淫。又不妄语。不两舌。不绮语。不恶口。不贪不嗔。又不邪见。以是因缘。身坏命终。趣向善道。生人天中。复何因缘。向下生者。以其杀生及邪见等。向上生者。以不杀生及正见等。复有一人。作如是念。我于今者。应行十善。是因缘故。身坏当生郁多啰究留人中。彼中生已。住一千年。不增不减。彼作如是诸善愿已。行十善业。身坏当生郁多啰究留中。彼于彼处。其寿命住满一千年。不增减也。诸比丘。此因缘故。其郁多啰究留人。得定寿命
　　诸比丘。何因缘。向于上生。诸比丘。阎浮洲人。于他边受十善业已。身坏当生郁多啰究留人中。其郁多啰究留人辈。若其旧有具足十善业。如法行已。身坏皆当向上善处诸天中生。诸比丘。此因此缘。其郁多啰究留人辈。向上胜处。诸比丘。其郁多啰究留人辈。若其寿命终尽之时。彼无有人忧愁啼哭。唯庄严已。弃置四大衢道之中。舍已而去
　　诸比丘。其郁多啰究留人辈。有如是法。若彼众生。寿命尽已。应时即有一鸟飞来。其鸟名曰优禅伽摩(隋言高行)。尔时彼鸟优禅伽摩。从大山谷。迅疾飞来。即衔其发。将彼死尸。掷置余洲。何以故。以郁多啰究留人辈业清净故。欲意憙故。不令风吹彼臭秽气。诸比丘。其郁多啰究留人辈。若欲大小便利之时。为彼人故。彼地开裂。出已还合。何以故。其郁多啰究留人辈。欲清净故。欲意憙故。复次于中有何因缘。说彼名曰郁多啰究留洲。诸比丘。其郁多啰究留洲。于四天下。比余三洲。最上最妙最胜。彼故说郁多啰究留洲。为郁多啰究留洲也(郁多啰究留隋言上作)
　　起世经转轮王品第三
　　诸比丘。阎浮洲内。若转轮王出现世时。此阎浮提。自然而有七宝具足。其转轮王。复有四种神通德力。云何七宝。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六藏主宝。七兵将宝。是为七宝。诸比丘。云何转轮圣王轮宝具足。诸比丘。其转轮王。出阎浮提。以水灌顶。为察帝利。于彼逋沙他(隋言斋日)。十五日月圆满时。洗沐头发。着不捣白叠。垂发下向。饰以摩尼及诸璎珞。在楼阁上。亲属诸臣。前后围绕。是时王前。自然而有天金轮宝。千辐毂辋。诸相满足。自然来应。非工匠成。轮径七肘。尔时灌顶察帝利转轮王。作如是念。我昔曾闻如是言说。若有灌顶察帝利王。于彼逋沙他十五日满月正圆时。洗沐头已。身着不捣白叠之衣服诸璎珞。在楼阁上。亲属诸臣。前后围绕。是时王前。自然而有天金轮宝。千辐毂辋。诸相满足。自然来应。非工匠成。皆是金色。轮径七肘。有是瑞时。彼则成就转轮王德。我今定应是转轮王
　　尔时灌顶察帝利转轮王。欲得试彼天轮宝故。即令严备四种分力身兵。所谓象身马身车身步身。四种分力身严备已。即时诣向天金轮边。到已偏露右臂。在于金轮前。右膝着地。以右手扪彼天轮宝。作如是言。谓天轮宝。我今若是转轮王者。未降伏地为我降伏。其天轮宝。应时便转。为欲降伏诸未伏故。诸比丘。是时灌顶察帝利王。既见彼天轮宝转已。其转轮王。即便严驾。向东方行。彼天轮宝。及四种分象马身兵。一时皆从。诸比丘。其轮宝前后。复有四大天身而行。其天轮宝所到他方住止之处。其转轮王。及四分力象马身兵。皆于彼中停住止宿
　　尔时东方。所有一切诸国王等。各取金器盛满银粟。或以银器盛满金粟。如是具已。皆前诣向转轮王所。到已启白转轮王言。大王善来。此是天物。东方人民。丰熟安乐。无怖无畏。多有人民。甚可爱乐。唯愿大天。垂哀受取。怜愍我等微细诸王。我等今日。承奉天王。一无有二。时转轮王。告诸王言。汝等诚心。若能尔者。汝等各各于自境界。如法治化。莫令国土有不如法。所以者何。汝等若令我之国内有诸非法恶行显现。我当治汝。今教汝等。当断杀生。教人不杀。不与勿取。邪淫妄语。乃至邪见。皆不应为。若汝等辈。断于杀生。教人不杀。不与勿取。不行邪淫。实语正见者。我即当知。汝等诸王。国土降伏
　　尔时东方诸国王等。闻彼转轮王如是敕已。一时同受十善业行。受已遵承。各各国土。如法治化。是转轮王。自在力故。所向之处。轮宝随行。时彼圣王天金轮宝。如是降伏东方国已。达东海岸。周遍而回。次第历到南方西方乃至北方。依于古昔转轮王道。引导而行。其转轮王及四兵身。相次行时。而彼在先天轮宝前。复有四大天身而行。时此轮宝所住之处。于彼方面。其转轮王及四种兵。即便停宿
　　尔时北方所有一切诸国王等。亦各赍持天真金器。盛满银粟。天真银器盛满金粟。俱来诣向转轮王所。到已长跪。作如是言。善哉天来。善哉天来。我等北方。蒙天王故。人民炽盛。丰熟安隐。无诸怖畏。甚可爱乐。天留治化。我等随顺。其转轮王。即便敕言。若能然者。汝等各各治化自境。一依教令。勿不如法。所以者何。勿令我境有非法人及恶行者。又复汝等。莫作杀生。教人不杀。不与勿取。邪淫妄语。乃至邪见。汝等当断。若离杀生。乃至若当行于正见。能如是者。我即当知。汝等国土。善已降伏。其诸王等。同共启白转轮王言。如天教敕。我当奉行
　　尔时北方诸国王等。闻转轮王如是敕已。各各遵承。受十善业。受已奉行。皆悉如法。依律治化。其转轮王。自在力故。所行之处。其天轮宝。随逐而行。此天金轮。如是次第。降北方已。度海北岸。所有土地。周回其际。遍已还来。尔时始于阎浮提中。选择最上威德形胜极精妙地。其天轮宝当于彼上。东西经络。阔七由旬。南北规画。十二由旬。如是度已。尔时诸天。即夜下来。自然为彼转轮圣王。造立宫殿。应时成就。既成就已。妙色端严。四宝所作。谓天金银颇梨琉璃。是时彼天真金轮宝。为于圣王。当宫内门上虚空中。嶷然停住。如着轴轮。不摇不动。其转轮王。当于尔时。生大欢喜。踊跃无量。作是念言。我今已受天轮宝耶。诸比丘。彼转轮王。有如是形。天金轮宝。自然具足。诸比丘。其转轮王。复有何等白色象宝。应当具足。诸比丘。是转轮王。于日初分。坐宫观时。即当王前。出生象宝。其象妙色。形体纯白。如拘物头。七支拄地。有大神力。飞腾虚空。其头赤色。如因陀罗瞿波迦虫。象有六牙。并皆纤利。其牙微妙。杂色庄严。犹如金粟。其象名曰乌逋沙他(隋言受斋)。转轮圣王。见象宝已。作如是念。此象既现。若调伏时。堪受诸事。作贤乘不。时此象宝。一日之中。即便调伏。堪任驾驭。一切诸事。犹如无量百千岁数所调伏来。端严贤善。随顺调适。如是如是。彼之象宝。于一日中。受诸调伏。堪任众事。亦复如是。时转轮王。欲试象宝。于其晨朝日初出时。乘彼象宝。周回巡历。遍诸海岸。尽大地际。周匝既已。还来至本宫殿之处。是转轮王。便进小食。以是因缘。彼王尔时。于其内心。欢喜踊跃。为我故生如此象宝。诸比丘。彼转轮王。有于如是白色象宝。自然具足
　　诸比丘。何等是彼转轮圣王马宝具足。诸比丘。是转轮王。日初分时。坐宫殿上。即于王前。出绀马宝。身青体润。毛色悦泽。头黑皮[髟/公/心]。有神通力。飞腾虚空。其马名曰婆罗啰呵(隋言长毛)。是转轮王。见此马已。作如是念。此马既现。若调伏时。堪受诸事。能得为我作善乘耶。时彼马宝。一日之中。应时调伏。堪受诸事。犹如无量年岁调来。妙胜贤善。彼马如是。如是调时。一日之内。堪受彼等一切诸事。时转轮王。欲试马宝。于其晨朝日初出时。乘彼马宝。周历大地。还来本宫。彼转轮王。乃至进食。以是因缘故生欢喜。踊跃无量。我今已生绀马之宝。诸比丘。是转轮王。有如是色马宝具足
　　诸比丘。是转轮王。何等名为珠宝具足。诸比丘。彼转轮王。有摩尼宝。毗琉璃色。妙好八楞。非工匠造。自然出生。清净明曜。其转轮王。见此珠已。作如是念。此摩尼宝。众相满足。应当悬之置于宫内。令显光明。时转轮王。欲试于彼摩尼宝故。严备四兵。所谓象兵马兵车兵步兵。具四兵已。则于夜半重云黑暗。电光出时天降微雨。时转轮王。取彼珠宝。悬置幢上。出园苑中。意欲游观。验珠德故。诸比丘。彼摩尼宝。在于幢头。光明周遍。普照四方。及四兵身。悉皆明了。如日照世。尔时彼地。所有一切诸婆罗门。及居士等。在彼住者。悉皆觉起。作诸事业。谓言已明。是日出耶。以是因缘。其转轮王。受大欢喜。踊跃无量。心念此宝。为我生耶。诸比丘。彼转轮王。有如是色珠宝具足
　　诸比丘。何等名为转轮圣王女宝具足。诸比丘。是转轮王。出生女宝。不短不长。不粗不细。不白不黑。端正妹妍。甚可爱乐。最胜最妙。色貌备充。若天热时。女宝身凉。寒时身暖。彼身体上出栴檀香。口气恒如青优钵罗香。为转轮王。晚卧早起。勤奉恭敬。有所作事。无失王心。彼女意尚不生恶念。况其身口。以是因缘。转轮圣王。受大欢喜。踊跃无量。内心念云。此已为我生女宝耶。诸比丘。彼转轮王。有如是形女宝具足
　　诸比丘。何等名为转轮圣王主藏臣宝威神具足。诸比丘。彼转轮王。生主藏宝。大富饶财。多有功果。以业报故。生有天眼。洞见地中。或有主藏。或无主藏。皆为彼眼之所洞视。虽复水陆若远若近。于中所有。其主藏臣。皆悉为彼如法作护。若无主者。即便收取彼中金银。为转轮王有所资须。财宝用事。应时办具。时彼藏臣。即便诣向转轮王所。到已启白转轮王言。大圣天王。若天所须财宝用者。愿天勿忧。我能为天有所须者。皆悉备具。时转轮王。欲试于彼主藏宝故。行到水边。上船上坐。住水中流。告藏臣言。汝主藏臣。我须财宝。可速备具。可速备具。主藏启云。唯愿大天。待须臾时。此船至岸。当于彼处。为天取财。以供天用。王告藏臣。我今不欲岸上取财。但于此处。为我具备。其主藏臣。即白王言。如天所敕。我不敢违。时主藏臣。闻王敕已。即袒右臂。便以右膝。着船板上。手揽海水。指如螃蟹。多撮金银。满诸瓮中。安船板上。奉上转轮王。而白王言。此天金银。天以此宝。供赡于王。为财事用。时转轮王。告藏臣言。我不须财。但试汝耳。时主藏臣。闻王此语。还收金银。置于水内。以是因缘。其转轮王。受大欢喜。踊跃无量。我今已生藏臣宝耶。诸比丘。彼转轮王。有如是等藏宝具足
　　诸比丘。何等名为转轮圣王主兵臣宝威相具足。诸比丘。是转轮王。福德力故。自然出生兵将之宝。所谓巧智。多诸策谋。洞识军机。神慧具足。彼转轮王。若须兵力。即能备具。所谓若欲走兵身时。即皆齐走。欲散即散。若欲置立。即能置立。时兵将宝。即便诣向转轮王所。到已启白转轮王言。若王欲须兵众教习。愿王勿虑。我当为王教习兵众。使令如心调柔随顺。时转轮王。欲试于彼兵将宝故。即敕备具四种兵身。所谓象宝兵身马宝兵身车兵步兵。悉皆如是。严敕备具四兵身已。时王敕彼兵将宝言。汝兵将主。善好为我。备具兵身。教令随顺。善走善行。善集善散。如法勿违。其兵将主。闻转轮王如是敕已。白言大王。如天教敕。我不敢违。其四兵身。并备具讫。依王所敕。教走能走。教散能散。乃至若欲置立皆能。以是因缘。彼转轮王。受大欢喜。踊跃无量。我今已生主兵将宝。诸比丘。彼转轮王。有如是形主兵将宝威力具足。诸比丘。若有如是七宝现者。然后得名转轮圣王。诸比丘。何等是彼转轮圣王四种自在神通具足。诸比丘。彼转轮王。年岁寿命。长远久住。于迦罗时三摩耶时。一切世间无有人生。能得如是安隐久处。如彼轮王。长命久住。是则名为转轮圣王第一寿命神通具足
　　复次诸比丘。彼转轮王。所受身体。无病少恼。众相具足。又复其腹不大不小。寒暖冷热。随时节调。进止轻便。食饮消化。安隐快乐。于迦罗时三摩耶时。无有余人世间生者能尔少病无诸疾恼。如彼圣王。是则名为转轮圣王第二身力神通具足
　　复次诸比丘。彼转轮王。报得形容。可憙端正。为诸世间常所乐观。最胜最妙。色身清净。具足庄严。于迦罗时三摩耶时。无有人中所受生者能得如是。端正可憙为于世间愿乐观瞩。如彼转轮王。形相备者。是则名为转轮圣王第三色貌神通具足
　　复次诸比丘。彼转轮王。业报因缘。大有福德。所谓种种资产丰饶。世间珍奇众宝具足。于迦罗时三摩耶时。无有人中所受生者有如是富。有如是财。服玩众多。宝物充溢。得及于彼转轮王者。是则名为转轮圣王第四果报神通具足。诸比丘。若有如是四种神通。皆具足者。然后得名转轮圣王
　　诸比丘。又彼福德转轮圣王。得诸人民之所爱重。心常喜乐。譬如诸子爱敬其父。又诸人民得转轮王之所怜愍。意恒慈念。如父爱子
　　诸比丘。其转轮王。坐毗阇耶多(隋言最胜好车)。欲出游历观看园林及诸善地。于彼时中。诸人民等。得睹于彼转轮王时。皆大欢喜。各共告彼驭者言。汝善驭者。唯愿持辔。缓缓徐行。勿过速疾。所以者何。汝若安步。宽纵车行。愿我等辈。多时得见转轮圣王。其转轮王。闻此语已。亦复如是。告驭者言。汝善驭者。徐徐缓行。慎莫速疾。何以故。汝若安住。善持车行。则令我今多时如是周遍观瞩彼诸人民。诸比丘。其诸人民。见轮王已。皆各自持所有珍宝。或以珍宝于前奉献转轮圣王。上已白言。我今奉天。此物属天。愿天受已。随天所用。但此之物。唯应天用诸比丘。其转轮王。出现世时。此阎浮洲。清净平整。无有荆棘及诸稠林丘墟坑坎并余厕溷杂秽臭处礓石瓦砾沙卤等物。自然金银七宝具足。不寒不热时节均调。又诸比丘。其转轮王。出现世时。此阎浮洲。自然安置八万城邑。皆悉快乐。无诸怖畏。甚可爱乐。谷米丰饶。聚落众多。人民炽盛。又诸比丘。其转轮王。出现世时。此阎浮提。村落城邑。王所治处。比屋连甍。鸡飞相及。人民快乐。不可思议。又诸比丘。其转轮王。出现世时。此阎浮洲。常于夜半。从阿那婆达多池中。起大云气。遍阎浮洲及诸山海。即便澍雨。乃至如一[(壳-一)/牛]牛乳顷。其水具足八功德味。水深四指。更不傍流。当于下处即浸入地。皆没不现。到夜后分。云悉开除。还从海中。起清凉风。吹彼润泽。触诸人民。皆受安乐。又彼甘泽。润阎浮洲。普使肥鲜。譬如世人巧作鬘师。若鬘师弟子。作鬘成已。以水洒上。令其悦泽。华色光鲜。亦复如是
　　复次其转轮王。出现世时。此阎浮提土地。恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油涂其地。津液肥美膏腴。亦复如是。诸比丘。彼转轮王。出现在世。经历无量久远年时。虽受人间所有觉触。譬如细软柔弱体人。食好美食。运动施为。少时疲触。须臾消化。如是如是。彼转轮王。处世久时。生死觉触。亦复如是。诸比丘。彼转轮王寿终之时。舍身命已。上生天中。与彼三十三天共俱
　　又诸比丘。彼转轮王当命终时。上虚空中。雨优钵罗钵头摩拘物头分陀利等种种香华。为转轮王作供养故。又复更雨天沉水末多伽罗末。栴檀香末。及天曼陀罗华等。复有天诸微妙乐音。不鼓自鸣。亦有天妙歌叹之声。为供养彼转轮王身作福利故
　　诸比丘。时彼女宝。及主藏宝。兵将宝等。取轮王身。即以种种香汤洗之。香汁洗已。最初先用劫波娑缠。然后乃以不捣叠衣。持用裹之。次复更以微妙细叠足五百端。就上次第如是缠已。又取金棺。满盛酥油。持轮王身。安置棺中。安棺中已。更取银椁。复以金棺。内银椁中。内银椁已。以钉钉之。又复集诸一切香木。作于大[廿/积]。然后阇毗。既阇毗已。乃于四郊大衢道中。为转轮王作苏偷婆(隋言宝塔)。高一由旬。阔半由旬。杂色校饰四宝所成。所谓金银琉璃颇梨。其塔四院。周围纵广五十由旬。七重垣墙。七重栏楯。略说如上。乃至众鸟。各各自鸣。时彼女宝。并及主藏主兵宝等。为转轮王作苏偷婆。成就讫已。然后施设微妙供具。所谓种种诸来求索。须食与食。须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。须财与财。须宝与宝。尽给与之。悉令满足
　　诸比丘。彼转轮王。命终已后。经于七日。彼金轮宝象宝马宝摩尼珠宝。一切自然隐没不现。女宝主藏及兵将等。皆亦命终。彼四宝城。各各改变。为搏土城。彼之人民。亦皆次第随而减少。诸比丘。一切诸行。有为无常。如是迁变。无有常住。破坏离散。不得自在。是磨灭法。暂时须臾。非久停住。诸比丘。乃至应须舍于诸行。应须远离。应须厌恶。应当速求解脱之道
　　起世经地狱品第四上
　　诸比丘。其四大洲及八万小洲。诸余大山。及须弥山王等外。别有一山。名为轮圆(前代旧译云铁围山)。高六百八十万由旬。纵广亦有六百八十万由旬。弥密牢固。金刚所成。难可破坏。诸比丘。此轮圆外更有一重大轮圆山。由旬高广正等如前。其两山间。极大黑闇。无有光明。日月如是。有大威神大力大德。不能照彼使见光明。诸比丘。彼两山间。有八大地狱。何等为八。所谓活大地狱。黑大地狱。众合大地狱。叫唤大地狱。大叫唤地狱。热恼大地狱。大热恼地狱。阿毗脂大地狱
　　诸比丘。彼八大地狱。各各复有十六小地狱。周匝围绕而为眷属。是十六狱。悉皆纵广五百由旬。何等十六。所谓黑云沙地狱。粪屎泥地狱。五叉地狱。饥地狱。渴地狱。脓血地狱。一铜釜地狱。多铜釜地狱。叠硙地狱。斛量地狱鸡地狱。灰河地狱。斫板地狱。刀鍱地狱。狐狼地狱。寒冰地狱
　　诸比丘。何因缘故。名活大地狱。诸比丘。彼活大地狱。诸众生辈。生者有者出现者转住者。手指自然自有铁爪生。纤长尖利。并皆锋铓。彼等众生。既相见已。心意浊乱。心既浊乱。各以铁爪。自[国*瓜]破身。或自擘身擘已复擘。或复大擘。裂已复裂。或复大裂。割已复割或复大割。诸比丘。彼等众生。于彼时中。作如是知。我已被伤。我今已死。然于彼时。以业报故。复生冷风。来吹其身。须臾更生。身体皮肉。筋骨血等。已复还活。既得活已。以业力故。复起东西。各相告言。汝众生辈。愿欲得活。活已胜耶。诸比丘。于是中间。少分分别。故名活耳。然于彼中。更有别业。极受辛苦。大重诸恼。楚毒难忍。而于彼中。命既未终。乃至彼恶不善之业。未尽未灭未除未转。未少分现。未全分现。若于先世。起者造者。若人非人身中作者
　　复次诸比丘。彼活大地狱中。诸众生辈。生者有者出现者转住者。手指又复生铁刀子半铁刀子。极长纤利。各各相着。心意恼乱。乃至[国*瓜]裂擘割破截等死已。冷风来吹须臾还活。诸比丘。如是少分。略而言之。名为活也。诸比丘。更复别业。而于彼中。极受苦恼。苦未毕故。求死不得。乃至彼恶不善之业。未尽未灭未除未离。或复往昔作者造者。若人身作。若非人身作。如是一切。次第具受
　　又复彼等大活地狱诸众生辈。无量时中。苦报尽已。从于大活地狱得出。出已复走。更求其余屋宅之处。救护之处。归依之处。作是念已。以罪业故。即便入于黑云沙小地狱中。广五百由旬。入彼中已。上虚空中。起大黑云。雨下如沙。其焰炽然。极大猛热。堕于彼等地狱众生身分之上。堕皮烧皮。堕肉烧肉。至筋烧筋。至骨烧骨。至髓燋髓。出烟出焰。洞彻炽然。受极苦恼。以其受苦未毕尽故。求死不得。乃至未尽恶不善业。不灭不除不转不变不离不失。若于往昔。人及非人如是作来。次第而受。更无量时
　　诸比丘。彼等众生。经历无量久远长道。从黑云沙地狱中出。出已复走。求屋求宅求救求覆求归依处。作是念已。又复入于粪屎热泥小地狱中。广五百由旬。彼等入已。从咽已下。生粪屎泥热沸焰中。入已行焰烧手烧脚。耳鼻身体一时燋然。乃至彼恶不善之业。未尽未灭未除未转不离不失。以于往昔若人非人作重业来。复次诸比丘。其粪屎泥小地狱中。有诸铁虫。名为针口。住彼狱中。为诸众生处处钻身。悉令穿破。先钻破皮。钻破皮已。次钻破肉。钻破肉已。次钻破筋。钻破筋已。然后破骨。既钻破骨。住于髓中。食于彼等众生脂髓。令彼众生受严剧苦。乃至寿命犹未毕终。既未尽彼恶不善业。乃至不灭。如是次第具足而受
　　诸比丘。彼等地狱诸众生辈。有时多时长道久远。从粪屎泥小地狱出。出已奔走。求室求宅求护求洲及归依处。即入五叉小地狱中。其狱亦广五百由旬。彼等入于五叉狱已。时守狱卒。取彼地狱受罪众生。扑于炽然热铁地上。其焰洞起。时诸罪人。在中仰卧。如是卧已。于两脚掌。钉两铁钉热焰炽然。又两手掌钉两铁钉。焰亦炽然。又脐轮中钉一铁钉。焰又炽然。狱卒于是以五叉搩。极受严苦。乃至彼处寿命未终。恶业未尽若往昔造。若人非人身中所造如是次第彼地狱受
　　诸比丘。彼诸众生。多时长远。从于五叉小地狱出。复走求救求室求洲求依求覆及守护处。诣向饥饿五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。遥见彼等众生来已。即前问言。汝等今者来何所欲。彼等皆共答言。仁者我等饥饿。时守狱者。即便取彼地狱众生。扑着炽然热铁地上。令其仰卧。便以铁钳开张其口。用热铁丸掷着口中。时彼地狱众生唇口。应时烧然。烧唇已烧舌。烧舌已烧腭。烧腭已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧胸。烧胸已烧肠。烧肠已烧胃。烧胃已经过小肠。向下而出。其丸尚赤。如是彼等地狱众生。于其时中受严极苦。命未终故。略说乃至若人非人先世所作。如是次第。彼地狱中。种种具受
　　诸比丘。彼众生辈。于无量时久长远道。从彼饥饿小地狱出。复驰奔走。略说如前。求守护处。诣向燋渴五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。遥见彼等地狱众生来。而问言。汝等今者何所求须。彼等答言。仁者我今甚渴。时守狱者。即取彼等地狱众生。扑着热铁炽然地上。在猛焰中。仰而卧之。便取铁钳开张其口。融赤铜汁灌其口中。时彼地狱众生。唇口即便燋烂。唇口烂已烧舌。烧舌已烧腭。烧腭已烧咽喉。烧咽喉已烧心。烧心已烧胸。烧胸已烧肠。烧肠已烧胃。烧胃已直破小肠。向下而出。彼等众生。各于其中。受严重苦。受极痛苦。受异种苦。彼等乃至寿命未终。若不尽彼恶不善业。略说如前。乃至若人非人时造。如是次第。具足而受