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起世因本经 第九卷

2015-01-07350610

  起世因本经 第九卷
  隋天竺沙门达摩笈多译
  劫住品第十
  诸比丘。世间凡有三种中劫。何等为三。一者所谓刀杖中劫。二者所谓饥馑中劫。三者所谓疾疫中劫。云何名为刀杖中劫。诸比丘。刀杖中劫者。彼等人辈无有正行。不如法说。邪见颠倒。具足皆行十不善业。彼时众生。唯寿十岁。诸比丘。其人如是寿十岁时。女生五月。即便行嫁。犹如今日年十五。嫁与夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙糖粳米。至于彼时。一切灭没。并皆不现。当彼十岁人寿命时。纯以羖羊毛[毯-炎+旁]为衣。犹如今日迦尸迦娇奢耶衣。刍摩缯衣。度究逻衣。句路摩娑衣。劫贝衣。甘婆罗宝衣。最为胜妙。其毛[毯-炎+旁]衣。亦复如是。当于彼时。唯食稗子。如今粳米。又为父母之所怜爱。唯愿十岁。是其上寿。如今人愿乞寿百年。诸比丘。彼十岁时。所有众生。不孝父母。不敬沙门及婆罗门。不敬耆旧。彼等亦当得他供养赞叹尊重。犹如今日行法教人名誉一种。何以故。其业尔故。又诸比丘。十岁人时。无有善名。人亦不行十善业道。一切多行不善之业。众生相见。各生杀害诛戮之心。无慈愍意。如今猎师在空山泽见诸禽兽。唯起屠害杀戮之心。又诸比丘。当彼之时。其诸人辈。缘身之具璎珞庄严。皆是刀杖。譬如今者华鬘耳珰颈璎臂钏指环钗镊。交络严身一种无异。又诸比丘。当彼之时。中劫将末。七日之内。于其手中。所当触者。若草若木。土块瓦石。彼等一切。皆为刀杖。其锋甚利。胜人所造。七日之中。各各竞捉。共相屠害。一切相杀。命终并堕诸恶趣中。受地狱苦。何以故。以其相向各生杀心。浊心恶心。无利益心。无慈悲心。无净心故。诸比丘。如是名为刀杖中劫。
  诸比丘。云何名为饥馑中劫。诸比丘。饥馑劫时。其诸人辈无有法行。邪见颠倒。具足行十不善业道。以是义故天不降雨。以无雨故世则饥馑。无有种子。白骨为业。诸皮活命。云何名为白骨为业。诸比丘。饥馑之时。彼诸人辈。若四衢道。街巷城郭。道路处处。悉收白骨。以水煎煮。取汁而饮。以资活命。是故名为白骨为业。云何名为诸皮活命。诸比丘。饥馑劫时。彼诸人辈。以饥急故。取诸树皮。以水煎煮。而饮其汁。以资活命。是故名为诸皮为业。诸比丘。彼时众生。饥饿死已。皆当生于诸恶趣道。或复堕于阎罗世中。所谓饿鬼。为彼等辈。悭贪嫉妒。畏诸物尽。争取藏贮。诸比丘。以是故名饥馑中劫
  诸比丘。云何名为疾疫中劫。诸比丘。彼时诸人。亦欲行法。欲说如法。亦欲行于无颠倒见。具足欲行十善业道。但彼时中。如法人辈。以其过去无十善业胜果报故。致令非人放于灾气行诸疠疫。于中多有人辈命终。又诸比丘。于彼疾病三摩耶中。复有他方世界非人。来为此等。作疫病故。何以故。以放逸故。行放逸行。亦复与其恶相触故。恼乱其心。夺彼威力。于中多有薄福之人。得病命终。譬如国王或王大臣。守护民故。于其界首。安置戍逻。尔时他方。有盗贼来。为彼戍逻不谨慎故。有放逸故。以诸劫贼。一时诛戮。或灭诸家。或殄村舍。或破聚落。或毁国城。如是如是。彼人放逸。他方非人来行疾疫。命终悉尽。亦复如是。又复彼时他方非人。来行疾病时。诸众生无放逸行。彼鬼大力。强相逼迫。与其恶触。令心恼乱。夺其威力。于中多有遇病命终。譬如国王或王大臣。为诸聚落作守护故。安置镇防。于彼时中。他方劫贼。来相侵扰。而是镇防无有放逸。勤谨遮护。彼贼大力。强相逼迫。于此人等。一时诛戮。或灭诸家村舍聚落。略说如前。如是如是。诸比丘。其疾疫劫。人辈遇病。逼切命终。亦复如是。彼身死已。皆得向上诸天中生。所以者何。为彼等辈无相害心。无有乱心。有利益心。慈心净心。当命终时。又各相问。汝病可忍。得少损不。颇有脱者。颇有起者。从诸疾病有差者不。诸比丘。以是义故。得生天上。以是名为疾疫中劫。诸比丘。是名世间三种中劫
  起世经住世品第十一
  诸比丘。世间之中。有四无量。不可得量。不可得称。不可思议。若天若人。世中算数。欲取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。终不可得。何等为四。诸比丘。若世界住。此不可得算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
  诸比丘。若世界住已坏。亦不可得算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。若世界破坏已复住。此亦不可算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年
  诸比丘。若世界成已住。此亦不可算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年
  诸比丘。此等名为四种无量。不可得量。不可得称。不可思议。不可计得。若天若人。无有算计而能得知。若干百千万年。若干百千万俱致年。诸比丘。于此东方。有诸世界。转住转坏无有间时。或有转成转住转坏。诸比丘。南西北方转成转住转坏。亦复如是。诸比丘。譬如五段轮除其轴却。转无暂住无暂间时。略说如是如是。又如夏雨。其渧粗大。相续下注无有休间。如是东方南西北方。成住坏转无有停住时。亦复如是
  诸比丘。于其中间。复有三灾。何等为三。一者火灾。二者水灾。三者风灾。其火灾时。光音诸天。首免其灾。水灾之时。遍净诸天。首免其灾。风灾之时。广果诸天。首免其灾。云何火灾。诸比丘。火灾之时。诸众生辈。有于善行。所说如法。正见成就无有颠倒。具足而行十善业道。得无觉观二禅。不用功修。自然而得。尔时彼等诸众生辈。以神通力住于虚空。住诸仙道。住诸天道。住梵行道。如是住已。受第二禅无觉观乐。如是证知。成就具足。身坏即生光音天处。地狱众生。畜生众生。阎摩罗世。阿修罗世。四天王世。三十三天。夜摩。兜率。化乐天。他化自在。及魔身天。乃至梵世。诸众生辈。于人间生。悉皆成就无觉无观。快乐证知。身坏即生光音天处。一切六道。悉皆断绝。此则名为世间转尽
  诸比丘。云何世间。住已转坏。诸比丘。若有于彼三摩耶时。及无量时。长远道时。天下[午-〡+几]旱。无复雨泽。所有草木。一切干枯。悉无复有。譬如苇荻青刈之时。不得雨水。干枯朽坏。皆无复有。如是如是。诸比丘。天久不雨。一切草木悉皆干枯。亦复如是。诸比丘。一切诸行亦尔。无常不久住。不坚牢。不自在。破坏法。可厌离。可求解脱
  复次诸比丘。于彼时。有迦梨迦大风。吹散八万四千由旬大海水已。于下即出日之宫殿。掷置海上须弥留山王半腹四万二千由旬。安日道中。诸比丘。此名世间第二日出。所有诸小陂池江河一切干竭。悉无复有。诸比丘。一切诸行。悉皆无常。略说如前。可求免脱。复次诸比丘。略说如前。大风吹海。出日宫殿。置日道中。是名世间第三日出。所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大河悉皆干竭。无复遗余。诸行亦尔。如是世间。第四日出。所有大水大池。所谓善现大池。阿那婆达多大池。曼陀只尼大池。蛇满大池等。悉皆干竭。无复有余。诸行亦尔。如是世间第五日出。其大海水。渐渐干竭。初如脚踝。已下减少。乃至犹如膝。已下减乃至半身。或复一身二三四五六七人身。已下干竭。诸比丘。其五日出。大海水减。半多罗树。乃至一多罗树。或二三四五六七多罗树减。乃至半俱卢奢。或一二三四五六七俱卢奢减。乃至半由旬减。或一二三四五六七由旬而减。乃至百由旬减。或二三四五六七百由旬减。诸比丘。其五日出。大海之水。千由旬减。乃至二三四五六七千由旬减。诸比丘。其世间中五日出时。彼大海水。略说乃至七千由旬。余残住时。或至六五四三二一千由旬在。如是乃至七百由旬。其水残在。或至六五四三二一百由旬在。或七由旬。其水残在。或复六五四三二一由旬水在。或复减至七俱卢奢。其水残在。乃至六五四三二一俱卢奢水余残住在。诸比丘。其世间中。五日出时。彼大海水。深七多罗余残而在。或复六五四三二一多罗树水余残而在。或如七人其水残在。或复六五四三二一。或复半人。或膝已下。或至踝骨。其水残在。又五日时。于大海中。少分有水。余残而住。如秋雨时于牛迹中少分有水。如是如是。五日之时。彼大海中。亦复如是。又诸比丘。五日之时。彼大海中。于一切处。乃至涂脂水无复遗余。诸比丘。一切诸行。亦复如是。无常不久。须臾暂时。略说乃至。可厌可离。应求免脱复次诸比丘。略说如前。乃至六日出现世时。其四大洲。并及八万四千小洲。诸大山等。须弥留山王。悉皆起烟。起已复起。犹如凡师欲烧器时。器上火焰一时俱起。其火大盛。充塞遍满。如是如是。其四大洲。及诸山等。烟起猛壮。亦复如是。略说乃至。诸行无常。应求免脱。复次诸比丘。略说如前。七日出时。其四大洲。并及八万四千小洲。诸余大山。及须弥留山王等。皆悉洞然。地下水际并尽干竭。其地聚既尽。风聚亦尽。如是火大焰炽之时。其须弥留山王上分七百由旬。山峰崩落。其火焰炽。风吹上烧梵天宫殿。乃至光音。其中所有后生光音宫殿下者诸天子辈。不知世间劫转坏成。及转成住。皆生恐怖。惊惧战悚。各相谓言。莫复火焰来烧光音诸宫殿也。是时彼处光音天中诸天子辈。善知世间劫坏成住。慰喻其下诸天子言。汝等仁辈。莫惊莫畏(上两句梵本并再称)。所以者何。仁辈昔有光焰。亦至于彼。时诸天子。闻此语已。即便忆念往昔时光。忆念彼光不离于心。故有此名。名曰光天。彼等如是。极大炽然。猛焰洪赫。无有余残灰墨燋烬。可得知别。诸比丘。诸行如是。略说乃至。可求免脱(梵本从此已下还覆述论从一日乃至七日出名住已坏今悉略之)。
  诸比丘。云何世间坏已复成。诸比丘。彼三摩耶。无量久远。不可计时。起大重云。乃至遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧粗。犹如车轴或有如杵。经历多年百千万年。而彼水聚渐渐增长。乃至梵天世界为畔。其水遍满。然彼水聚。有四风轮之所住持。何等为四。所谓一住。二者安住。三者不堕。四者牢主。时彼水聚。雨断已后。还自退下。无量百千万踰阇那。当于尔时。四方一时有大风起。其风名为阿那毗罗。吹彼水聚。波涛沸涌。搅乱不住。于中自然出生泡沫。然其泡沫。为彼阿那毗罗大风之所吹掷。从上安置作诸宫殿。微妙可爱。七宝间成。所谓金银琉璃颇梨赤真珠车[(王*巨)/木]马瑙等宝。诸比丘。此因缘故。梵身诸天。有斯宫殿诸墙壁等。世间出生
  诸比丘。如是作已。时彼水聚即便退下。无量百千万踰阇那。略说如前。四方风起。名曰阿那毗罗大风。吹掷沸沫。即成宫殿。名魔身天。垣墙住处。如梵身天。无有异也。唯有宝色。精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在诸天宫殿化乐诸天宫殿墙壁。其次造作删兜率陀诸天宫殿。其次夜摩诸天宫殿。如是出生。具足悉如梵身诸天。次第而说
  诸比丘。时彼水聚。复渐退下。无量百千万踰阇那。缩而减少。如是停住。彼水聚中。周匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百千由旬。广阔无量。譬若泉池及以泊中。普遍四方。有于漂沫覆水之上弥罗而住。如是如是。诸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上住。厚六十八百千由旬。广阔无量。亦复如是
  诸比丘。时彼阿那毗罗大风。吹彼水沫。即便造作彼须弥留大山王身。次作城郭。杂色可爱。四宝所成。所谓金银琉璃颇梨等。诸妙宝。诸比丘。此因缘故。世间便有彼须弥留山王。出生如是。诸比丘。又于彼时。毗罗大风。吹彼水沫。于须弥留山王上分。四方化作一切山峰。其峰各高七百由旬。杂色微妙七宝合成。乃至车[(王*巨)/木]马瑙等宝。以是因缘。世间出生诸山峰岫。彼风如是。次第又吹其水上沫。为三十三诸天众等造作宫殿。其次复于须弥留山东南西北半腹中间四万二千踰阇那处。为彼四大天王造作诸宫殿住城壁垣墙。杂色七宝可爱端严。如是讫已。尔时彼风又取水沫。于须弥留山王半腹四万二千踰阇那中。为月天子造作大城宫殿处所。杂色七宝。成就庄严。如是作已。风复取沫。为日天子造作七日诸天宫殿。城郭楼橹。七宝杂色。种种庄严。以是因缘。世间有斯七日宫殿。安置住持。又诸比丘。彼风次吹其水聚沫。于须弥留大山王所。造作三片城郭庄严。杂色七宝。乃至车[(王*巨)/木]马瑙等宝。如是城聚世间出生
  诸比丘。时彼阿那毗罗大风。次吹水沫。于海水上高万由旬。为于虚空诸夜叉辈造作颇梨宫殿城郭。诸比丘。此因缘故。世间便有虚空夜叉宫殿城壁。如是出生
  诸比丘。时彼阿那毗罗大风。次吹水沫。于须弥留大山王边。东西南北。各各去山一千由旬。在大海下。造作四面阿修罗城。杂色七宝。微妙可爱。乃至世间。有此四面阿修罗城如是出生。复次阿那毗罗大风。吹彼水沫于须弥留大山王外掷置彼处。造作一山。名曰佉提罗迦。其山高广。各有四万二千由旬。杂色七宝。庄严成就。微妙可观。诸比丘。此因缘故。世间便有佉提罗迦山。如是出生
  复次阿那毗罗大风。吹彼水沫。于佉提罗迦山外。掷置彼处。造作一山。名曰伊沙陀罗。其山高广。各有二万一千由旬。杂色可爱。七宝所成。乃至车[(王*巨)/木]马瑙等宝。诸比丘。此因缘故。世间便有伊沙陀罗山。如是出生
  复次阿那毗罗大风。吹彼水沫。掷置伊沙陀罗山外。于彼造作。一山而住。名曰由乾陀罗。其山高广。一万二千由旬。杂色可爱。乃至为彼车[(王*巨)/木]马瑙七宝所成。诸比丘。此因缘故。世间便有由乾陀罗山王出生。如是次第。作善现山。高广正等。六千由旬。次复造作马片头山(旧云半头)。高广正等。三千由旬。次复造作尼民陀罗山。高广一千二百由旬。次复造作毗那耶迦山。高广正等。六百由旬。次复造作彼轮圆山。高广正等。三百由旬。杂色可爱。所谓金银琉璃颇梨及赤真珠车[(王*巨)/木]马瑙等。诸七宝之所成就。广说如上。佉提罗迦造作无异。诸比丘。此因缘故。世间有斯轮圆山出
  复次阿那毗罗大风。吹彼水沫。散掷置于轮圆山外。各四面住。作四大洲。及八万小洲。并诸余大山。如是展转造作成就。诸比丘。此因缘故。世间便有斯四大洲。并及八万小洲。诸大山等。次第出现
  复次阿那毗罗大风。吹彼水沫。掷四大洲及八万小洲。须弥留山王。并余诸大山之外。安置住立。名曰大轮圆山。高广正等。六百八十万由旬。牢固真实。金刚所成。难可破坏。诸比丘。是因缘故。大轮圆山。世间出生
  复次阿那毗罗大风。吹掘大地。渐渐深入。即于其处。置大水聚。湛然而住。诸比丘。此因缘故。世间之中。便有大海。如是出生。复何因缘。其大海水。如是碱苦。不中饮食。诸比丘。此有三缘。何等为三。一者从火灾后无量时节长远道中。起大重云。住持弥覆。乃至梵天。然后下雨。其雨渧大。广说如前。彼大雨汁洗梵身天诸宫殿已。次洗魔身诸天宫殿。他化自在诸天宫殿。化乐宫殿。删兜率陀诸天宫殿。夜摩宫殿。洗已复洗。如是大洗。彼等洗时。所有碱卤辛苦等味。悉皆流下。次洗须弥留大山王身。及四大洲八万小洲。自余大山。并轮圆等。如是浇渍。流注洗荡。其中所有碱苦辛味。一时并下。堕大海中。诸比丘。此一因缘。其大海水碱不中饮
  复次其大海水。为诸大神大身众生之所居住。何等大身。所谓鱼鳖虾蟆獭虬宫毗罗低摩耶低寐(迷私反)弥罗低寐(音同上)兜罗兜罗祁罗等。其中或有身百由旬。或有二百三四五六七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有屎尿流出。皆在海中。以是因缘。其海碱苦。而不中饮。诸比丘。此名第二碱苦因缘。复次其大海水。又被往昔诸仙所咒。仙咒愿言愿汝成盐味不中饮(此两句梵本再称)。诸比丘。此是第三碱苦因缘。其大海水碱不中饮。复次于中有何因缘。大热燋竭世间出生。诸比丘。若此世间。劫初转时。于彼三摩耶。其阿那毗罗大风。聚彼六日宫殿城郭。掷置于彼大海水下。其安置处。即于彼住。其大水聚。皆悉消尽。不曾盈泛。诸比丘。是因缘故。世间有是大热燋竭。示现出生。此名世间转坏已住
  复次云何名世间转坏已成住。诸比丘。譬如现今世间成已。如是住立。有其火灾。于中云何复有水灾。诸比丘。其水灾劫三摩耶时。彼诸人辈有如法行。说如法语。正见成就无有颠倒。持十善行。彼诸人辈当得无喜第三禅处。不劳功力。无有疲倦。自然而得。时彼众生得住虚空诸仙诸天梵行道中。得住中已。离喜快乐。即自称言。快乐仁辈。此第三禅。如是快乐。尔时彼处诸众生辈。即共问彼得禅众生。彼便答言。善哉仁辈。此是无喜第三禅道。应如是知。彼等众生。知已成就如是无喜第三禅道。禅成已证。证已思惟。思惟已住。身坏命终。生遍净天。如是下从地狱众生。阎罗世中。阿修罗中。四天王中。乃至梵世。光音天下。诸众生辈。一切处一切有皆断尽。诸比丘。是名世转
  复次于中云何世间转已而坏。诸比丘。有三摩耶。无量久远长道时节。大云遍覆。乃至光音诸天已来。雨沸灰水。无量多年。略说乃至。百千亿年。诸比丘。彼沸灰水。雨下之时。光音天所有宫殿。悉皆灭尽无有形相微尘影像可得识知。譬如以酥及生酥等掷置火中。消灭然尽。无有形相可得验知。如是如是。彼沸灰水。雨下之时。消光音天诸宫殿等。亦复如是。无相可知。诸比丘。诸行无常。破坏离散。流转磨灭。不久须臾亦复如是。可厌可患。应求免脱。诸比丘。如是梵身诸天魔身化乐他化自在兜率夜摩诸宫殿等。为沸灰雨浇洗消灭。略说如前。似酥入火融消失本。无有形相。亦复如是。乃至一切诸行无常。应求免离。诸比丘。彼沸灰水。雨下之时。雨四大洲。八万小洲。自余诸山。须弥留山。消磨灭尽。无有形相应可得记识。广说如前。应可患厌。如是变化。唯除见者。乃能信之。此名世转住已转坏
  复次云何转坏已成。诸比丘。于时起云。注大水雨。经历多年。起风吹沫。上作天宫。广说乃至。如火灾事。是为水灾
  复次云何有于风灾。诸比丘。其风灾时。诸众生辈。如法修行成就正念。生第四禅广果天处。其地狱中众生。舍身还来人间。修清净行成就四禅。亦复如是。畜生道中。阎罗世中。阿修罗中。四天王天。三十三天。夜摩兜率化乐他化。及魔身天。梵世光音遍净少光等。成就四禅。广说如上。诸比丘。是名世间转成。云何转坏。诸比丘。于彼无量久远道中。有大风起。彼之大风。名僧伽多(隋言和合)。诸比丘。彼和合风。吹于遍净诸天宫殿。令其相着揩磨坏灭。无有形相。余残可知。譬如壮人取二铜器于两手中相揩破坏磨灭消尽。无有形相可得识知。彼和合风。吹遍净天宫殿磨灭。亦复如是。诸比丘。一切诸行无常破坏。不久须臾。乃至可厌。应求免离。如是次吹光音诸天宫殿。吹梵身天宫殿。魔身诸天。他化自在化乐夜摩诸天宫殿。相打相揩。相摩相灭。无形无相。无影无尘。可知其相。诸比丘。一切诸行。亦复如是。败坏不牢。无有真实。应当厌离。早求免脱
  诸比丘。彼僧伽多大风。吹四大洲。八万小洲。并余大山。须弥留山王。举高一拘卢奢。分散破坏。或二或三四五六七拘卢奢已。分裂散坏。或吹举高一踰阇那。二三四五六七。或吹举高百踰阇那。二三四五六七百踰阇那。分散破坏。或吹举高千踰阇那。二三四五六七千踰阇那。或复举高百千由旬。分散破坏。彼风如是。吹破散坏。无形无相。无如微尘余残可知。譬如有力壮健丈夫。手撮一把麦[麸-夫+戈]令碎。掷向虚空。分散飘扬。无形无影。如是如是。彼风吹破诸洲诸山。亦复如是。唯除见者。乃能信之。此名世间转住已坏。复次世间云何坏已转成。诸比丘。彼三摩耶。无量年岁长远道中。起大黑云。普覆世间。乃至遍净诸天居处。如是覆已。即降大雨。其雨渧粗。犹如车轴。或有如杵。相续注下。如是多年百千万岁。而彼水聚。深广远大。乃至遍净。满其中水。四种风轮。持如前说。乃至吹沫。造遍净宫。七宝杂色。显现出生。一一悉如火灾水灾。次第而说。诸比丘。是名世间坏已转成。云何世间转成已住。诸比丘。譬如今者。天人世间转成已住。诸比丘。如是次第。有于风吹。此等名为世间三灾
  起世经最胜品第十二上
  复次诸比丘。彼三摩耶世间转已。如是成时。其众生辈。多得生于光音天上。彼等于彼天上生时。身心悦豫。欢喜为食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最胜色。年寿长远。安乐而住。诸比丘。彼三摩耶世间转坏。其转坏时。虚空无物。于梵宫中。有一众生。光音天上福业命尽。从光音天下来。生彼梵宫殿中。不从胎生。忽然化有。是梵天名娑婆波帝(上两句梵本再称之)。为如是故。有此名生
  诸比丘。彼时复有自余众生。福业寿尽。从光音天。舍身命已。于此处生。身形端正。亦以欢喜持为饮食。自然光明有神通力。腾空而行。身色最胜。即于此间长远久住。彼等于此如是住时。无有男女。无有良贱。唯有众生众生名也。如是得名
  复次诸比丘。当于如是三摩耶时。此大地上。出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳讫。其上便有薄膜而住。或复水上有薄膜住。如是如是。诸比丘。或复于三摩耶时。此大地上。生于地肥凝然而住。譬如攒酪成就生酥。有于如是形色相貌。其味有如无蜡之蜜。尔时彼处诸众生辈。其中有生贪性众生。作如是念。我于今者。亦可以指取味而尝。乃至我知此是何物。时彼众生。作是念已。即以其指齐一节间。取彼地味向口而尝。吮已意喜。如是一过再过三过。即生贪着。次以手抄渐渐手掬。后遂抟掬而恣食之。时彼众生。如是以手抟掬食时。于彼复有自余人辈。见彼众生如是啖已。即便相学竞取而食。诸比丘。彼等众生。以手如是抟掬他味。食啖之时。彼等身形自然涩恶。皮肤粗厚。躯体浊暗。色貌改变无复光明。亦更不能飞腾虚空。以地肥故神通灭没。诸比丘。如前所说。后亦如是。彼三摩耶世间之中。便成黑暗
  诸比丘。为如是故。世间始有大暗出生。复次云何。于彼时节。世间自然出生日月。彼三摩耶。现星宿形。便有昼夜。一月半月。年岁时节。名字而生。诸比丘。尔时日天大胜宫殿。从于东出。绕须弥留山王半腹。于西而没西向没已。还从东出。尔时众生。见彼日天大宫殿已。各相告言。诸仁者辈。还是日天光明宫殿。再从东方出已。右绕须弥留山半腹西没。再三见已。各相谓言。诸仁者辈。此是彼天光明流行。是天光明流行世也。是故称言修梨耶修梨耶(修梨耶者隋言此彼是也)。故有如是名字出生
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起世因本经 第一卷
  起世因本经 第一卷  隋天竺沙门达摩笈多译  阎浮洲品第一  如是我闻。一时婆伽婆。在舍啰婆悉帝城迦利啰窟。尔时彼处众

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起世因本经 第二卷
  起世因本经 第二卷  隋天竺沙门达摩笈多译  郁多啰究留品下  诸比丘。其郁多啰究留人辈。头发青色。垂长八指。其人一色

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起世因本经 第三卷
  起世因本经 第三卷  隋天竺三藏达摩笈多译  地狱品中  复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。有无量时长远道中。从彼燋渴五百

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起世因本经 第四卷
  起世因本经 第四卷  隋天竺沙门达摩笈多译  地狱品下  复次诸比丘。彼阿毗脂大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。以

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起世因本经 第五卷
  起世因本经 第五卷  隋天竺沙门达摩笈多译  诸龙金翅鸟品第五  复次诸比丘。一切诸龙。有四种生。何等为四。一者卵生。

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起世因本经 第六卷
  起世因本经 第六卷  隋天竺沙门达摩笈多译  阿修罗品下  诸比丘。其阿修罗七头聚会处所。有二岐道。通为彼王游戏去来。

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起世因本经 第七卷
  起世因本经 第七卷  隋天竺沙门达摩笈多译  三十三天品中  诸比丘。又彼园中。有何因缘。名为欢喜。诸比丘。彼欢喜园。

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起世因本经 第八卷
  起世因本经 第八卷  隋天竺沙门达摩笈多译  三十三天品下  诸比丘。若当有时诸外道辈。或复波利婆罗阇迦。来向汝处。问

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起世因本经 第十卷
  起世因本经 第十卷  隋天竺沙门达摩笈多译  最胜品下  复次诸比丘。其彼光明日大宫殿。纵广五十一踰阇那。上下四方。周

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