八大人觉经 讲记

　　八大人觉经 讲记
　　净空法师讲述
　　韩瑛记
　　关於讲经，古来大德们的规矩，在没有讲经文以前，都是依照隋朝智者大师所创立的「五重玄义」，或者贤首宗的「十门开启」，先讲解大意。但是，这种讲解的方法，必须要有充分的时间，可是现在一般讲席的时间都不是很多，因此，大家都以讲经因缘与修学这部经的利益，来代替玄义。至於经文的内容，也只能作极简单的、浅显的，消文释义而已。
　　这部《八大人觉经》，是从修学佛法开始，乃至成就佛果位为止。本经完全是启发我们觉悟世间的一切都是痛苦，而使我们对於佛法能生起信心；并且指示我们要如何去修行，要怎样成就佛道，这是一部对修学佛法，非常重要的经典。而其中的文字很简短，却把修学方法的纲领，说得清清楚楚。像这样简单详明的经典，正契合今日分秒必争的时代，这对於时光宝贵的诸位同修们来说，想要研究佛法，这部经非常适合。所以这部经，值得我们学习的。
　　我们在学习经典以前，必须先要讲解经题。因为经题是一部经的纲领，经文的内容是从经题开展出来的道理，能够了解经题的意义，对於一部经的内容，大致上也就会明了。所以还没有解释经文之前，先要解释经题。
　　对於经题，依照历来讲经的大德们所解释的，大体分为两大部分，就是通题和别题。「佛说八大人觉」六个字是别题；「经」是通题。「通」和「同」字相通，是通於一切的意思。就是佛陀在世所说的一切言教，後来经过佛弟子们结集起来，不论小乘的、大乘的、显教的、密教的，都称做经。凡是圣人所说的道理，留传於後世的，也都可以称为经。所以「经」字，是通於一切经典的，也就是一切经典的通名。
　　「别题」，「别」是别於其他的意思，表示这一部经的经名唯有这一部经可以称呼，其他任何一部经典，都不可以叫做《八大人觉经》。以上是通题与别题的简单介绍。
　　佛一生所说的经很多，但是所立的经题，不外乎七种方式，就是我们平常所说的「七例选题」。有三单式、三复式和具足式三种。首先介绍三单式：
　　第一、单人立题：好比《佛说阿弥陀经》，佛说的「佛」字，是指释迦牟尼佛。释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是人，所以叫做单人立题。
　　第二、单法立题：如《大涅盘经》。「大涅盘」是法，所以称单法立题。
　　第三、单喻立题：如《宝积经》。用「宝」作比喻，所以称单喻立题。以上是三单式的介绍。下面再介绍三复式。
　　第一、人法立题：如《地藏王本愿功德经》。「地藏王」是人，「本愿功德」是法，所以称人法立题。
　　第二、人喻立题：如《如来说师子吼经》。「如来」是人，「师子吼」是比喻，所以称人喻立题。
　　第三、法喻立题：如《妙法莲华经》。「妙法」是法，「莲华」是比喻，所以称法喻立题。
　　以上是三复式立题。
　　底下一种是具足式立题：如《大方广佛华严经》。「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻。人法喻都具足，所以称具足式。以上就是佛经的七例选题。
　　现在，我们要学习的这一部《佛说八大人觉经》是属於人法立题。「佛」是人，「八大人觉」是法。下面，我们来介绍本经的经题。
　　首先把《佛说八大人觉经》七个字，分为五段来解释。先说「佛」的意义，「佛」是简称，完全的称呼应当称「佛陀」。因为中国人喜欢简单，所以就把「佛陀」两个字，简略的称为「佛」。佛的意思，翻译中国话，叫做觉者、智者。
　　「觉」是觉悟；「智」是智慧；「者」是人的代名词。合起来说，就是有大智慧、大福德，已经彻底觉悟到宇宙人生真理的人，也就称作佛。但是在这里，是专指释迦牟尼佛。
　　关於「觉」字，还具备了三个意义，就是自觉、觉他、觉行圆满。我们常说，世间人总是活在醉生梦死当中，糊里糊涂的过日子。因为愚痴迷惑而不能觉悟，所以叫做凡夫；而佛之所以被称为觉者，就是因为佛彻底觉悟了宇宙万有的真理，证得人生究竟解脱自在，这在佛法里叫「自觉」。佛把已经证得自在解脱方法，教化广大的众生，使众生也能得到自在解脱。所做的这些事业，在佛法中就是「觉他」。这一种愿意与众生同甘共苦，普济世间的伟大精神，自觉的功夫和觉他的任务，都做到圆满无缺，在佛法里称作「觉行圆满」，也就是成佛。
　　由这里，我们可以知道，佛之所以成佛，是因为具有自觉、觉他、觉行圆满的三种功德而来的。不是随随便便就可以称作佛的。像这样具有三种觉的圣人，是通於十方三世的。所以平常我们在经典里常看到「十方三世一切诸佛」。
　　我们如果也能依照这个方法去修学，做到自利利他，功德圆满的时候，也就成为今世的佛。
　　「说」，就是讲话的意思。有「能说」和「所说」两种意思。「能说」是指能说法的人，但是在这里是专指释迦牟尼佛；「所说」是指佛所说的道理教法，也就是这部《八大人觉经》的义理。把「佛说」两个字合起来讲，这部经是释迦牟尼亲口为我们宣说的，是佛证得无上菩提所说的。真实言语，不是天人、二乘、权教菩萨所说的。
　　在这里，我们应该知道，不单是这部《八大人觉经》是释迦牟尼佛所说的，就是现存在藏经里面的经典，都是释迦牟尼佛为这个世上的众生所说的。在这个世间，如果没有佛的出现，不但没有这部《八大人觉经》，其他任何经典也不会有。因此，我们今天能够学习佛法，完全是佛陀伟大慈悲的赐予，我们必需要好好学习，要上报佛恩，下济众苦，弘法利生，阐扬佛法。
　　「八」是数目，就是经中所讲的八条道理，也就是八种法门。
　　「大人觉」，这里所说的「大人」，是拣别天人、二乘圣者，是指十方一切诸佛、菩萨大人。「觉」是觉悟的意思。合起来说，本经所说的八项事理，不是天人、二乘圣者所能圆满觉悟的，乃是诸佛菩萨大人才能觉悟的，所以叫「大人觉」。
　　刚才说天人、二乘，不能称作大人的原因，就是因为天人慧浅福薄，还没有了生死；二乘人虽然证得圣人果位，但是没有发起利益众生的大菩提心，所以不能称大人；而大菩萨具有大智慧、大福德、大善根，已经觉悟了诸佛所证的无上菩提，所以称之为大人，也就是大菩萨。「大」字也是叹德的意思。本经的体、相、用都大，我们把体、相、用三大做一个简单的介绍：
　　第一、体大：就是我们自心中的真如理体，这个理体是竖穷三际，横遍十方，一切平等，无所不包，无所不容的，也是众生人人本来具有的佛性，所以叫「体大」。
　　第二、相大：「相」，就是德相。我们自性里本来具足无量无边的功德妙相，而这一切功德妙相，都是由性体中显发出来的，所以叫做「相大」。本性所具的功德妙相，是尽虚空、遍法界，就在众生的一念心中，只要能彻底觉悟真如理体，功德妙相，当下就现前，这是显示自性相大的意义。
　　第三、用大：「用」，就是妙用。我们的清净本性，能生起一切世出世间妙用；而这个妙用，是无所不通，无所不达的，也就是称性而起的大用。因为佛具足了万德万能的功德智慧，所以称「大」；如果众生能够证自性中的体、相、用，也就可以称作佛。但是众生迷失了本性具有的三大，妄认地、水、火、风，四大假合为身相，妄认六尘缘影为自心相，这就是众生不能称「大人」的缘故。既然不能称大人，又怎麽能听闻八大人觉经？我们应该知道，众生虽然迷惑，但是本性中，本来具有的体、相、用三大永远存在，从来没有减少一丝一毫，不过就是终日糊里糊涂，随著境界流转，暂时的迷失而已。
　　众生与诸佛菩萨，只是迷惑与觉悟的差别而已。而佛所说的八项事理，就是要我们众生各个都能觉悟，能够觉悟，就是「自觉」。再依照本经里面的八项道理，劝导一切众生，使一切众生都能觉悟，就是「觉他」。自觉和觉他都做到圆满的时候，自然见性而证入佛的果位，这就可以称为「大人」。如果各位同修们，对於本经所说的八项事理，也有所觉悟的话，诸位就有资格称为「大人」；换句话说，如果我们想要成佛的话，非觉悟这八种法门不可。
　　但是，要觉悟这一切事理，必须先求得智慧；有智慧，才能提得起、放得下。求智慧一定要从闻、思、修著手。所谓「闻、思、修」三慧，就是我们听闻佛法时，在内心思惟，然後脚踏实地的依教奉行，才能得到真正的智慧；对於佛法的道理，才能彻底的觉悟。
　　「经」字是通题。经也称作「契经」，印度文称作「修多罗」，翻译成中国话，意思就是说「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」。
　　下面介绍「人题」：
　　「人题」就是记载翻译这部经的年代，和翻译人以及他的身分等等。
　　佛教发源地在印度。释迦牟尼佛是印度人，他以印度语言宣讲佛法，经典当然是印度文字，如果要在中国普遍的流通，必须要经过翻译——把印度文翻成中文，才能在中国流通。本经是「後汉沙门安世高译」。
　　「後汉」，是说明翻译这部经的年代。後汉是中国朝代的名称。我国汉朝，就是汉高祖刘邦所开创的天下。刘邦统领中国以後，代代相续，传到一百一十二年的时候，王莽篡位，再经过十五年，刘秀起兵灭了王莽，恢复汉朝。因此，就把王莽篡位以前称作「前汉」，前汉建都在西面的长安，又称西汉。刘秀中兴汉室以後，建都在东面的洛阳，称为东汉，又称「後汉」。而这一部《八大人觉经》就是後汉时候翻译的。
　　「沙门」，是标示翻译者的身分。翻译人是一位出家的沙门，而不是居士。「沙门」是印度出家人的通称，译成中国话叫做「勤息」。「勤」是精勤、勇猛的意思；「息」是止恶的意思。合起来说，就是精勤修习佛法，灭除一切烦恼；也就是勤修戒、定、慧三学，息灭贪、瞋、痴三毒的意思。
　　「安世高」是翻译人的德号，姓「安」，名叫「清」，真实的姓名叫「安清」。这位法师，不是中国人，他是安息国人，以国为姓，是尊重他的人格，和他的国家，所以姓「安」。
　　安息国是在汉朝时代的称呼，唐朝时叫波斯国，就是现在的伊朗。
　　安世高法师的出身不是普通人，他是安息国的王子。当父亲做国王的时候，在宫廷中曾经读过很多书籍，没有出家以前，对世间学问——天文、地理、术数，都有相当深的修养。在他读书的时候，曾经读过一部佛经，受了很大的感动，又有宿世的善根，所以很想出家。但是他是个孝子，父亲生病的时候，因为侍奉父亲，就暂时把出家的念头丢开，一方面侍奉父王，一方面协理国家政治；等到他父王去世後，王子应当继承王位，并且还要守孝三年。在这段期间，感觉到世间的无常，更增加安世高出家的决心。所以等到三年守孝期满，就将王位让给叔父，而出家修道。
　　出家以後，研究佛法，博通三藏；同时，还通达好多国家的语言。根据传记记载，天空飞的鸟类所叫的音声，他也能够听懂。有一次，他和一位同学，在路上行走，听到空中飞鸟的叫声，立刻对他的同学说：「刚才从我们头顶上飞过去的鸟告诉我们，马上会有人送饭来给我们吃。」这位同学听了，以为他是开玩笑，并没有把他讲的话放在心里，走了没有多久，果然有人送饭来给他们吃，这才使那位同学相信，他的确能听懂飞鸟的语言。
　　後来安世高法师，发愿要把佛法传播到中国，就在我国後汉桓帝建和元年（民国前一七六五年即西历一四七年）来到中国洛阳城。从那时开始，一直到後汉灵帝建宁年间，圆寂於会稽，就是现在的浙江。在中国二十多年，他常游化於江浙淮一带，从事翻译经典的工作，他所翻译的经典有二十九部，共计一百七十六卷，而本经也是其中的一部。
　　「译」是翻译。在这里就是将印度的梵文译成我们中国的文字。
　　在还没有正式开始讲经文以前，先简略的介绍关於这一部经的结构。依照我们晋朝道安法师讲经的规矩，把每部经分为三大部分，就是序分、正宗分、流通分。
　　第一、序分：是叙述发起讲这一部经的因缘。
　　第二、正宗分：是真正显示这部经的宗旨要义，最精粹的部分。
　　第三、流通分：是说明如何能使一部经能流传後世，通达十方。
　　现在我们所要学习的这部《八大人觉经》，与普通所讲的经典稍微有点不同。大部分的经典，开头都有「如是我闻」，最後以「信受奉行」来做结束。而本经前面既没有「如是我闻」，後面又没有「信受奉行」，表面上看起来，好像不完备，但实际上也具备三分。开始的几句经文：「为佛弟子，常於昼夜，至心诵念，八大人觉。」就是序分，因为这是本经的总标。从「第一觉悟到第八觉悟」，是这部经的正宗分，也是本经的重点。最後「如此八事......到常住快乐」，是本经的流通分。
　　为佛弟子。常於昼夜。至心诵念。八大人觉。
　　「为佛弟子」的「为」，用白话来说，是「做」的意思。「佛」是指「释迦牟尼佛」。「弟子」两个字，指凡是归依三宝，修学佛法，无论在家、出家，都称为佛弟子。所谓「为佛弟子」就是说，做为一个释迦牟尼佛的弟子。佛有四众弟子，也可以说是二众弟子，这一句经文，进一步讲，是无论在家或者出家学佛的弟子。
　　只要是佛弟子应该「常於昼夜」：「常」是恒常不断的意思；「昼夜」的「昼」是白天，「夜」是晚上。一昼一夜二十四小时，印度当时分为六个时辰，一个时辰等於现在的四个小时。此即印度所谓的昼三时、夜三时，昼夜六时的分法。
　　「至心诵念」的「至心」，就是至诚心。依佛法来说，对於修学佛法要发恒常心，至诚恳切，恒常不断的修行，才能得到真实的法益。「诵」是口诵，离开经本，能够一字一句不含糊的背出来叫「背诵」。「念」，普通说口念，比如念佛、念经，都是用口念。但是这里的「诵念」，重在心念，就是内心要时时刻刻，念念不忘的信受奉行。
　　如果我们每个佛弟子，能够发起真诚恭敬心来学习「八大人觉」，和修持佛菩萨大人所觉悟的八条事理，我们也就可以称为「大人」。
　　第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。
　　前面已经把经题、人题、和序分的经文介绍过了。现在要入正宗分的经文，在此再把序分大概的意思做个交代。序分所讲的是要我们学佛的弟子们，在二六时中，以最至诚、恳切、恭敬，而没有一丝一毫虚伪的心理，对佛法信受奉行，也就是信守佛菩萨大人所觉悟的八条道理。
　　这一段经文，在科判中叫做「无常无我觉」。能够觉悟到宇宙人生的一切法，不论是有为法、无为法，都是无我的；也就是不能独立存在的。心中的想法、行为的造作，都是属於无常而又变异不定的，所以叫「无常无我觉」。
　　第一觉悟所讲的道理很微细、深刻而又彻底，是启示我们要觉悟世间的一切是无常的、苦空、不净而又无我的。这是佛菩萨大人用四念处的道理，劝导我们应该趣向於出世间——常、乐、我、净的境界。
　　「四念处」就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处就是第一条所要觉悟的道理。因此，必须先知道这四种观行是对治四种颠倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念处观察修行，就能得到常、乐、我、净——佛的境界。所以这是修学佛法首先要觉悟的法门。
　　现在分句来解释。
　　「第一觉悟」：这个法门，在本经八种法门当中排在第一；也是诸佛菩大人所觉悟的第一条道理。「觉」是觉醒；「悟」是了悟。所谓「觉悟」，就是以理智观察宇宙人生的真理，对於宇宙人生的真理，得到正确而圆满的了解，就是觉悟的意思。
　　「世间无常。国土危脆」：这两句经文是观心无常的无常观。「世」就是三世——过去、现在、未来，迁流不停的意思。「间」是指十方，间隔的意思。在每一个三世，各有十方；每个十方世间，也各有三世。「世间」是对竖与横说的。佛经有云：「竖穷三际，横遍十方。」横竖交罗，互相组织而成，就叫「世间」。现在所说的世间，也可以说是我们依止地球生活的世间。
　　依佛法来说，世间有三种：
　　第一、有情世间：就是指六道众生，生活在大地上的一切动物类。因为这些动物类都有情识，所以称「有情世间」。
　　第二、器世间：就是我们所依止的国土，大自然界一切环境。因为大自然界是运载人类，供给人类使用的，使人类得以守住的器具，所以称「器世间」。
　　第三、知正觉世间：就是诸佛菩萨，出世圣人的境界。以佛法来说，不论有情世界还是器世界，都属於梦幻泡影，演变幻化无常，很不实在的。世间无常的「常」，是常住的意思。假定说，一种东西今天是这样，明天也是这样，永远不变化，才叫做「常」。譬如说佛法，在三千年前，佛所说的道理是这样的，至今还是这样的，一丝一毫也未改变，所以叫做「常法」。
　　「无常」就是说没有一样东西，不是时时刻刻在迁流变化的。以我们生命体来说，也是时时刻刻，刹那不停的产生变化——早晨的生命，绝不是现在的生命。不过这种变化，在我们凡夫来看，是不容易发现。如果人没有变迁的话，为什麽会有年轻与年老呢？只是我们看不到时光的迁流而已。
　　人的一生太快了。如果说，人生几十年在感觉上还是蛮长的，但是仔细的算起来，只有短短的两万五千多天，实在太短了！有句俗话说：「人生七十古来稀。」我们可以用平均七十岁来乘一下。经上说：「人的生命就在呼吸之间。」这句话，佛说的一点也不错，人的生命实在太短暂！有的好朋友或者亲戚，几天不见，突然间听说死了！人的生命，就在呼吸间；如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，这也是无常的证明。
　　佛在经典中开示我们说：「众生的生命体，从出生乃至死亡，在这个过程当中，不止息的演化，而不能永远存在於世间。」这是说有情世界的无常。有情世界的生命体是如此，自然界一切森罗万象，当然也是如此，没有所谓不变的东西存在。而无情的器世界也有坏灭的一天。佛告诉我们：「无情的器世界也有成住坏空，在成住坏空的过程中，不停的变化。」大智度论说：「一切有为的无常，是在刹那生灭不停，因缘和合就生，因缘离散就灭，世间是缘生法，缘生法没有常住不变的。」所以说，不管是有情世界以及器世界，都是无常的。
　　「国土危脆」：「国」就是国界；「土」就是土地。就是依报环境，指一切众生所依住的处所，也是刚才说过的器世间。「危」就是危险不安；「脆」就是脆弱不坚固。广大的器世间，既然有成住坏空，所以在这广大器世间中，所安立的国土，当然也是脆弱不坚固的。「危脆」的「脆」，说明白一点，就像玻璃一样脆弱而不坚固，永远不能常住不灭。
　　就拿我们所居住的国土来说，自有地球国土到现在，已经变了多少遍！拿最浅显的例子来说，台湾常有地震，本来是一条平坦的大道，由於地震，变成四分五裂；甚至於土地陷下去，成为一个大窟窿、大断层，这就是国土危脆的证明。我们中国有句话，更可以证明「国土危脆」的道理，那就是「沧海变桑田」。原来是深不可测的大海，每天由於风浪卷泥沙，经年累月的积聚，经过一段时期，就变成桑田；又本来是一块肥沃的桑田，由於山洪暴发，特殊变化，而成为沧海。台湾在民国四十八年，发生过一次八七水灾，就是这个情形，把良田变成沧海。由以上所说，我们可以证明，世间的确无常，国土的确是脆弱而不坚固。
　　世间所谓「千年房屋，万载树木」，虽然是稀有，但在佛法来说，这一切万事万物，无不是成、住、坏、空四相轮回，没有一法是常住不坏的，当体就是「如幻如化」。就如水中月、空中花，都是幻化无常，危脆而不安稳的。
　　我们更应该知道，佛法为什麽特别说明「世间无常，国土危脆」的道理？就是为了破除众生妄执「常」的心理——就是天长地久的观念。一个人有常住的观念，就会贪求没有止境，希望世间所有的东西，都归我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就难免发生战争，当下就造种种有漏的业因，而受生死轮回的果报。如果我们能依照佛法所说的，了解「生命的无常，就在呼吸之间」，一切万法，都是暂时存在而已，就不会被世间上的名闻利养所诱惑，而盲目的追求，造种种有漏的善恶业，受生死的果报，当下觉悟就能得到自在解脱。
　　以上是说明「无常观」的道理。下面一句是说明「苦空观」。
　　「四大苦空」：这一句是专讲「苦空观」的。因为这四大常在矛盾、冲突、开阖中不停止的演变。所以众生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身为众苦的根本，就应该觉悟，不要再被身相所困，不要再执著身体是实有，而生起种种苦恼，能够这样的修观，名为「苦空观」。
　　现在先把四大的意义介绍一下：
　　第一、地大：就是物质的坚固性。凡是属於坚固性的，譬如人身体中的毛发、筋骨、指甲、牙齿都属於地大。
　　第二、水大：就是物质的润湿性。人身体中的脓、血、涎（唾）沫、口水，都是属於水大。
　　第三、火大：就是物质的煖性。人身体中的温度和煖气，都是属於火大。
　　第四、风大：就是物质的动性。人身体中的呼吸以及转流，就是属於风大。
　　无论有情世间、器世间，都是由这四大因素交互组合而成的。但是，此地是专指有情世间说的。假如因为冷、热、燥、湿、风、雨、寒、暑的变化，在彼此间发生矛盾冲突而不调合的时候，必然就会产生种种毛病。平常我们说四大不调，乃至於死亡。所以佛告诉我们，四大组合的生命体，如果有一天不调合就会生病；假定四大中，有一大不合作，人就会死亡。
　　我们学佛的人，如果能用智慧观察这身体是痛苦的根本，而且是虚妄而不实在的，对任何事也就不会太过分执著与计较。这是我们学习佛法必须觉悟的。
　　「五阴无我。生灭变异。虚伪无主」：这三句是专讲「无我观」的道理。
　　「五阴」就是色、受、想、行、识；有的地方翻译为五蕴。「阴」是盖覆的意思。色、受、想、行、识，这五种阴影，能盖覆我们清净本性，所以称为「五阴」。
　　上面所说的「四大」，专就生命方面讲的。但是，我们一个完整的生命体，不但有血有肉，而且还有精神方面的。简单的说，有情的生命体，是由两大要素组合而成的：一种是精神，就是佛法所说的「心」；再一种是物质，就是佛法中所说的「色」。这里说的「五阴」，就已经包括精神和物质两方面。
　　第一、色阴：指五根接触五尘所起的一切现象。「色」是指色法。
　　第二、受阴：就是领受、接纳外界一切环境的心理作用。
　　第三、想阴：就是想像。取著外界所映入的印象，因而生起的思量分别的心理作用。
　　第四、行阴：就是迁流不停的意思。这是说明我们的心理作用，在想事理的时候，不是想想就了事，而是想了又想，由想念而起分别，念念生灭迁流，造作不停。
　　第五、识阴：有了别的意思。这个「识」就是我们来先去後主人翁的第八识。
　　後面四种属於精神方面。我们的生命体，是四大和五阴和合而成的，并不是实在的东西。
　　「无我」：「我」这个字，是个体和主宰的意思。自己能作主，而不受外界任何环境所动摇，叫做主宰。
　　何谓「五阴无我。生灭变异。虚伪无主」？就是说色、受、想、行、识，五阴的本身，根本没有能主宰的「我」和「我所」一切环境。因为我们的生命体，只是心、色相依和合而成的，时时刻刻在迁流变化，转异不停，虚伪而不真实。
　　生命体是五阴组合的，所以说它「无我」，就是因为在五阴之中，找不出一个真我。如果说这个身体是我，但是身体是属於色法，是由四大和合所成的；四大之中，任何一大也没有真正的我。假如说，四大都是我，那岂不是有四个我？事实上，「我」只能有一个，而不能有四个，这就证明色阴不是我；色阴既然不是我，那麽能看、能听、能嗅、能嚐、能触、能知的六根，是不是我呢？如果说能看的眼根是「我」，其余的五根也应该是我才对，这样就变成六个我。但是我们应该知道，真正能主宰的「我」，只有一个，绝对不是六个。所以不应该妄认六根是我。这麽说起来，在见闻觉知当中，亦找不出一个真正的自我，既然知道我们的身体是四大和五蕴的假合，受、想、行、识，仍然找不出一个真「我」。所以在五阴之中，「我」了不可得，因此，经上说「五阴无我」。
　　我们这个生命体，在一般不了解佛法的人，都把它看成是一个有主宰、有支配力的自我，称自己就是我。依佛法来说，是绝对错误的。
　　「生灭变异。虚伪无主」：五阴假合的生命体，没有实在的自我，本经用「生灭变异，虚伪无主」两句来解释。反过来讲，四大、五阴所成的身体，为什麽说无我呢？就是因为「生灭变异，虚伪无主」的缘故。
　　「生灭」两个字，就是念念迁流不停。「变异」就是变化的意思。能够称为「我」，必须永恒不变才对。但是五阴和合的生命体，随因缘的生灭而生灭，根本就是变化不实的，那里有一个我呢！凡是万事万物有生灭，必然就有变异和毁灭的时候。我们这个无常变幻的身体，看起来虽然很少变化，但是仔细观察，是念念迁流不住，刹那刹那生灭变化。昨天的生命，不是今天的生命；今天的生命，不是明天的生命。因为前後有著生灭变异，故有差别不同。现在的医学家也说，人身体中的细胞生灭不止，经过七年的时间，生命体的细胞便全部更换一次。这也就是有情的生命体，刹那生灭变异的证明。
　　「虚伪无主」的「虚伪」，是虚妄而不真实的意思。这一句就是说明五阴假合的生命体，是虚妄而不真实，在告诉我们生命不能自主。我们应该知道，所谓「自主」，就是自己能够做得了主，能够支配一切，不受任何外力所动，才能说自主。比如说：老、病、死，是人人都不愿意的事情，但是，不要老还是会老；不要病、不要死，还是会病、会死，绝对不能随心所欲。可见得我们对生命不能做主，所以说，五阴是虚假而不能自主。
　　「心是恶源。形为罪薮」：这两句是说不净观的道理。「心是恶源」：是说第六意识心好像水之本源，也是说第六识是万恶之源。恶缘虽然多，但是都因为贪瞋痴三毒烦恼所引起的。我们假若造五逆十恶一定趣向三恶道，无论是三善道或三恶道，都是这个意识心造出来的。然而，众生迷惑，只取著妄想、分别、缘虑为心，不知道这颗心，是生起罪恶的本源，并非是我们的真心——它是一个染污不净的妄识心。
　　「形为罪薮」：「形」是身形，心住在里面，身形是外壳。众生妄认四大为身，所以造恶作恶，都是从妄心、假身所造出来的。简单的说，身形就是聚集一切罪恶的处所。因为这个身体作恶多端，所以说它不净。虽然说「心」是一切罪恶的导演者，但是，真正造成各种罪恶的工具，还要依赖这个身相。举例来说，心里想杀人，只不过心里在想而已，纵然我们想了很久，也造不成杀人的罪恶，因为并没有把人真正的杀死；必定要运用双手拿刀，透过身形的活动，才能确实把一个人杀死，这才构成杀人的罪恶。以此类推，造作所有一切罪恶的工具，都是心的推想，加上身形的活动而造成的。我们这个身心，是集合一切罪恶的大本营，一切罪恶如果没有这个有漏的身心，任何罪恶都不可能造成的。所以说「心是恶源。形为罪薮」。
　　我们要晓得，身心就是指身、口、意三业。众生的三业，能通於恶，也能通於善。如果我们依善法去修行，就生三善道，乃至於成佛果位；如果依染污不净的恶法去造作，就堕三恶道，受无量痛苦。这善恶两条路，由我们学佛的人自己选择。
　　「如是观察。渐离生死」：「如是」是指上面的道理。我们做为一个佛弟子，如果能够依照上面所说的无常、苦空、无我、不净四种观，细细的去谛观、审察，就可以得到。真正的受用，体会到宇宙人生是幻化、虚伪、不实的；是苦空、无常、无我的。因此，就应该依教修行，渐渐远离生死，而得到解脱自在。
　　这一条道理，是要我们了解身心世界都是无常、无我、苦空、不净的。必须放下一切，对一切事理不执著，而依本经的四种观去实地修行，就能断烦恼，了生死。
　　第二觉知。多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身心自在。
　　这一条是「常修少欲觉」。这个法门是从上面「无常无我觉」延续而来的。既然已经知道宇宙人生是幻化不实的，对於身心世界，也就不必过分贪求，才能远离四颠倒的现实世界，而达到常、乐、我、净理想的境界。因此，修无常、无我法门之後，还要继续常修少欲的法门。
　　「多欲为苦」的「多欲」，指所求的欲望愈多也就愈痛苦；就是说，世间人的希求、欲望是贪得无厌的。众生所追求的欲望境界虽然很多，但是最主要的不出五种——财、色、名、食、睡——五欲。
　　第一、财欲：就是指世间一切金银财宝。除养身之外的钱财，其他的也是愈多愈好。世间无论男女老幼，对於金银财宝，都会生起贪著、迷恋不舍的心理，所以叫做财欲。
　　第二、色欲：色是色法，是指男女之色，以及世间一切宝物、华屋、美服等种种美好的东西都属於色法。对於这些东西，世人都很贪求，对於自己所喜欢的更是贪求不舍。众生所以不能了生死、出三界，都是为色欲所迷的缘故。所以说，对色欲不能过分贪著。
　　第三、名欲：除了贪色和贪爱财富以外，又去喜欢贪求名誉、地位。更有一种人，认为名誉可以光宗耀祖，显亲荣己，因此，贪求没有止息，所以叫做名欲。
　　第四、食欲：就是贪著种种饮食——山珍海味，甚至於贪食美味佳肴而残杀生命，所以叫饮食欲。
　　第五、睡眠欲：就是整天情识昏昧，昏睡如泥。像这种贪睡眠的，叫睡眠欲。
　　这一句「多欲为苦」，意思是说：众生从无始劫以来，对以上所说的五欲贪求无厌，为了满足物欲的渴求，为了自己的喜爱，就对物欲生起无限的追求，永无止境；得到这个，又想那个；得一千，又想一万，殊不知欲望多，其苦恼也多！因为在求取满足欲望的过程中，不一定能称心如意，一旦遭到阻碍，而求不到的时候，就会产生种种的苦恼。所以说「多欲为苦」。
　　「生死疲劳。从贪欲起」：这是说，由贪欲而感受到无穷尽的痛苦。这些痛苦，都是由於追求五欲而造种种罪业，使我们在生死苦海中，生生死死，相继不断的奔波，没有停止过。众生所以会在生死道上疲劳奔波，简单的说，就是由於贪求五欲而来的。佛在经典上也曾经告诉我们说：「贪欲为生死的根本。」贪欲就是使我们众生有生死疲劳的原因，如果我们要想了生死，一定要远离贪欲，无作无为。在生活的环境上，随遇而安，不要贪得无厌，才能得到真正的解脱自在。
　　「少欲无为。身心自在」：这是教导我们对治多欲的方法。「少欲」就是对世间的五欲之乐，不要过多的追求，最好不再去追求。「无为」就是无作无为的意思。这是自然的道理，拿六尘与六根来说，既然不贪著六尘，六根自然脱离六尘，远离六尘，所以自然有「无为」之乐，没有苦恼。再简单的说，「少欲」就是外无所贪；「无为」就是内无所求。内外既然都不贪求，无所作为，自然得到逍遥自在，再也不会被五欲牵扯在生死苦海里。
　　「身心自在」是说自在之乐。身能进退没有障碍，叫身自在；心能离开烦恼的系缚，叫心自在。也就是说，能离开生、老、病、死叫身自在；如果能除掉生、住、异、灭就是心自在。
　　经里面说：「少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏；触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅盘。」少欲既能生诸功德，无欲更能受无尽利益。简单的说，九法界众生都是有作有为，唯有佛一人，才是无所作无所为，才能称得上真正的解脱自在。
　　第三觉知。心无厌足。惟得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业。
　　这一条是「知足守道觉」。佛说过常修少欲的法门之後，再继续宣讲「知足守道」的道理。因为贪欲的心没有厌足，必然就有痛苦，而受生死轮回的果报。因此，要我们觉悟「贪欲是生死的根本」，而修学「知足守道」的法门，以对治贪欲的增长。这个法门所要觉悟的，不外乎知足与不知足的差别。前三句是指凡夫不知满足；後四句是指菩萨能知足。
　　「心无厌足」的「心」，是指一般凡夫欲望的心理；也就是说，贪欲没有止境，必然造作无量无边的罪恶。有了罪业，一定要受生死轮回的痛苦。所以一心贪求无厌，那只有走上罪恶的途径，种下地狱的种子。
　　「惟得多求」：我们应该知道，贪求无厌是众生受苦的根本。众生误认缘虑心为自己的真心，把苦当作快乐，好像秋天的飞蛾盲目的向灯火飞扑，从苦入苦而不自知，颠倒之至！众生多求不止，增长罪恶，贪求之心，好像大海一样没有边际。所以「心无厌足，惟得多求」的人，後果是使自己陷在罪恶的深渊里，愈陷愈深，永远不能自拔。
　　「增长罪恶」：世间的贫穷和富贵，虽然在物质上有好坏的差别，但是富有的人，也只能吃一分，住一分，其余的就没有办法消受。可是人的欲望就是没有止境，才会造成种种罪业，到临命终时，生前辛辛苦苦所求的一切，一点儿也带不去，只有所造的罪业，非常坚固的藏在八识田中，由业力牵引，受生死的果报。所以佛法有句话说：「万般带不去，唯有业随身。」这是多麽可怕的事情，我们学佛的人应该要谨慎。
　　以上说明众生不知足的过患，诸位对於这些过患，要时时警惕，不要受它的害，我们应该学习菩萨的行业，以菩萨的行业做榜样来修学。
　　「菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业」这就是菩萨的行业。
　　「菩萨不尔」：「菩萨」就是觉悟的有情众生。凡是上求佛道，下化众生，能发菩提心而行菩萨行的人，就称为菩萨。这里说，发心的菩萨，不像贪得无厌的凡夫。因为菩萨是以利他为宗旨，而时常要以自己所有的布施给别人；对於世间一切东西，视为身外之物，根本就不看重，当然不会去多求而造罪业，所以菩萨也就不会像凡夫那样的增长一切罪恶。
　　「常念知足」：菩萨对於现前的生活，常常思念知足；纵然过著淡泊的生活，感到非常的满足。遗教经说：「不知足的人，虽然很富有，而仍然以为贫；知道满足的人，虽然很贫穷，而以为是很富有。知足的人虽然睡在地上，也是非常安乐；不知足的人，虽处天堂，还是感到不称意。」这就是菩萨和凡夫不同的道理。
　　「安贫守道」：一个行菩萨道的人，绝对没有贪欲，而且在贫穷困苦中过生活，也绝不怨天尤人，不因为贫穷而妨碍自己的修道，甚至於愈在困苦中，愈是守道清净，真正能做到「人穷志不穷」，这才是真正的安贫守道，人格不穷，就非常的高尚而富有。在人生的旅途上，能安於贫穷而不为贫穷所困，确实是难能可贵的。孔子的弟子颜回，就是一个好榜样。颜回虽然住在最简陋的小巷子，一箪食、一瓢饮，别人看见，感觉他太苦了，但是颜回却感觉很快乐。因为他内心充实、满足，一心向道。所以他的生活过得很有乐趣，这才是真正的富有。佛法说：「有道德，有智慧，才是无价之宝；道不穷，才是真正的不穷。」这一切都是知足的利益，值得我们效法。
　　「惟慧是业」：常念知足的菩萨，为求取无上清净的智慧和度化一切众生的事业，他能於淡泊中，过著清贫的生活，依靠「智慧」修习一切道业。「智慧」对於一个学佛的人的确很重要。无论在断烦恼、证菩提的过程中，自利利他的道路上，只要有智慧作先导，绝对没有阻碍，可以勇往前进。有了智慧，对於事理能够获得正确的认识，就是化导众生，也能做到圆满与成功，同时更能够破除无始劫以来深厚的烦恼习气。由此可见，不论自证化他，都需要智慧才能做到究竟圆满的功德。若具足圆满的功德，就叫做「大富有」；如果不具备功德，就是「贫困」。
　　归纳起来说：对於身外之物追求无厌的人，是会增长无边罪恶的，受生死轮回的果报。菩萨常念知足，具足一切功德，遵守清净的佛道，所求的是智慧德业，所作的是度众生的事业。我们修学佛法的人，不应该和不懂佛法的人一样，只求物质的享受，而应该求取道业法财——永不散失的信、进、戒、惭愧、闻、舍、定慧七圣财，才是真正的大富翁。
　　第四觉知。懈怠堕落。常行精进。破烦恼恶。摧伏四魔。出阴界狱。
　　这个法门叫做「常行精进觉」。这个法门最主要的，就是讲懈怠与精进的得失。开头第一句是说明懈怠的过患，下面四句是说明精进的利益。前面我们说过行菩萨道的人，既然是以求智慧和度化众生为事业，菩萨的慧业绝不是侥幸得来的，是需要从精进不懈中求来的。所以如要驱除懈怠，一定要实行精进求得智慧。
　　「懈怠堕落」：「懈」是一个人身体颓废松懈；「怠」是精神懒散而不能集中。「堕落」就是从上往下落，而不向上的意思。这是说，学佛的人，如果时常身体颓废，精神放逸而不集中，必然就会堕落，想要再上进是很难的事。对於上求下化的功德，自利利他的事业，自然完全失去兴趣，不想精进。甚至於对一切有利益众生的事情都不去做，这是一切恶道的根本，也是懈怠的过失。
　　「懈怠」是二十随烦恼中的八大随烦恼之一，它的特徵，就是精神不振，意志消沉，昏昏沉沉毫无进取心和责任心，整天非吃即睡，甚至於虚度一生的光阴。我们众生有这种烦恼，是从身见生起的，因为太爱惜自己的身体，细说也就是我见过重。所以稍微劳动，就怕辛苦，惟恐损坏身体。例如我们学佛的人，参禅怕腿痛，学教怕伤脑筋，念佛怕口乾，这些都是由身见而生起的烦恼，障碍我们精进修道。所以懈怠的人，绝不能成办大事。经上说：「懈怠是一切行门的累赘，在家人如果懈怠，连衣食都不能供给，事业更不必说；出家人如果懈怠，就不能出离生死之苦。」由这里可以知道，懈怠的过失，也就是堕落三途的业因。总而言之，一个人如果懈怠、放逸的话，无论是士、农、工、商，都不可能有成就。举个最浅显的例子来说，世间很多是因为懈怠沦落为乞丐的，也有富贵的人，因为懈怠而变成贫乏的人7这都是因为懈怠堕落而造成的。学佛的人，那更不能懈怠，必须觉悟懈怠的过患，应该时刻注意自己的行为，如果有懈怠的坏习气，要约束自己改正，远离懈怠，才不妨碍我们的进修。用什麽方法来对治懈怠呢？
　　「常行精进」：纯一不杂叫精；勤而不退叫进。对於一切善法，能够勇猛不退，精进不息，努力去做，叫做「常行精进」。「精进」就是对治懈怠最好的方法。我们对於修学佛法或者是对一切善事，必须提起精神，立定脚根，有百折不回的毅力，才能圆满成功。俗话说：「有志者，事竟成。」所以必须常行精进。精进最主要的就是要「专」、要「纯」。比如说，对於自己所修的法门，要专一而不可复杂。修净土法门就一门深入，如果三心二意，一下子修净土，一下子修禅宗，那决定不可能有成就的。我们应当知道，如来所说的三藏十二部分教，虽然有八万四千法门之多，无非是应机施教，门门都可以达到清凉地。原则上，还是必须「精」进，才能得到利益。经上说：「方便有多门，归元无二路。」总而言之，对於自己所修的法门，一定要专一，并且要精进而不懈怠，才可以称得上常行精进。如果一曝十寒；那是不可能有所成就的。
　　精进是六度里面的一条，菩萨修习一切梵行，成就道业，或者是教化众生的事业，都是以精进的力量推动，而完成使命。然而精进的可贵，就是要有恒常心。古大德说：「勇猛心易发，恒常心难持。」由此可知，虽然精进，更重要的是恒常心。任何事业，只要有恒常心，不断的精进努力去做，没有不成功的。遗教经说：「譬如小小水长流，则能穿石。」这就是说，水滴虽小，如果不断的流，也能把坚硬的石头穿通。又所谓：「天下无难事，只怕有心人。」只要我们发心，一直往前去做，世出世间的一切事业，都能成就。不过佛法所说的精进，是专指努力修善方面所说的，不能用於作恶。假定用於作恶方面，而且日夜不断的去实行恶法，不但善法不能精进，反而增长恶法，最後一定堕入三途。诸位要了解这一点，我们能明白对善法精进的道理以後，就得发起精进心，努力向善的方面去做，不论环境上有多大压力，不管前途有多少障碍，一定要奋勇直前，不达到目的绝不停止，这完全是精进的力量，有了精进的力量，才能断烦恼、出三界、了生死。
　　「破烦恼恶」：「烦恼」的「烦」是昏扰，「恼」是扰乱。烦恼都是由於贪、瞋、痴三毒的扰乱，扰乱身心不得安定，凡是逼迫身心痛苦的，都叫做烦恼。依佛法来说，众生的烦恼有八万四千之多，而大乘惟识学说有六种根本烦恼，和二十随烦恼，而且从贪、瞋、痴三毒烦恼可以开展出来无量无边的烦恼。烦恼在有情众生身心中，属於潜在的恶势力，时常扰乱我们的身心，它能诱惑我们造种种的恶业。所以世间许多的罪恶，都是由於身心烦恼加上外界的诱惑、扰乱，在昏沉迷惑的情况下造成的。如果我们要得到身心清净，不造一切罪恶，唯有常行精进，来打破烦恼，烦恼一天不破，就一天不能觉悟。但是，我们从无始劫以来，烦恼就跟随著我们，烦恼的恶势力极为深厚，若没有大勇猛的精进力量，是不可能扑灭的，能摧毁烦恼，身心才能得到自在，才能了知烦恼会杀害我们的法身慧命，使我们沉沦三界六道不能出离。我们修学佛法，运用智慧光明和精进的力量，破除一切烦恼的恶法。因为智慧的光明，能照破黑暗的烦恼。维摩诘经说：「以智慧剑，破烦恼贼。」所以说破烦恼恶必须要有智慧。
　　「摧伏四魔。出阴界狱」：「魔」梵语叫「魔罗」，翻译中文叫「杀者」，又名「夺命」。它能损害善法，杀夺众生慧命。智度论说：「夺慧命，坏道法，伤功德善本，常行放逸而害自身，是名为『魔』」。依佛法来说，魔有四种：
　　第一、「烦恼魔」：就是贪欲等烦恼，能扰害我们身心不得安定。修行人最主要的是身心安定，有了烦恼就不能自主，它会引诱我们的心向外奔驰，使我们对正法懒惰懈怠，不能如法修行，所以叫烦恼魔。
　　第二、「五阴魔」：就是组织生命的色、受、想、行、识五种阴魔。通常我们叫做五蕴，就是我们身心生命体的要素，这个生命身体，本来是我们修学的最好工具，但是，因为我们不会好好的运用，不但不能使善业增进，反而成为制造罪恶的工具。因为众生日夜贪求五欲的享受，因此，障碍我们修行正道，所以称为五阴魔。
　　第三、「死魔」：就是无常魔，它能断人命根。我们发心学佛，希望一生成就，但是刚刚修学上轨道的时候，无常来临，使我们道业未成，已经断送命根。实在是修行人极大的魔障！譬如说，一个人死了以後，能够再换一个新面目来到世间，就算生在人道，是否还能闻到佛法？谁也没有把握。由此可知，死魔真是修行人最大的障碍，而唯一对治的办法，就是勇猛精进不懈怠。就像佛陀开示我们，掌握今生，在这一生成就了生死大事，自己的生死自己主宰，就能得真正的大自在。
　　第四、「天魔」：就是欲界大自在天的魔王，他能破坏我们的善法。三界内众生如果信了邪魔外道，就是魔王的眷属，魔王就生生世世牵著我们的鼻子走。发心修学佛法的人，当我们修持有了相当的成就，即将了生死的时候，天魔必定就来扰乱，使我们不能精进修行道业，这就是天魔。
　　「出阴界狱」的「阴」，就是五阴，前面已经说过。「界」就是十八界，是眼、耳、鼻、舌、身、意——六根，色、声、香、味、触、法是属於六尘，六识也是色、声、香、味、触、法。合起来就是十八界。「界」是界别、界限。因为诸法，法性各有差别，各个不同。比如眼睛只能看不能听；耳朵只能听不能看，......，六根各有所司，各不相涉。色尘只是色，绝不干涉声尘；声尘就是声，也绝不干涉色尘。人们从早到晚，从生到死，一举一动，没有一时一刻不在五阴十八界里面生活的。它们动作的善恶，可以使人升沉，它们动作的结果，可以带给人们苦和乐，人们生死轮回，辗转六道，都是五阴十八界在背後操纵。所以这个阴界好像牢狱，菩萨努力精进，破烦恼恶，摧伏四魔，然後出离这个阴界牢狱之苦。
　　修行人经常有这四种魔的扰乱，一定要把它摧毁降伏，才能解脱自在。所以要以最大的努力，勇猛精进力才能破烦恼恶，摧伏四魔，断诸尘累，出阴界的牢狱，才能了生脱死，解脱自在。
　　如果懈怠而不努力用功，是会堕落的。所以修学佛法的人，必须不断的精进，惟有以精进才能对治懈怠，才能破除种种烦恼恶法，摧伏一切魔障，出三界，了脱生死。
　　第五觉悟。愚痴生死。菩萨常念。广学多闻。增长智慧。成就辩才。教化一切。悉以大乐。
　　首先我们要了解一下，本经所说的诸佛菩萨大人，所觉悟的八种事理当中，从第一条到第四条所觉悟的道理，可以说是偏重於自利方面；从第五条到第八条的四种觉悟，可以说偏重於利他方面。无论大、小乘佛法所说的自利或者利他，实际上是分不开的。因为小乘的自利中，也含有利他的道理在内；而大乘的利他，也必须先自利而後利他。所以说，自利利他是分不开的。
　　现在解释「多闻智慧觉」：这个法门所要觉悟的，是讲有关於众生生死的根本和来源。众生与佛是没有分别的，众生之所以为众生，就是有生生死死的业报现象。佛经讲：「无明为父，贪爱为母。」因为有这种愚痴的业因，所以才受生死流转的痛苦。
　　「愚痴生死」：所谓「愚痴」，就是无明，就是不了解诸法的真实道理，因而妄想执著世间一切都是实有的。於是迷昧因果，而不知有情世间和器世间，都是由业力所感召的，是众缘和合所生的，人生因而迷惑不觉悟，所以说无明。如果把「愚痴」两个字分开来解释，愚——就是闇昧无知；痴——就是不辨是非道理。由於事理认识不清，愚痴闇昧造作恶业的因，而感受生死的果报；所以轮回六道，生生死死，旷劫轮回永不休止，永远得不到解脱。所以说「愚痴生死」。
　　「菩萨常念。广学多闻。增长智慧」：「广学多闻」是对学问要多学多求，包括世间法在内，凡是世出世间一切善法，都要博学多闻。
　　这里所说的「博学多闻」，完全指修学佛法说的。菩萨知道众生在生死苦海中流转，是由於愚痴无明而来，如要跳出生死的苦海，惟一的办法就是破除无明黑暗。要破无明最主要的工具，就是要有智慧。「智」是有选择判断的能力；「慧」是有判别善恶邪正的功用。能够通达世间一切事理叫做智慧。智慧能度愚痴，智慧好比光明，愚痴好比黑暗，黑暗与光明绝对不能共存的。所以菩萨就常常思念，要怎样广学多闻，以便增长自己的智慧。佛告诉我们，要增长智慧，必须要广学多闻。
　　发心的菩萨，无论是为自己了生死，或者度众生，都必须有广博的学问和智慧。维摩经上说：「多闻是道场，多闻是行政。」普贤十大愿王的「常随佛学」，都是提示我们多亲近十方诸佛，及诸大善知识，广学多闻清净庄严的正法，以便自利利他，才能趣入佛乘。所以修学佛法的人，绝不能孤陋寡闻，如果孤陋寡闻的话，就不能破除愚痴，而证得清净智慧和成就无碍辩才。
　　「成就辩才」有四种：
　　第一、「法无碍辩才」：对於一切万法的名相分别无碍，是法无碍辩才。
　　第二、「义无碍辩才」：对於一切法的道理，能明了通达，叫义无碍辩才。
　　第三、「辞无碍辩才」：言辞辩说无碍，能使人人都了解，是辞无碍辩才。
　　第四、「乐说无碍辩才」：对於佛教的道理，能够随顺众生的根机，很乐意为众生说法，是乐说无碍辩才。
　　这里是说，从广学多闻中，增长自己的智慧，不但可以了解佛法的真实义，而且可以成就无碍辩才，宣说如来的正法，教化一切所应该度化的众生。因为没有智慧和辩才，说法度众生，不能引人入胜；度众必须还要善巧方便，言词通畅，应机说法。因此，我们要成就无碍辩才，度化众生，就要多学习世出世间的知识，说法一定能自在无碍。
　　「教化一切。悉以大乐」：「教化」就是教导劝化，教人化恶为善，破迷开悟。「乐」就是快乐，所谓「大乐」，就是出世间的快乐，是无上菩提觉法乐、无上涅盘寂静乐。
　　这两句经文的意思是从上面接下来的，就是说一个修学佛法的人，成就无碍辩才以後，就应当说法教化一切众生，使一切众生去恶向善，都能得到无上菩提涅盘的大乐。
　　总结以上说明，就是一个真正发心的菩萨，一定是自利而又利益众生，但是众生根性不同，当要教化的时候，一定要善巧方便的去度化他们。教化众生，必须具备「广学多闻」、「增长智慧」、「成就辩才」这些条件，然後才能应机施教，使一切众生得到无上的快乐。
　　第六觉知。贫苦多怨。横结恶缘。菩萨布施。等念怨亲。不念旧恶。不憎恶人。
　　这一个法门叫「布施平等觉」，也是诸佛菩萨所觉悟的道理，我们学佛的人更应该学习。
　　「贫苦多怨。横结恶缘」：「贫」就是贫乏，缺乏财物、衣服、饮食一切物资叫做贫；「苦」就是逼迫的意思。由於无衣、无食，所被饥寒逼迫而受痛苦。因为贫穷困苦，到忍无可忍的地步，就生起种种的怨恨心——怨天怨地，怨父母没留遗产，怨妻子儿女给他拖累，怨师长、亲戚不肯提拔，并且怨恨朋友邻里不与周济。像这种怨天尤人的心理，就叫做「贫苦多怨」。
　　「贫苦多怨」最容易「横结恶缘」。因为贫苦的环境，怨恨的念头积聚於心，怨气冲天而不能自主的时候，就会产生种种不顺人情的举动，不是张三不对，就是李四不好，由怨恨而生瞋恚，所以在态度上，变成骄横无礼，因而造作一切恶业的因。有比自己强的人，会生嫉妒；由於嫉妒而失去理智，对待一切人，都有不满的恶意，或者不顾一切，强辞夺理，为非作歹，於是种下恶趣（三恶道）的业因，而受流转恶趣（三恶道）的果报，不得出离。
　　人生在世，各有所因，各有所缘，富、贵、贫、贱是有前因後果的。前世造悭贪的业因，必然就感受贫困的果报，根本不必怨天尤人。如果贫苦的人，能够了解因果的道理，就不会多怨，而且还会一心向善。贫苦的人只要努力勤劳去做，没有不成功的。俗话说：「人穷志不穷。」所以有多少富绅商贾，都是从艰难困苦中奋斗出来的，这才是真正的有志气。佛法中说：贫、富、贵、贱，都是与前世因果有关系。不应该怨天尤人，横结恶缘。无论环境如何贫穷困苦，只要能安分守己，奋发有为，又能尽力修善，与一切众生多结善缘，勤劳努力，前途绝对是光明的。至於「广结善缘」，是说与人相处，应该互相尊敬对方，互相帮助，共同维护社会的安宁，造福人群，使每一个人都能过著良好的生活。
　　「菩萨布施。等念怨亲」：是说明菩萨和众生不同的地方。凡夫因贫穷而常常与人横结恶缘，这不是解决贫苦的办法，所以菩萨就实践布施行门，布施一切众生，而不分怨亲，一律平等的惠施。布施有三种：
　　第一、财施：就是以钱财和物品布施给别人。
　　第二、法施：就是对人说种种法，包括世出世间法。持菩萨戒的人，如果有人来求佛法，不为人说一句一偈，这是犯戒的，因为菩萨就是上求佛道，下化众生。再者，能为人解说不明了的道理，也称作法施（法布施）。
　　第三、无畏施：就是安慰救护一切众生，使他人离开危险恐惧。
　　「等念怨亲」的「等念」，就是心念平等而不生分别；「怨亲」，害我者称为「怨」，爱我者称为「亲」。这是说，发心行布施的菩萨，不但深深了解上面所说的贫穷多怨的情形，而且胸襟开阔，没有人我之见，所以才没有怨亲的分别，而实行布施一切众生——用自己所有的财力、物力，以平等心布施给需要的人，使他们得到真实的受用。菩萨度化众生，以布施为第一殊胜的法门，在六度、四摄法中，都以布施排行第一，这是表示一切行门，必须从布施下手，凡是能做到扶危济贫、急公好义，就是菩萨大无畏的精神。我们学佛的人，应该学习菩萨的胸襟、行为，能有一分力量，就做一分，尽自己的能力，去帮助别人，并且能怨亲平等。
　　「不念旧恶。不憎恶人」：「不念」就是不记念；「旧恶」是过去曾经有的恶缘。「不憎」就是不憎恨；「恶人」就是为非作歹的人。这里是说，菩萨以大悲心为体，因为众生的痛苦，而生大悲心，对待一切众生，没有怨家与亲人的分别，一律给予平等的惠施，而且所要度化的众生，即使是过去曾经有恶缘的仇人怨家，也不记挂他们的旧恶，更不起憎恨心，用以德报怨的心去度化他们，使这些不善良的恶人，在佛法中，得到佛法的利益，而能改过向善。尤其菩萨可怜他们的愚痴，所以在菩萨的眼里，这些作恶的众生，都不是他们自己故意要做的，而是受无明烦恼的趋使，控制不了自己，才为非作歹，才造出无量无边的罪恶，我们怎麽忍心去憎恨他、讨厌他呢！
　　要晓得一个人不可能没有过错。书上说：「人非圣贤，孰能无过。」只要知过能改，就应该好好地善待他们，以慈悲心去劝导他们，使他们走向光明的大道，有改过自新的机会，不应该再记恨他们过去的罪恶。所以书上又说：「知过能改，善莫大焉。」常言道「浪子回头金不换」，都是说明知过能改的可贵。佛法说：「忏悔即清净。」如果能至诚恭敬的礼佛，就能忏除业障。我们学佛的人，一定要学菩萨的心胸，不记恨恶人，多宽恕别人。世间法也说：「宽恕别人是美德。」能这样做，也就是当前大慈大悲的菩萨。
　　这一段的大意是：因为贫苦而产生怨天尤人的心理，因此与众生横结恶缘，而造了恶业的因。菩萨觉悟到「因果循环」的道理，於是就实行布施——怨亲等施，使一切众生，获得惠施的利益；更不记念人过去的旧恶，也不憎恨现在作恶的人，以平等心对待一切众生。以上就是第六「布施平等觉」。
　　第七觉悟。五欲过患。虽为俗人。不染世乐。常念三衣。瓦钵法器。志愿出家。守道清白。梵行高远。慈悲一切。
　　第七觉悟叫「出家梵行觉」。说明真正发心出家的利益。
　　「五欲过患」的「五欲」，除了财、色、名、食、睡而外，还有色、声、香、味、触五尘。「尘」就是尘俗，五尘的本身就是恶法；其中的「触」比起财、色、名、食、睡，更要不得。五尘如果没有五根的话，五尘就不能发生任何作用。因为五尘之中，各有滋味，能令众生生起贪爱之心，而这五尘之欲，比财、色、名、食、睡更能诱惑人，并且没有满足的时候。如果被五尘之欲牵著走，那真是没有止境，会造作罪业，惹种种的灾祸，而受生死轮回的果报。「五欲」是障碍我们修道的根本，假若不赶快的觉悟，而积极的消灭它，绝对没有办法证得圣果的。这一句最主要的是叫我们觉醒贪求五欲是烦恼生死的过患。所以佛陀教诫我们，应该要清心寡欲；如果贪著五欲的享受，是会招来痛苦的果报。
　　「虽为俗人。不染世乐」：「世乐」就是世间的欲乐。这是说，五欲不但是学佛的人应该远离不染著，就是世俗的在家人，亦不可以过分贪染欲乐。因为众生沉沦在生死苦海中，就是由於五欲的过患而引起的。五欲之乐，确实含有毒素，过分贪染，一定被它所毒害。我们可以看看社会上，有些沉迷在五欲中的人，没有一个有好後果的。我们应该知道，学佛的人，对於五欲之乐，如果贪恋不舍，都是不合乎佛法的，况且所谓的世乐，实在不是真乐。因为世间的五欲之乐是苦乐，只有迷惑的人，才会把苦因当作快乐。学佛的人，虽然身体居在尘劳之中，要像莲花，出淤泥而不染著，心地恒常保持清净不染。因为居家学佛的居士，能修学佛法，并且要护持三宝，绝不是等闲之辈。所以更不能贪著世间的五欲快乐，伤害了清净心。
　　「常念三衣。瓦钵法器」：「三衣」就是出家人身上所披的五衣、七衣和九衣。九衣以上通称大衣，也可以说是大礼服。「瓦钵」是出家人所用的食器，梵语叫「钵多罗」，中国话叫做「应量器」。质料不能华丽、名贵，只限於用铁或是泥瓦制造的，容量随各人的食量，所以也叫「应量器」。「法器」就是礼佛所用的器具，凡是放置在道场中的一切器具，都称作法器，所谓「法器」，是表法的意思，「以事即理」。好比寺院，早晨击钟，就是为了破醒昏睡长眠的众生，警醒我们提起道心，用功拜佛、修行；晚上打鼓，就是为了启示无明闇昧的众生，叫我们不要昏沉，虽然应该休息，但是心要安住在道上。佛门中「暮鼓晨钟」，击钟打鼓是事相，由事相显发所包含的道理，以这一切道理，来破除我们的迷惑，能够开智慧；有了智慧，就能断烦恼、了生死、证菩提。这就是这些法器所包含的深奥义理。所以凡是设在寺院里佛殿上的每一件器具，都是礼佛、拜忏、作佛事用的，钟、鼓、大磬、木鱼等这些都叫法器，它的抑扬顿挫，都有定律，使人听了生起深思，帮助启发道心。在台湾没有大丛林，只有在传戒或者道场中上午供的时候，能听到大佛殿上悠扬高唱赞颂，佛门称作梵呗。往往有人会被这些梵呗音声感动得掉眼泪，所以我们唱颂时，一定要唱好，因为这是唱给外人听的，同时也是度众生的法门之一。「三衣、瓦钵、法器」，本来都是出家人所用的东西，世间人也要知道思念，固为众生心境，好像猕猴爬树，念头刹那不停的转动，不是念恶就是念善，而且念善的时候比较少，念恶的时候比较多，这样日积月累，罪恶自然多。所以世尊叫我们常念「三衣、瓦钵、法器」，久而久之，自然生长道心，道心一发，自然发愿出家。
　　「志愿出家。守道清白。梵行高远。慈悲一切」：「志愿出家」：就是牺牲爱欲，辞别父母，剃发出家，过著淡泊清净的生活，名为出家。出家有四种：一是心出身不出，二是身出心不出，三是身心都出，四是身心都不出。
　　「守道清白」：在家学佛的人，不可以染著世间的五欲之乐，出家人能绝欲断爱，的确不是一件寻常的事情，如果不是宿根深厚，绝对做不到的。所以世尊常常赞叹说：「出家是大丈夫的事业，绝不是普通人或者王侯将相所能做得到的。」既然出家，就要遵守清净的律行，并且研习世尊所说的一切教法、经典，先求自利，而後作利他的菩萨事业。
　　「梵行高远」：「梵」是清净无染的意思；「行」是精进修行的意思；「高远」就是自己所修的是清高远大的清净梵行。这里是说，出家後勤修身、口、意三业清净的梵行，所以说「梵行高远」。等自己修道有了相当的成就，再去教化一切众生，也就是说「自利而後利他」。「慈悲一切」，「慈」能给众生快乐；「悲」能拔除众生的痛苦。平常说拔苦与乐，是说对待一切众生，不可以分界限，要平等对待，拔除众生的痛苦，给予众生快乐。《华严经》云「不为自己求安乐，但愿众生得离苦」的大悲大愿，才是菩萨舍己救人的精神。「慈悲」是佛法的根本宗旨，是大乘法的主体，一切佛法也可以说，都是从大慈悲心发挥出来的。如果没有佛法，就没有诸佛菩萨；如果没有慈悲心，诸佛菩萨绝对不会应化世间度众生的。所以佛法中说：「菩萨但从大悲生，不从余善生。」由此可见，佛法也就是慈悲清凉法。
　　诸佛菩萨无论做任何事情，必须以慈悲心为前导，服务一切众生，为众生而努力，从来不为自己想。所以有「慈悲」才能真正的利益众生。我们学佛的人，既然都想成佛，应该发起慈悲心，随一切缘，尽一切能力服务他人。
　　总而言之，「五欲」是生死的过患，虽然是在家学佛，也不可以染著世间的五欲之乐，应该常常思念出家人，日常生活上所用的三衣、瓦钵、法器，等到因缘成熟的时候，立志发愿出家。出家以後，更要遵守佛陀所说的出家正道法，依法实地修行，过著三业清净的生活。自己修行成就而後作人天师，以不著相的慈悲平等心，度化一切众生，这是志愿出家，应当做的事业。
　　第八觉知。生死炽燃。苦恼无量。发大乘心。普济一切。愿代众生。受无量苦。令诸众生。毕竟大乐。
　　这个法门叫「大心普济觉」。
　　「生死炽燃。苦恼无量」：「生死」有两种，第一种是「分段生死」，就是六道凡夫的生死；六道凡夫造业受报，生死轮回不已，所以叫分段生死。但是，凡夫也具有变异生死。第二种就是出三界外，声闻、缘觉、菩萨的「变异生死」。圣人虽然离开分段的身体生死，但是还没有证到圆满的法身理体，在心念上还有生、住、异、灭刹那的四相迁流。有情众生的四相迁流，是生、老、病、死；无情的四相是成、住、坏、空。变异生死比喻说从十住到十行，从十行进入十回向，乃至於成佛，名之为变易生死。
　　「炽燃」是形容烈火炽烧的意思。这里是说，还没有觉悟到解脱自在真理的时候，众生的根身，在升沉不定的生死苦海中，生生死死，轮回六道没有出期。从无始以来，受著生死痛苦的煎熬，犹如炽燃的猛火燃烧一样，当然是有无量无边的苦恼。所以说「生死苦恼无量」。众生的痛苦，虽然无量无边，但是佛法把它归纳成八苦，就是生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛苦。总而言之，就是因为有以上所说的种种烦恼，才会有生死炽燃的大火燃烧众生的身心，产生无量无边的痛苦。
　　「发大乘心。普济一切」：是说明菩萨慈悲利他的心愿。大乘是对小乘来说的，「乘」有运载的意思。我们拿车辆来作比喻，大乘佛法就比喻为大车，能运载很多众生，从生死的此岸到达涅盘的彼岸，也就是说，大乘佛法能普济一切众生；普通车子比较小，把小车子比喻小乘佛法，运载的人也一定少。大乘法不但要自己成就佛道，求解脱自在，还要发大乘心，将解脱自在的方法，教化一切众生，使每一位众生也都能达到了生脱死，到达解脱自在的彼岸。这是说：发起慈悲心，普遍救济一切众生的菩萨，他们深深地觉悟「生死炽燃，苦恼无边」的道理，不但求自己的生死解脱，更要立志解救一切众生，而发起大乘的慈悲心愿，灭除一切众生的痛苦，给予众生大利益，使众生都能出离生死苦海，而且决心做到普遍救济一切众生。
　　「愿代众生。受无量苦」：这是说明菩萨普济众生，舍己利人的精神。发大悲心愿的菩萨，牺牲自己的一切享受，忍受众生给予的一切烦恼，愿意代替众生受无量苦，而不愿意众生自己受苦、这才是菩萨救苦救难的伟大精神。
　　「令诸众生。毕竟大乐」：这里最主要是说，菩萨利他的慈悲心。「毕竟」是彻底的意思；「大乐」就是大菩提寂静乐。菩萨度化众生，愿意代众生受苦，目的无非是使众生成佛。发心的菩萨，他更深切的觉悟到，只有代众生受苦，不是彻底的办法，还不能算是完成广大的悲愿和度众生的任务，必须要更进一步，令诸众生永断烦恼生死，得到无上菩提法乐，才算是菩萨圆满了度化众生的悲愿。由此可知，菩萨的真正精神是「利他」的。在菩萨的眼光里，天下没有他做不到的事情，因为发大悲心的菩萨，感觉众生的苦恼是可怜愍的，为了救济众生，就是自己肝脑涂地都在所不惜；只要众生得到安乐，他愿意勇往直前的去做，绝不因为有了危险，退失自己度化众生的大悲心愿。我们更应当知道，佛法说的利他，不是单纯的刹他，而是在利他之中，也含有自利。因为利他的本身，就是一种功德，如果能够多做利益众生的事业，也就是为自己多积功累德，世间没有所谓劳而不获的，问题就在於我们肯不肯去做。
　　我们修学佛法的人，应该互相勉励，向著这一条道路往前走，只要能够不断的精进努力，一定能做到自利利他，事业功德圆满的。这个法门再作个简单的介绍：生死炽燃的苦恼是无量无边的。因此，菩萨发起大慈悲心愿，慈济一切，代众生受无量痛苦，使一切众生得到诸佛究竟的大涅盘寂静之乐。这就是所谓的「大心普济觉」的道理。到这里，本经的正宗分经文全部介绍完了。下面是结叹的经文，也是三分科式的流通分。在结叹经文中，首先说明自利，而後说明利他，最後是说明诵念本经所得到的殊胜利益。
　　如此八事。乃是诸佛。菩萨大人之所觉悟。
　　上面所说的八项事理，是本经的总纲，不是普通三界内的天人，或者是二乘人所能觉悟得彻底的。这些道理，乃是十方三世诸佛自觉化他，觉行圆满的道理，也是诸大菩萨自行化他的德业妙行，并且也是发心行菩萨道，自利利他的道理。这八种道理，也是成就法身、般若、解脱三德的妙法门。如果我们能依照这些道理去修行，就能从凡夫的生死地，趣向於佛的境界。
　　精进行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅盘岸。
　　这一段经文，是说明自利成就功德。
　　「精」，纯一不杂叫精；「进」，勤而不退叫进。「法身」就是一切功德圆满，离一切障碍，而积聚恒河沙数的殊胜功德法。法身也是理体的一种代名词。「涅盘」是寂静安稳自在的意思。涅盘有四种：
　　第一、自性清净涅盘：自性是众生的真如本性，本性是清净不染的。众生虽然被烦恼盖覆，但是，本性并没有被烦恼所染污，它仍旧是清净不染，不生不灭的理体，所以称为自性清净涅盘。这也是每一位众生本来具有的「佛性」。
　　第二、有余依涅盘：我们这个有漏的身体，就是生命的依靠；身体的存在叫做「有余依」。比如当时佛在世的时候，有弟子们已经证到圣果，但是他们的身体还存在於世间，所以称为「有余依涅盘」。如果把身体也舍掉，连微细的痛苦也没有，证得永寂涅盘。
　　第三、无余依涅盘：没有所依的身体，叫做「无余依」。修行人，内心得到解脱，同时也舍弃有漏的色身，入到空寂的境界，叫做「无余依涅盘」。
　　第四、无住处涅盘：无住处就是不住生死，也不住涅盘。这是大乘圣人独有的，小乘圣人所知障没有破，不了解生死和涅盘，本来没有差别的道理。所以只求了生死，而贪得涅盘之乐。但是大乘人烦恼障、所知障已经断尽，证到了实相般若，来去自如，不住生死，而且也不住涅盘，所以称为「无住处涅盘」。
　　众生只有前面的第一种，小乘极果的圣人有前面的三种，唯有大乘圣人，破除了无明，证得了法身，才具足四种涅盘。
　　「涅盘岸」的「岸」，是一种譬喻，依佛法来说，众生在凡夫地受生死轮回，中间有烦恼的障碍，才不能了脱生死，而成就佛的果位。所以就将众生的「凡夫地」譬喻做此岸，「烦恼」比喻做中流，佛的「涅盘地」，譬喻做彼岸。涅盘的境界，是我们学佛的人，共同想要求得的，我们时常听经、念佛、拜佛，就是为了达到这个目的。假若我们也能依照前面所说的慈悲和智慧的行门，努力精进修学，一定能到涅盘彼岸。
　　「精进行道」：是说菩萨觉悟前面所说的八项事理以後，不论任何时间，一心一意的勇猛精进，脚踏实地的依教奉行，永离生死罪恶的痛苦，得到寂静自在的大乐。
　　「慈悲修慧」：是说菩萨要想成佛，必须先修般若。像本经前面所说，一切道理都是用甚深般若智慧去观察，才能彻底觉悟。所以本经前面有「惟慧是业」的语句。但是菩萨修慧是自利，同时还要发大慈悲心，教化度脱一切众生，而成就「般若德」。
　　「乘法身船」：法身是理体，遍一切处，没有形相、音声可得。为什麽称为船呢？这是说菩萨自利利他，普度无量众生，万行具足，福慧无缺，证得法身理体，就比喻作法身船，也就是菩萨所成就的「法身德」。
　　其实，慈悲和智慧的法门，是菩萨教化众生，与乐拔苦的最方便，是不可缺少的德行。假若没有慈悲心，就不能叫做菩萨。但是有慈悲没有智慧的话，就不能辨别邪正、是非；也不了解众生千差万别的根性，因此不能对症下药，治好众生种种病痛；甚至於自利，也不可能做到圆满。菩萨修智慧，他的宗旨就在如何从有漏的闻、思、修三慧，不断的努力精进，以求取真实无漏的智慧现前，而能成就法身德。修学智慧和慈悲，也就是菩萨悲智双运的表现，才能功德圆满，乘法身船到涅盘岸。以上经文是自觉功德的科文。
　　复还生死。度脱众生。以前八事。开导一切。令诸众生。觉生死苦。舍离五欲。修心圣道。
　　这一段经文，是说明利他的功德。
　　「复还生死。度脱众生」的「复还」就是乘愿再来。这两句是说，诸佛菩萨自己得到庄严、自在、涅盘的境界以後，还不能忘记处在黑暗、痛苦、生死中的众生，因而不住涅盘，随机度化，发大慈悲心，乘愿再来，度脱一切众生，使众生都能得到无余涅盘。
　　「以前八事。开导一切。令诸众生。觉生死苦。舍离五欲。修心圣道」：这是说菩萨倒驾慈航，到生死大苦海中来，教化众生所用的方法，是前面所说的八种觉悟的法门，以这些法门开示化导迷惑的众生，教导众生自己去观察，觉知生死，并依如来的正法，观察我们痛苦的来源。这些痛苦的原因，就是因为迷惑而造下了业因，由於种种业而流转六道，今生侥幸得到人身，如果能更深一层了解自性本空，当然烦恼也是性空的。如果能了达迷惑的本性，是空寂的道理，还有什麽生死痛苦可言。我们修学佛法的人，了解这个道理，假若还不修学圣道，生死的大苦还是不能解决的。所以在修行的过程中，一定舍弃五欲，并且还要至心修学如来的圣道，才能解决生死的大苦。圣道虽然很多，但是在本经是诸佛菩萨大人所觉悟的八种圣道法门，这八种圣道法门能破除人我知见，证得无上菩提。由此可知本经的八种圣道法门，对於修学佛法的人是非常重要的。
　　这一段经文从「复还生死」到「修心圣道」，虽然经文很短，却已经把教化众生的方法，完全叙述出来了。可见得本经是大、小乘自利利他的无上法门，所以我们应该学习。
　　若佛弟子。诵此八事。於念念中。灭无量罪。进趣菩提。速登正觉。永断生死。常住快乐。
　　这是流通分最後的经文，称作「诵念得益」。也就是总结前面八种法门，可以广泛流通，劝勉修学得利益的经文。
　　「若佛弟子。诵此八事。於念念中，灭无量罪」：这里是说，假若我们是归依三宝的佛弟子，无论在家、出家，如果能够志心恭敬八大人觉的道理，诵其文，思其义，行其事，念念不忘这个法门，以这个法门为老师，随顺经文中所说的法门，能恒常不间断，就可以在念念之中，灭除无量的罪业。
　　在这里我们应当知道，众生从无量劫以来，所造的是无量无边的罪业。佛经上说：「众生的罪业，如果有形相的话，尽虚空界也容纳不下。」由此可知，众生的罪业有多少！不过众生的罪业虽然多，只要我们生起正念觉悟的心，就能灭除无量的罪业，这也就是佛法不可思议的地方。对於生起正念觉察之心，能灭除无量的罪业，我们举出一个公案来证明这种道理。
　　从前有一位禅宗的大德，叫做高峰妙禅师，他自从出家修道以来，对於打坐参禅，非常虔诚精进，也许他过分用功而引起身体的疲劳，在盘腿坐著参禅的时候，时常昏沉打瞌睡，而障碍禅功的精进。禅师为了要对治昏沉的烦恼，就自己跑到高山上绝壁处，坐在绝崖上面，面对万丈深渊，警诫自己说：「现在不能再打瞌睡，不然生命就危险。」头一两天，怕打瞌睡掉下去摔死，就提心吊胆，精进用功不敢打瞌睡；过了几天，警觉心慢慢淡薄下去，这个时候又开始打瞌睡了。有一次昏沉得很厉害，身体一摇动，就掉下去了，禅师心里想：「这一下子真的没命了。」可是很奇怪的是，妙禅师摔到半山腰的时候，好像有人把他抓住，而且把他捧下山来，妙禅师仔细一看，就是一位身披铠甲，手执宝杵的韦驮菩萨来救他的命。妙禅师心里想，我修行能感应韦驮菩萨的护持，那必定很了不起，因此生起一念骄傲心，就请问韦驮菩萨说：「在这个世间，像我这样精进用功的人，到底有多少呢？」韦驮菩萨看到禅师生起骄慢心，就很生气的回答说：「世间像你这样用功的人，多如羊毛；像你这样贡高我慢的修行人，我五百世不再护你的法。」说完这些话之後就不见了。妙禅师被韦驮菩萨责备之後，心里感觉很惭愧，自己责备自己说：「我不应该生起贡高我慢之心。」於是再用勇猛精进心继续参禅，并且又对自己说：「这一次真的没有人来救命了，当心掉下去啊！」没有几天工夫，又打起瞌睡，结果还是掉下去了。妙禅师这下可真的没命了！但是奇蹟出现，韦驮菩萨又来救他。禅师就问菩萨说：「你不是五百世不来护我的法吗？」菩萨回答说：「你生起一念贡高我慢之心，我五百世不护你的法，但是你又发起一念惭愧心，能灭除五百世贡高我慢的罪业，所以我再来护你的法。」於是妙禅师更加精进用功，成为一位很有名的禅师。
　　我们从这一段故事就能了解，发起一念惭愧心，竟然能灭去五百世贡高我慢的罪业，如果发起一念正念觉悟的心，诵持八大人觉的道理，当然也能消灭很多的罪业。但是，我们更应该知道，正念固然能灭除很多的罪业，而我们无始劫以来所积聚的罪业，是无量无边的，必须要在昼夜二六时中，没有间断的诵念，而受持这八项事理，念念不忘，才能灭除无量无边的罪业。
　　「进趣菩提。速登正觉」：「菩提」是印度话，翻译中国话叫做觉道；菩提是断除烦恼以後，所现的觉性。这种觉性是众生本来具有的，众生的觉性因为被烦恼所覆盖，而暂时不能显现而已。如果提起正念，念念觉悟，修心断惑，罪灭福生，从黑暗的烦恼中，走向觉悟光明的大道，当然就可以一步一步的进趣无上菩提。不但如此，而且迅速的登上正觉，证得无上正等正觉。
　　俗话说：「不怕我们不能到达目的地，只怕不向目的地前进。」修学佛法的最高目的，就是证得无上正等正觉。但是，首先要断除一切障碍，才能超越生死，迈向菩提大道，证得无上正觉。
　　「永断生死。常住快乐」：这两句经文是说明，觉行圆满，达成佛果的意思。众生在没有证得正觉之前，一直在生死苦海中流转，经常受著种种痛苦的包围，一旦证得正觉，永远不再受两种生死轮回的痛苦，既然已经断尽生死，当下就证得常住快乐，涅盘的佛果位。
　　以上是分段的解释，现在把经文作最後介绍：
　　假若我们做为一个释迦牟尼佛的弟子，不论在家、出家，都应该恭敬的依照这八种觉悟的事理，在念念中受持不忘，信受奉行。
　　因为本经是一部既简单又明了，也是修学佛法很重要的经典，所以我们再作个简单的结论：本经的经文，从序分开始，就教诫我们做佛弟子的，要常常专心一意修学八大人觉的道理。其次便说明宇宙人生苦、空、无常、无我的道理，启示众生受生死痛苦的原因，更教导众生，破除一切迷惑、颠倒、邪见，破迷开悟，转凡成圣，成佛作祖的方法，也就是自利利他的一切行门真实义理。
　　所以世尊再三的劝勉我们佛门弟子，要勤诵《八大人觉经》，将《八大人觉经》，永远流通於世间，使每一个人都能读诵此经。如果没有学佛，也可以专修这一部《八大人觉经》；修净土的人，就必须还要专心念佛，虽然愿力不同，但是都能达成佛果。