《佛遗教经》 白话

《佛遗教经》 白 话 亦名《佛垂涅槃略说教诫经》
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
中华习教沙门超然 白话
沙 门 来 华 白话证义
一、经 序
释迦牟尼佛,从最初转*轮,度化阿若憍陈如等五比丘,证得阿罗汉果;直到最后一次说法,度化须跋陀罗,证得阿罗汉果。所应当度化的弟子,都已经度化完毕。于是,来到娑罗双树之间休息,准备进入涅槃。这一天的半夜,周围寂静无声,世尊最后一次,为自己的弟子们,简略地讲说佛法的要点。
二、持 戒
“各位比丘,在我灭度以后,你们应当无比尊重恭敬波罗提木叉(戒)。就如同在黑暗当中,遇到了光明;如同贫苦的人,得到了宝藏一样。应当知道,它就是你们可以依赖的大师。倘若我继续留在人世间,和它也没有什么两样。”
“作为持守清净戒律的人,不可以从事贩卖和贸易;不可以安排置办田地和屋宅;不可以蓄养家奴和动物;乃至于一切种植,以及积蓄财宝等过失,都应当远离,就如同躲避火坑一样。不可以砍伐草木,和开垦土地。”
“不可以通过配药看病来谋生;不可以看相算命;不可以观察天象,推测地气风水等等;乃至于用一切历算等方法,来预言未来的事情,都不应该。”
“应当节制身体的欲望,过午不食;依赖清净的乞食和供养而生活。不可以参与世间的国事,或者充当敌对双方的使者;不可以习练鬼神咒术和炼制仙丹妙药;不可以结交攀附权贵富人,乃至于嫌贫爱富等等,都不应当。应当端正自己的心念,一心一意向往解脱。不可以故意隐藏自己的缺点,故意显露一些灵异,来迷惑吸引大家。对于饮食、衣服、卧具、汤药等四种供养,要适可而止,知量知足。随着缘分接受供养,不应当特意积蓄。”
“以上是简略地总说持戒的基本要求。戒律是走向真正解脱的根本,所以叫做波罗提木叉。依赖于持戒的缘故,才能够生起禅定,以及灭除苦恼的智慧。因此,诸位比丘应当守持清净戒律,不要让它毁坏和缺少。倘若有人能够守戒清净,就可以具备各种善行和善法;倘若没有清净持戒,一切善妙功德,都无法产生。所以,应当知道,戒律是最了不起的安乐和功德,常驻的地方。”
三、制 心
“各位比丘,在持戒的基础上,你们应当管好自己的眼、耳、鼻、舌、身等五根,千万不要让它们自由放纵,陷入色、声、香、味、触等五欲当中。就好比放牛的人,手拿鞭子看着它,不让牛自由放纵,去破坏人家的庄稼。倘若放纵五根的话,不仅仅将会导致五欲泛滥得无边无际,没有办法制约;而且将会如同一匹烈马,缺少了缰绳一样,会把人驮着,掉到坑坎当中。又比如被强盗抢劫了,所带来的损失和苦难,最多只有这一生;而五根之贼所带来的灾祸,将会使人生生世世都遭殃。它的危害非常严重,不可以不格外谨慎。”
“因此,有智慧的人,都常常制约五根,而不会随着它转。防备它就像防贼一样,不让它自由放纵。假使让它放纵的话,不久就会见到它所带来的危害。”
“这所谓的五根啊,心是它们的主人。因此,你们大家应当好好制约这个心。心的可怕之处,远远超过了毒蛇、凶恶的野兽、仇家和盗贼,乃至于漫天大火,都不足以形容它的可怕。就好比一个人,手里端着一碗甜美的蜂蜜走在路上,高兴得手舞足蹈一样;他的眼里只有蜂蜜,对于前面的深坑却视而不见。”
“又好比一头疯狂的大象,却连惩治它的铁钩都没有;也恰似猿猴回到了树上,翻飞跳跃,简直没有办法约束。所以要立即采取措施,制服它,绝不能让它继续自由放纵。放纵这个心的人,一切善行都将前功尽弃;把心专注在一个地方的话,没有什么事情办不成。所以,各位比丘们,应当恒常精进,降伏自己的心。”
四、节 食
“各位比丘,你们在接受饮食供养的时候,应当像吃药治病一样。对于好吃的,不应当多吃;对于不好吃的,也不应当少吃。吃饭的目的在于给身体补充能量,消除饥饿口渴之病。就如同蜜蜂采花蜜一样,只是取走了花的甜味,并不损伤花朵和花香。比丘也是这样的,接受大家的供养,目的在于有精力断除自己的烦恼。所以不应当过多索求,以免伤害别人的善心。就好比一个有智慧的人,能够恰当地衡量牛的体力多少,不让它过多劳动,以免精疲力竭。”
五、戒 睡 眠
“各位比丘,你们在白天,应当用心勤奋地修学各种善法,不要让大好光阴白白浪费。上半夜和下半夜,也不要荒废。午夜前后,念诵经文,以便消除困倦,息灭妄想。不要因为睡眠的缘故,让这一生白白空过,什么成就都没有得到。”
“应当时常观察,无常的大火,正在焚烧着世间的一切,所以应当尽早求得自己的解脱,不要懒散睡眠啊!各种各样的烦恼贼寇们,一直守候在我们的身边,伺机夺走人们的生命。它们比仇家更可怕啊!怎么可以随便睡眠,而不赶快警惕和醒悟呢?烦恼的毒蛇,正沉睡在你的心里面;就好比一条黑蚖毒蛇,正睡在你的卧室里。应当用精进持戒这个铁钩,尽早把它们扔出去。睡在心里的烦恼毒蛇们走了以后,才可以安心睡眠;烦恼毒蛇还没走,就去睡眠,是没有惭愧的人。”
“惭愧知耻这件衣服,在所有的美好装扮当中,是最了不起的。惭愧就如同一把铁钩,能够制止人们做非法的事情。所以,应当随时保持惭愧知耻的心,一会儿也不要丢失。倘若离开了惭愧和知耻,就会失去种种功德。拥有惭愧的人,就会拥有各种善行和善法;倘若没有惭愧的话,和那些禽兽就没有什么差别了。”
六、戒 嗔 恚
“各位比丘,倘若有人来伤害你们,甚至把你们的身体一节一节地破坏;你们应当守护好自己的心,不要让它产生愤怒和怨恨。还应当守护好自己的嘴巴,不要让它发出凶恶难听的话。倘若放纵自己那个忿恨之心的话,就会妨碍自己的修道,失去各种功德的利益。”
“忍辱的功德啊,连持戒和苦行都比不上。能够做到忍辱的人,才可以叫做有力的菩萨大人。倘若不能够,像饮用甜美的甘露一样,去欢喜地忍受恶毒的辱骂;就不能叫做已经入道的,有智慧的人。为什么呢?因为嗔恚的害处之大,能够破坏一切善法;也会破坏好的名声,让这一生和下一生所遇到的人们,都不喜欢见到他。”
“应当知道,嗔恚忿恨之心,比大火还要猛烈。所以应当坚持进行防护,不要让它趁机会进入到心里面。抢劫各种功德的贼寇,莫过于嗔恚。在家人,整天沉迷于五欲当中,不是修行的人,没有办法控制自己,产生了嗔恚心,情有可原。作为放下了欲望,出家修道的人,却在心里怀有嗔恚和忿恨,就太不应该了。好比一片清凉的白云当中,却忽然打起了霹雳闪电,是完全不应该出现的。”
七、戒 骄 慢
“各位比丘,应当经常摸一下自己的头,提醒自己:我已经舍弃了社会上那些漂亮的装饰,穿上了出家人朴素的染色衣;手持着应量器——钵,通过乞食,来维持自己的生活。这样自己观察以后,一旦发现心中生起了骄傲和我慢之心,就应当迅速地消灭它。增长自己的骄慢心,即使是世俗的普通人也不应该。更何况出家修行,想要入道的人,为了彻底解脱的缘故,而放下面子去乞食呢?”
八、戒 谄 曲
“各位比丘,心口不一的谄曲之心,与觉悟之道背道而驰。因此,应当让自己的心坦荡正直。要知道,谄曲心属于欺骗的范围,倘若这样也能入道的话,根本没有这样的道理。所以,你们大家,应当端正自己的心念,以正直为根本。”
九、少 欲
“各位比丘,应当知道,欲望多的人,往往因为贪求利益的缘故,带来的苦恼也非常多。欲望少的人,常常无欲无求,就没有这个问题了。单单少欲这个法门,尚且应当修习,更何况,少欲还能够产生种种功德呢?”
“欲望少的人,就不需要通过谄曲,来奉承别人,也不会被六根境界所束缚。能够实践少欲的人,他的心就会坦然无求,没有什么好害怕的;为人处事当中,到处游刃有余,总觉得没有什么不满足的。拥有少欲的人,就会拥有涅槃。这就叫做少欲。”
十、知 足
“各位比丘,倘若想要解脱一切苦恼的话,应当时常观察知足法门。因为知足这个法门啊,它就是财富、快乐、安详和稳妥所在的地方。作为知足的人,即使躺在地上,他也觉得平安和快乐;而那些不知足的人,即使置身于天堂之中,他也觉得不能称心如意。那些不知足的人啊,即使富有,也是贫穷;而知足的人呢,即使贫穷,也是富有。那些不知足的人,经常被色、声、香、味、触等五欲,所牵挂而不自在,经常让知足的人们感到可怜和同情。这就是知足。”
十一、远 离
“各位比丘,如果想要得到寂静法性当中,那种自在无为的安乐,就应当远离杂乱的愦闹,一个人独处闲居。要知道,那些安静独处的人,连忉利天的帝释天王等很多天神,都会对他恭敬和尊重。因此,应当舍弃自己的弟子和眷属,以及其他有缘的人们。一个人闲下来,不要做什么,独自静处,专心思维观察,以便消灭烦恼和苦的根本。倘若喜欢和大家在一起凑热闹的人,就会受到别人带来的各种干扰和烦恼。就好比一棵大树,很多很多的鸟儿都在上面集会,就会有逐渐枯萎或者折断的危险。大家要知道,人世间的种种贪欲和束缚,会让人们永远沉没于苦海当中。(所以,大家应当学会远离。)否则,就好比一头年老的大象,如果陷入了泥潭当中的话,就没有办法自己出来了。这就叫做远离。”
十二、精 进
“各位比丘,倘若能够恒常精进的话,就没有什么困难的事情了。所以,你们大家,应当勤奋精进。就好比一条细小的水流,如果长流不断的话,就能够穿透石头。倘若一个修行人,他的心每每放松懈怠的话;那就好比钻木取火的时候,木头还没有发热,就停下来了一样,虽然也想得到火,却是不可能的。(因此,大家千万不要松懈。)这就叫做精进。”
十三、不 忘 念
“各位比丘,与其到处去寻求善知识,去寻求好的助缘,还不如不要忘失正念。倘若有能够不忘失正念的人,一切烦恼的盗贼,就无法进入他的心中。所以,你们大家,应当经常把心里的念头收摄住。倘若失去了对于念头的守护,也就会失去种种功德。倘若正念力量坚强的话,那么,即使进入到五欲盗贼的境界当中,也不会受到影响。这就好比披盔戴甲进入战场一样,就会无所畏惧。(所以,大家应当时常守护自己的念头。)这就叫做不忘念。”
十四、禅 定
“各位比丘,倘若大家能够收摄心念的话,心就已经在禅定当中了。心在禅定当中的缘故,就自然能够知道世间万法随着因缘而生灭的状况。所以,你们大家,应当经常勤奋精进地修习各种禅定。倘若得到禅定以后,心就不会再散乱了。就好比珍惜用水的家庭,往往善于建造并且保养水塘和堤坝;修行人也是这样的,为了保护智慧之水的缘故,而善于勤奋地修习禅定,使智慧之水不会漏失。这就叫做禅定。”
十五、智 慧
“各位比丘,倘若有了智慧的话,就不会再有贪婪和执着。如果能够经常自己反省观察,不让智慧心丢失;像这样的人,在我的教法当中,一定能够得到解脱。倘若不这样的话,那就既不是修道的人,也不是普通在家人,真不知道叫他什么才好。”
“真实的智慧,就是度过这个生老病死大海最坚固的船啊!也是无明黑暗当中的大光明之灯啊!是一切病人最好的药啊!是砍伐烦恼大树的锋利斧头啊!所以,你们大家,应当通过对于经教的闻思修,让它自然增长。倘若一个人,拥有智慧光明的话;他虽然没有天眼通,却是一个真正的明见法性的人啊!这就叫做智慧。”
十六、不 戏 论
“各位比丘,倘若有人沉湎于各种各样的杂话戏论当中,他的心就会变得混乱。虽然他好像也在出家修行,却总是无法解脱。所以,比丘们应当立即舍弃并且远离,杂乱心和戏论。倘若你们想要得到真常寂灭的究竟快乐的话,只有赶快想办法消灭戏论之病。这就叫做不戏论。”
十七、自 勉
“各位比丘,你们对于各种功德法门,应当经常一心一意地去修学。舍弃种种懒散放逸,就如同远离仇怨和盗贼一样。大慈大悲的世尊,所讲说的利益众生的教法,都已经究竟圆满。你们大家只需要勤奋地去实践它。或者在山林之内,或者在水乡当中;或者在大树下面,或者在安静的房间里。时常想念自己所学的法门,千万不要让它丢失。应当经常勉励自己,坚持精进地修学。不要因为空度时光,到了临死的时候,导致后悔。我就像一位高明的医生,因为知道大家是什么病,才给与合适的药方。但是,你们吃不吃药,就不是医生的责任了。又如同一位高明的向导,总是把最合适的道路指给人们。如果有的人听了以后,却不肯走的话,就不是向导的责任了。”
十八、决 疑
“你们大家,如果对于苦集灭道四谛有所疑惑的话,可以赶快提问,千万不要把疑惑藏在心里,而不去解决它。”当时,世尊像这样大声说了三遍,却没有任何人提问。为什么呢?因为在座的大众们没有任何疑惑。
这时,天眼第一的阿那律尊者,在观察了大家的心念以后,恭敬地向佛说道:“世尊,纵然可以让月亮变热,让太阳变冷;佛陀所说的四谛法门,也不会有任何改变。您所说的苦谛,真正是苦,没有办法变成快乐;烦恼习气的汇集是苦的真正原因,再没有什么其它的原因;倘若想要消灭苦,就必须要消灭苦的因,苦因灭了,苦果也就灭了;这个灭苦的修行之道,是最真实的道,再也没有其它的道了。世尊,在座的众位比丘们,对于四谛法门,已经决定相信,没有任何疑惑。”
十九、众 生 得 度
“在座的大众当中,如果是尚未完成解脱的弟子们,见到佛陀灭度,就会有悲伤的感受。如果是刚刚进入佛门的弟子们,听到佛陀最后所宣说的妙法,就都可以走上解脱之路。好比一个人走夜路的时候,忽然见到了闪电的光明,于是就看见了前方的道路。如果是已经完成了解脱,已经度过了生死苦海的弟子们,只是会起这样一个念头:世尊灭度得这样快啊!”
虽然阿那律尊者代表大家做了这样的回答,表明在座的大众,都已经明白了四圣谛的法义。但是,世尊为了让大家都得到坚固的信解,以大慈大悲之心,再次为大众们讲说:“各位比丘,不要怀有悲伤和忧愁的情绪,即使我能够在这个世界上停留一大劫,最终还是要入灭的。大家相会在一起,永远也不再分离,终究是不可能的。只要大家能够奉行自利利他,一切法就都已经圆满具备了。倘若我长久住世的话,也不会再有什么更多的利益。应当度化的人,无论天上还是人间,都已经度化完毕;那些尚未得度的人,也都已经为他们铺垫好了将来解脱的因缘。”
二十、法 身 常 在
“从今以后,我的一切弟子们,代代相传,各自修行,这就是如来法身常在世间,不会毁灭的表现啊!所以,大家应当知道,世间的一切都是生灭无常的。有相会,就必定会有分离。大家不要忧伤懊恼,世间万象都是如此。而应当勤奋精进,争取早日求得解脱。用智慧的光明,去消灭所有的愚痴黑暗。这个世界到处都是危机和脆弱,没有什么东西是坚固不坏的。我如今得以灭度,就如同消除了一个恶毒的疾病。这个东西本来就是应当舍弃的,它充满了罪恶,给它一个虚假的名字,叫做身体罢了。正是因为它,才沉没在生老病死的大海当中。哪里会有一个充满智慧的人,能够消灭它,如同杀掉仇家和盗贼一样,却反而会不欢喜呢?”
二十一、结 论
“各位比丘,大家应当经常一心一意地勤奋求学出世之道。要知道,世间的一切看似变动,或者看似不变动的万事万物,其本质都是在逐渐衰败和毁坏的。你们大家停止提问吧,也不要再说话了。适合涅槃的时间即将过去,我这就入灭。这些内容,是我对你们最后的教诲。”
《佛遗教经》白话 终