从《解深密经》论胜义谛

　　从《解深密经》论胜义谛
　　●原作者：智德法师
　　来源：闽南佛学院编辑部
　　一提起胜义谛，似乎给人们的感觉是一张陌生的面孔，而事实上却是人人本具，各各观成，它不仅遍布于如来一代时教中，并且处处扮演着主人翁的角色，它的意义甚深，名字繁多。下面就从胜的异名、含义及修证佛法中的意义作以下讨探：
　　一、胜义谛的含义及异名
　　胜是指胜智，又是指境。谛是真实不虚义，也就是圣人通过那种殊胜的智慧所证得的宇宙人生的真相，也叫它真如。胜义谛在佛法里亦名一实相印，这是大乘佛法的特色，整个大乘佛法都是建立在“一实相印”上的，只不过名字不同而已。
　　一实相印在《解深密经》里名圆成实性。圆是圆满，成是成就，实即真实，性是性质。就是指圣人圆满成就的真实的东西，有别于世俗谛的虚伪不实。
　　一实相印在《楞严经》中名“妙明真心”，亦名常住真心。此经的内容非常丰富而复杂，如七处征心、十番显现、二种根本、五蕴、十二处、十八界、五十种阴魔、二十五圆通等。尽管如此，但总的都是为显“一实相印”。
　　一实相印在《圆觉经》中又名“圆觉”。佛陀说我们众生无始以来就具足圆满的觉性，与佛平等不二。而差别是指佛已经开发出来了，而我们众生却还在迷失中，从而起种种虚妄分别执著，是、非、人、我等。
　　一实相印在《法华经》中名诸法实相，亦名佛的知见，或名一乘。诸法实相是指诸法的本来面目，真实的体相。佛的知见指佛出世是为了给众生开示悟入佛之知见这个大事因缘。而一乘则是指修行的目的是为了到达佛果的唯一途径。
　　一实相印在《般若经》中名为“般若”，即指智慧，这里是指成佛的清净无：漏智慧，有别于世间的小聪明。
　　一实相印在《涅槃经》中名为涅槃。
　　涅韶的义是圆寂，圆寂是最好的解脱状态。
　　是处在一种永恒的宁静当中。不是世间五欲之乐所能类比的。涅槃也不是死了才证得的。如声闻乘闻佛说法后马上证得阿罗汉果，灭除烦恼障，住在涅槃寂乐当中。
　　一实相印在《维摩诘经》中名不二法门。二是指对立的，有差别的二种法，而真理是没有对立的，也是没有差别的，是绝对，故名不二法门。
　　总之大乘经论中，无论哪一部都是以此“一实相印”为核心，而不同的是各部经典中，都从不同的角度来阐述而已。妥口《华严经》中又名“一真法界”，《大乘起信论》中名“真如”等等。此处不再例举。
　　从上已了知胜义谛的含义和各种异名，但这不是目的，认识之后，还要牢牢地把握它，然后通过勇猛的修行证得它，这样我们才能做自己生死的主人，了脱生死才有份。否则，光搞文字理论游戏，如蒸砂成饭，尘劫不得成功。
　　以下依据《解深密经》，从四个不同的角度来指出一些修行者误认为自己已证胜义谛的偏差。
　　二、明寓言无二相
　　离言无二相，是说胜义谛的本身是不可以用语言表达的，是远离一切情见，言语道断，心行处灭的境界，说明显一点，胜义谛不是身口意活动的范围。
　　法、在佛教中所包括的内容非常广泛，凡宇宙间的现象，我们看到的、摸到的、听到的、想到的、乃至看不到的，如有情、无情、心法、色法、精神、物质、本质、现象等一切中的一切都是法的范畴。虽然这些归纳起来，有种种不同，、但此处仅指有为无为两种法。
　　有为是指有生灭变化的一类，无为则是没有生灭变化的一类，除此二者外，再也找不到第三者。
　　要明白无二的道理，首先要弄清什么是二，所谓二是对立法，就是相对的两边。如有与无、常与断、一与异、来与去都是属于二的表现。如果把一切法看成绝对是有的这属于常见，看成绝对是无的，又属断见。无论把法看成是绝对一、异、来、去都是边见。
　　不二，即能如实地观察到一切法的本质，又不离开一切法的现象。也就是善于透过现象看本质，这样方能远离那些不正确的知见，如实认识事物的本来面目，这就是不二。
　　那么怎样理解离言无二的胜义谛呢？《解深密经》中云：“是中有为，非有为非无为，无为，亦非无为非有为。”首先要弄清他们之间的关系。前面的有为是指事实上的有为，后面的有为无为是属于观念上的有为无为。也就是说前面指事物的本体，后面的有为无为是名言概念。如说桌子是名言概念，而事实上的桌子却是有实用价值物体。象口渴说水并不能止渴，又如说火，无论怎么讲它烈火熊熊，都不能烧到嘴巴，这些都说明了概念和事实是两码事。
　　概念是人的主观意识给客观存在施设安立的假名，并不是客观的事实本身。但是我们凡夫往往对概念产生极大的执著，从而就歪曲了事实的真相，所以无法对客观现象产生正确的认识。又因概念的本身作用是很有限的，如人的名字就是很典型的例子，如果给他安上个名字，别人一提到这个名字，他的精神会马上集中起来，听听是否在讲我的坏话一一这就是虚妄我执在起支配作用。
　　既然客观事实与名言概念不相等，佛为何还要施设这些名言概念？当知这是佛陀的大悲所在。佛陀以他那种圣人的智慧，证得离言的宇宙人生真相，用后得智对普遍的现象观察分别之后所安立的名言概念。为了让其他众生也能证得觉悟，所以安立名言法相说有为无为等。而事实上圣者所证的这种离言法性是不能用语言表达的。如人饮水，冷暖自知，这是圣者的内自所证，为度众生，才借助语言媒介来表达。
　　切记这种名相概念作用，犹如一张导游图，它并不是真正的风景区，但通过上面的目标所指可以到达观光点。如果将导游图视为目的地，那实在是大错特错，永远到达不了离言法性的目的，只能在生死中沉论流转。
　　三、超寻思所行相
　　超寻思是胜义谛的第二个持点，是说欲证得胜义谛是不能靠分别、思维、推理的手段能够求得。因为这些都是寻思的表现，所以胜义谛是超寻思所行相。
　　此处先举一些用寻思的方法水证胜义谛所得的错误结果。从这个娑婆世界到东方经过七十二恒河沙等世界之后，有一个世界名叫具大名称，那里有一个地方聚会了七万七千外道，同时在一起讨论研究胜义谛是怎么回事。他们采取有方法是思维、议论、推理，搞了几天没有什么名堂，就引起彼此之间意见不—…—致，各执己见，彼认为这是胜义谛，而此却以那才是胜义谛。甚至在一个人口中先后的见解也不同，开始说这是胜义谛，——会儿又说那是胜义谛，连自己都不清楚自己的见解也在不停地改变。讨论的结果，互相攻击，你说你的对，我说我的对，彼此说话都用尖刻的语言刺伤对方，越闹越激烈，就大吵大骂，针锋相对，寸步不让，最后直到气急败坏而各自离散。
　　为什么他们以寻思的方法不能证得胜义谛，而造成这样不欢而散的结果呢？以下用五点来说明。
　　1、因为胜义谛是一种真理，不是现象，是圣人内在的根本智亲证真如时，一点隔阂也没有，是智境合一，能所双亡的境界。而寻思是靠名言概念的帮助，名言概念又是建立在某一具体的事物上，所以寻思的结果是间接而不是直接的。
　　2、胜义谛是不可言说的，凡是靠语言表达的都不是事物的真相。如说饭不能饱肚一样，而寻思的活动正是要助语言概念。
　　3、胜义谛本身是属于无相的境界，是没有差别相的，而寻思恰巧要建立在具体有相的境界上。如要有一个茶怀，我们才会思维茶杯的相状和作用。
　　4、胜义谛是不能用见闻觉知来表示的。如《金刚经》云：“若以色见我，以音声寻我，是人行邪道，不能见如来。”而寻思的整个过程都是建立在见闻觉知上。
　　5、胜义谛真理，是要断绝对有漏诸行上的争论，而寻思所行的正是有漏诸行的争论。
　　从这五个方面，把寻思境相与胜义谛相进行比较之后，确实证知胜义谛是超寻思所行相的。由此也告诉了我们采用寻思手段是永远也证不到胜义谛的。如孟子所说的“缘木求鱼，终不可得。”因此只有息心忘虑，才能证得胜义谛。
　　四、离一异性相
　　离一异性相是胜义谛的第三个特点，是指胜义谛相与诸行相的关系，既不是一，又不是异。
　　在此娑婆世界中，曾有很多胜解行地的菩萨(即指见道前的资粮位、加行位的菩萨)，坐在一起讨论胜义谛相与诸行相是一还是异呢？采取的方法仍是以思维、议论、分析等方法。其中一类菩萨发表自己的观点，说胜义谛与依他起相是没有差别的一个东西；而另有一类菩萨则反对说，胜义谛相与依他起相是有差别的，是截然不同的两个东西，弄得中间一些没有主见的菩萨，谁是谁非，不知所措。
　　那么如果说胜义谛相与依他起相真正是没有差别的一个东西，就会产生下列的错误观念。
　　1、一切凡夫众生都应该见到真理，因为胜义谛相和依他起相是一个东西，那么见到现象就是见到胜义谛，凡圣就毫无差别。
　　2、假若说众生已见到真理，那么无漏智也已开发出来，也就是说可以证得涅槃。
　　3、如果他们已经证得涅槃了，再发心行菩萨道，就等于已经成佛。
　　事实上并非如此，圣人已见到真理，可凡夫不能见到真理，圣人已证得涅槃，凡夫仍在烦恼中缠眠，圣人已行菩萨道成就佛果，而凡夫仍就是凡夫。
　　既然胜义谛与依他起相不是一，就应该是二吗？这样从圣人的角度来讲就会有五种现象出现。
　　1、假若胜义谛与世俗谛是一的话，那么已经见道的菩萨，但仍没有遣除差别｛亏才目。
　　2、假若圣人不能除遣一切行相，也就意味着圣人和凡夫一样。
　　3、既然见道的圣人对相缚不能解脱，那么同样也会执著此境界，起贪嗔痴等粗重烦恼。
　　4、如果圣人被相缚，粗重烦恼都没有解脱的话，那么更谈不上断除烦恼之后所证的涅槃。
　　5、假若说他们不能证得涅槃，那么发心修菩萨道成佛，也是办不到的。
　　总之，如果认为胜义谛与世俗谛是两个东西的话，就会产生这五种过失。如此告诉我们，圣人与凡夫是有区别的，如果。圣人也有相缚，就会受外在环境的影响就会产生烦恼。有烦恼就不能证得涅槃，更不能成佛。而事实上，圣人已证得真理，也证得涅槃，已成佛，所以决不能认为胜义谛与世俗谛是截然不同的两个东西。
　　把胜义谛和世俗谛看成一个东西，会产生三种过失，是两个东西，又产生五种过失，所以从破三种及五种过失等方面，当知胜义谛和世俗谛的正确关系，是非一非异的。就好象辣椒与辣味的关系，你能说它们是一个东西吗？辣味又不离开辣椒，所以只能说二者是非一非异的关系。
　　五、遍一切一味相
　　胜义谛第四个特点，是平等无差别的，无所不在，遍一切处。
　　佛陀时代有很多声闻弟子，根据佛陀的教法修行。如以五蕴、十二处、十八界、十二缘起、四食、四谛、三十七道品等一系列的法门修行。有的修五蕴乃至三十七道品的某一种法门而开悟，然后就产生一种错觉，把其所修的差别法门误执为胜义谛，所以堕入增上慢的泥潭。
　　那么究竟何为胜义谛呢？它是清净所缘的一味相。一般平常人所缘的五蕴境界是不清净的，是有差别的，是杂染的。但是在差别杂染的五蕴当中还有一个清净的东西。这种境界唯有靠根本智的力量才能缘到的，是属于圣人远离烦恼后的清净所缘，这种清净所缘就是胜义谛。
　　这种清净所缘的胜义谛，不仅在五蕴中有，同样在十二处乃至三十七道品中各个皆有这种清净所缘。胜义谛在一切差别法里总是保持普遍的、平等的、清净的、无差别的，所以说胜义谛是遍一切一味相。
　　真如、胜义、法无我等都是根据胜义谛的不同特点安立的不同名称。胜义谛真实不虚，如如不动，故名真如。又胜义谛是圣人胜智清净所缘的境界，名胜义谛。
　　又胜义谛是行者通达无我之时所显示的境界，故名法无我。胜义谛虽然异名很多，但都只不过是名异实同而已。
　　当行者无论通达哪一法的真如实相之后，一切法上的胜义谛也就全部通达了。
　　所以说胜义谛是遍一切处的。如有比丘尼，因见梅花而悟道一法的胜义谛。那么一切法的真理都可以体会到，此即所谓“一切即一，一即一切”。
　　如果认为胜义谛与五蕴等诸法差别相是一样的，那将会产生什么后果呢？
　　1、假若胜义谛与诸差别法是一样的，那么胜义谛也应该和五蕴等差别法一样由因缘所生。
　　2、假若胜义谛真是从因缘所生，则是有为法，不是无为法。
　　3、假若胜义谛是有为法，就不能称为胜义谛。
　　而事实上，胜义谛不是因缘所生，也不是有为法，而是无为法。胜义谛是超时空的，不论任何时地，任何一法，也无论地球是否形成，世界是否存在，佛是否出世，它都是依然存在，而且—味平等。故佛云：
　　“在凡不减，在圣不增。”
　　佛只是真理的发现，而不是真理的创造者，胜义谛不会因为如来的出世与否而决定有或无，诸法的法性永远安然存在。
　　如来出世只能给众生敝上增缘，告诉人们如何认识胜义谛，从而证得胜义谛。就好比虚空无所不在，即普遍，又无形象，即能容纳一切法，而又不被一切法所障碍。因此，胜义谛是透过一切有形象的差别法之后所显现的真理。
　　通过以上四个方面已显示了胜义谛的真实义理，那么它对我们修道有何帮助呢？
　　六、胜义谛在修证佛法中意义
　　修行的目的就是要开发我们真实的慧命，也就是了生脱死，成就佛果。因为我们现在的生命都是虚妄不实、
　　生灭变化的，所们我们要把不生不灭的慧命胜义谛开发出米。
　　虽然佛说胜义谛甚深最甚深，难通达极难通达，如《法华经》云：“唯佛与佛才能究竟诸法实相。”但是我们也不应气馁，依诸经教去认识它，把握它，从而开发证得它，唯有这样我们才能做生死的主人，否则只好当生死的奴隶。所以圣凡区别关键是对胜义谛的体悟与否。
　　从凡夫起修到成佛的整个过程可分为五位：
　　1、资粮位：是集聚福德智慧资粮的阶段，从学佛到成佛是一段漫长路程，所以在未出发之前，要筹备资粮，也就是首先培植自己的福德、智慧，多做好事，广结善缘，为将来修行准备条件。有福德的人无论到哪里，都有殊胜因缘相助伴，否则，就会缺衣少食，障缘重重，无法安心修行。资粮位虽然还没专修，但也是很重要的一关。如一个远行者，先要准备充足的水果面包一样。
　　2、加行位：资粮具足了就开始专修，如同旅行已经上了火车一样。欲想了生死成佛，非下苦功专修不成。如有闭关、打七等都是一种加行用功的表现。加行位共有四个步骤，即暖、顶、忍、世第一。通过这四种步骤，不断地修，妄念打掉，就见道了。
　　3、见道位：见道即是见到胜义谛，但不是彻底地证得真理，此时才算真正的见道。见道以前只能是盲修瞎炼，东撞西撞，时进时退，象没有眼睛走路一样。见道才是睁开眼睛，是非明了，不会再误入歧途。
　　4、修道位：见道时只断除见惑，思惑仍存，故从初地到七地不断地加功用行，才能断除思惑。
　　5、究竟位：到了佛的果位，才彻底干净地清扫见思二惑，真正的证得胜义谛。
　　由此可知，从资粮位乃至究竟位都是为了把握胜义谛，所有的教相，都是为了告诉我们如何证得胜义谛。而胜义谛的本身却是遍一切处，无所不在，人人具足的。
　　胜义谛对我们修行起着决定性的作用，所以我们首先要依教理去了解真实相貌。如它是离言无二，是绝对的真理，非语言概念所能表示，那么我们就要放弃用语言概念所表示的是非、人我，看淡名利与得失，即使对圣人那种表达真理的言教，也应当成那是开发真理的工具，他本身并不是真理。
　　如果不能认识胜义谛，终日被困扰在世俗的名相概念之中，心随境转，想入非非，夜不能寐，就会烦恼重重，坐立不安，即是去道甚遥了，岂不是怨枉出家一场。一个能把握胜义谛的人就是世上最幸福的人，所以说胜义谛对修证佛法有着重要意义。
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