六祖坛经义解

　　六祖坛经义解
　　行由品第一
　　第一集
　　今天开讲《六祖大师法宝坛经》，先诵此《钟声偈》。
　　「钟声传三千界内，佛法扬万亿国中。功勋祈世界和平，利益报檀那厚德。」
　　南无本师释迦牟尼佛(三称)
　　南无六祖慧能大师(三称)
　　开经偈：
　　「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。」
　　好！放掌。今天有缘跟大家在这里边讲「六祖法宝坛经」，首先讲一下我跟「六祖坛经」的一点缘，事实上这算是我第四次讲「六祖坛经」。第一次是在十多年前，我还在家的时候，在「达拉斯佛学社」讲了七个月，讲了七个月以后就闭关了，闭关三年，后来出家了，在庄严寺又讲了一遍，这是第二次，然后，回来台湾的时候也讲过，不过没讲完就是了，因为某种因缘，所以换成讲别的经。因此跟这部经呢，可以说是缘很深，本来我跟道庆法师说，我要讲一部我拿手的经，那是因为我的印象中，我最早讲的经，就是这一部，我讲这部经时，是在家的时候，在那以前我曾听过人家讲了几次经，那是在上高中的时候，也听不太懂，后来学佛以后，因为大部分都在美国，听经的机会不多，主要都在看书，所以我到「达拉斯佛学社」去，本来是抱着要去学习的心，没想到一去，却变成去那边讲经，我自已实在是没想到。这部经有一个很大的特点，他看起来很简单，为什么呢？因为他用词、用字很简单，讲的道理好象也很简单，所以一般很容易把它讲成什么「励志」儒家的这些东西来看，所以很容易被误解。这回我跟道庆法师讲过以后，因为要讲，就再看一次，唉唷！不得了，怎么这么深呢！而且以前说是拿手，现在已经不敢再说拿手，连拿脚都不能说了。因为这里面都是禅师的境界，也是佛的境界，所以很深，现在什么都不敢说。不过答应要讲，所以就要勉强讲一讲。虽然有摄影机在这边，但是我觉得我们不要那么紧张，还是照常像平常讲经一样，他们拍摄，就好象是偷拍的一样(众笑)，这样比较好，比较自然一点。
　　因为要讲「六祖坛经」所以必须要介绍一个东西，就是所所谓的「禅」。因为「六祖坛经」大家都知道是禅宗的东西。禅宗从西天传来，总共传了二十八祖。然后，初祖菩提达摩大师到东土来，传给二祖慧可大师，二祖慧可大师，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍，六祖慧能大师。在五祖以前，包括五祖，他的师傅传给他的时候，都是以「楞伽经」印心。什么叫印心懂吗？这都是耳熟能祥，但你究竟诘起来的话，又好象什么都不懂了。「印心」就是心里面与所证的理互相印证，叫做「印心」。这个「印」又有印可的意思，就好象董事长，人家写的签呈，董事长拿来一看，然后说「可以」，「照准」盖个章，那叫「印可」，所以那个「印」是这个意思。「印心」是什么啦？是师父修的一个境界，教给徒弟，徒弟照着去修，修完了以后，不知道对不对，所以就来跟师父对照一下，「对照一下」就叫作「呈」，呈出来以后，师父说「汝亦如是，吾亦如是」，这个就叫印可。印了以后，小则等于证明他开悟了，大的话就传给他祖师位，就这样子。
　　所以「六祖坛经」是禅宗的经典。在五祖以前所传的都是「楞伽经」，五祖以后就开绐用「金刚经」来印心。印心刚刚讲过是心的印证，有时候要在经典的辅助，那经典就是「楞伽经」，五祖以后就是用「金刚经」，六祖以后再加一部经就是「六祖法宝坛经」。所以习禅的人，六祖以后的人都要修至少这两部经。当然还有许多经，譬如说「圆觉经」、譬如说「楞严经」、「大乘起信论」这些都是必修的。未法时期有一个误解，以为习禅，什么都不要了，所谓「不由文字」嘛！这以后会讲到的。事实上不是这样子，你还要通达经教，这个佛的道理，你要懂得。
　　好！所以「六祖坛经」是一部禅经，因为要讲禅，所以先介绍，如何是「禅」？
　　这里讲到「禅」呀！不同的人就修不同的「禅」，因此有不同的禅的境界。「禅」对不同的人，意义也就不同，那「禅」的意义，就一般的意义有两种，第一个就是「思维修」，「禅」梵文叫「DiaNa」,拉丁拼字是「Dhydna」,中文翻作「禅那」，但中国人很会省略，就把「那」字省略掉，简称「禅」，事实上全文是「禅那」。咦，怎么啦！我本来是要讲台湾话，讲得都忘了，这样子两款都讲，这儿讲讲、那儿讲讲，大家都听得懂，大家也都听不懂(众笑)。「禅那」台湾话叫「禅」(Siam),南部人说「闲」，同样的意思，但原音是「DiaNa」，北京话叫「禅那」，台湾话变作「显挪」，不好听呢！那日本人说是「Zen」，「禅」那个汉字日本话念作「Zen」。
　　这个「禅」的意思是什么？头一个是思维修，思维修的意思。因为你要了解这「六祖坛经」，你就要对这些事情先知道，才有可能说了解；第二个意思是「静虑」。先解释「思维修」。首先说「思维」，「思维」是什么意思呢？在佛法里面所说的「思维」，和我们普通言语所说的思维是同字，但意思不同。一般世间法说的思维，是思想的意思，在心坎里想，一直想，想说，明天这张票要怎么(支)，才可以，那就是思维。但在佛法里不是想这些，也不可以想支票或汇钱，这些都不可以想，那不是思维。若真是「思维」，是「思维佛理」，把心理所有的污垢、垃圾、「垢迷」(日语垃圾)都要清一清，什么「垢迷」呢？標会、支票、还是所有那些事情都不要想，心先静下来，一心澄净后，「澄净」的意思就是澄清，就好象是水，放明矾下去就会澄清，较清以后再来思维，思维什么，思维清净的佛法，你若是用污染的心来思维清净的佛法，你思维不动，那以佛法说是「不相应」，所以先要静坐，让它澄清了以后，把垃圾清掉了，才开始思维佛法，思维佛法就会开智慧。所以坐下去让它澄清，澄清就叫做「定」，定后就是「止」，定后思维，这就叫「观」，观就是「智慧」，有智慧才会观。用什么来观呢？用「智慧之眼」来观，有智慧之眼才能观，那个眼是指「智慧之眼」，不是我们普通人的这个眼睛，不是这个肉眼。所以，「思维修」即一般所说的「禅」的意思，(「禅」的意思)第一个就是「思维修」。就是坐在那儿，运用一些佛法，你要定、或止、或澄清你的心，有很多方法，那些方法现在无法解释那么多，当然简单地说，譬如数息观、念佛观、不净观，因缘观，这些都可以使我们的心停止，烦恼较少，那时再来思维佛法，那么这些道理，像那样子地修，就叫做「修禅」或「习禅」。所以「习禅」怎么习呢？就是思维修，用思维的方法来修，这是头一项「禅」的意思。第二个意思就是「静虑」，其实这个意思和那个意思差不多，讲法稍微不同而已。这个「静」是让心先静下来，「虑」就是思虑，也就跟「思维」差不多。所以讲法不一样、用词不一样，但意思是一样。所以这是一般「禅」的意思。这「思维修」和「静虑」它的道理是什么？因为澄心以后，把心澄下来以后，然后去思维佛法，就转八识，薰转八识，也就是薰习这个心，然后把业力转过来，由于这个「思维」的力量，就可以把它转过来。那你问说，「这样就可以转呀」？「可以噢」！这「转」很利害。譬如说有一个人，一天到晚都在想发财，一直在想钱，那么整个心就是个$(美元标识)，「欧卡内」(日语，钱)，要不然这个也不错，这「￥」日本元(日元记号)，整个心就写这个字，整个心也就被它转去，这就是说贪财的人，或有些好色的人，一天到晚都想那种事情，出口也那种事情。所以，这就是因为一直在薰习的关系，他常在想，常想就爱做那样的事，做那种事就成为那种人。所以，现在要反过来，去思维一些清净的法，用那清净的法，如同把它洗掉，把它矫正过来，那就叫做薰习。刚才谈至到「静虑」，「静虑」跟「止观」意思是一样的。「静」就是「止」，「虑」就是「观」。「止观」的「止」是什么？「止」就是止息烦脑恼，止息烦脑恼、妄想尘劳。烦恼大家大概知道，但一般不太清楚。「烦恼」在佛法里面是个特殊的名词，它代表的就是「贪、嗔、痴」三毒，主要是三毒。但是「烦恼」有很多种，有「根本烦恼」、「随烦恼」。「根本烦恼」是六大烦恼，「随烦恼」是二十烦恼，所以有很多。什么是「烦」？「烦」是你的心坎会烦烦的，那感觉就是「烦」，心不定的情况叫「烦」，「恼」呢？「恼」就是气恼，心的动向比较大的时候就叫「恼」，像说「你把我恼到了」，所以「恼」是比较大的动向，「烦」是比较小的动向，但是心动就有苦，「起信论」里讲，「心动即有苦，果不离因故」。所以「烦恼」就是心动的现象，而「妄想」是心坎自个儿乱想，称为妄想。「尘劳」跟「烦恼」意思是一样的，「尘」就是「六尘」，外面的「五尘」和里面的「意尘」合起来称为「六尘」，「六尘」使这个心「劳动」，所以叫「尘劳」。一劳动就有苦，因为我们人不但是「身」好逸恶劳，这个「心」也是好逸恶劳，所以一劳动就觉得苦，所以「尘劳」是「烦恼」的代名词。
　　以上是介绍「禅」或「禅那」的一般意思，接下去来介绍「禅」的特殊意义。
　　「禅」的特殊意义有五种。第一个是「凡夫禅」，第二个是「外道禅」，第三个是「小乘禅」，第四个是「大乘禅」，第五个是「最上乘禅」。这五种「禅」合起来就叫做「五味禅」，五种味道。第一个「凡夫禅」，这就是一般凡夫所修的禅，一般凡夫没有什么佛法的信仰或是宗教的信仰，他常要静坐，静坐的时候，也就是想要静一静，因为在外面奔波、跑呀！他觉得很累，不但身体累，心里面也觉得很累，所以想松弛一下，那时候就坐一坐，现在日本的「会社」很多嘛！日本的公司很多都提倡这个静坐，教员工都要静坐，但他们这种静坐不是要修道或什么的，只是讲了一天很累的了，稍微休息一下，有人说这个是「充电」，调节紧张，求这样的作用，这是一般「会社员」，(上班的人)修的，还有一种人是生病，生病了，打坐身体会好，因为打坐会令气血通畅，可以治胃病、肺病，可以治很多病，事实上。因此，这种的静坐就变成所谓的养生。「养生」也是「养身」，把静坐拿来当「养生」和「养身」，这样就是「凡夫禅」。怎么说是凡夫禅呢？因为照这样再怎么修也是凡夫。这缺点在那里呢？缺点就是「贪著色身」，他贪著这个色身，所求的就这样而已。接下来去第二种禅是「外道禅」，这种禅，譬如说波罗门教也坐禅，他们坐禅时要冥想，冥想和大梵天合而为一，因为他们的信仰是说，一切众生都是从大梵天出来的，上等的人是从大梵天的头顶出来的，中等的人是从大梵天的嘴出来，较下等的人从大梵天的肚脐出来的，最下等的人是从大梵天的手脚出来，那些从手脚出来的人成为首陀罗，就是奴隶那类的人，即贱民，这就是他们的信仰，是一种妄想。因为大梵天是他们的所自出、来处，所以将来要回到他们的所之处、所来处，要回到他们的原来的地方。返本还原，儒家也有这样的思想，返本还原，认为那是最好的，道家也有这个道理。所以波罗门教他们修的，就是要和大梵天合而为一，耶稣教也是一样.他们叫Communion，因为要和耶和华合而为一，要回到「天上的父」那儿去，天主教也是一样。我们中国的道教、乩童，要冥想他的对象、外灵，冥想要取得和外灵沟通，希望那外灵来付附身，因为他这么想，所以他也就做得到，因为他用定力，心的定力是很强的，可以促使一切事成就，所谓「置心一处，无事不办」，对不对，世间法也是这样。外道禅的境界，就是使人能和外灵沟通，令外灵来附身，乃至于所谓「起灵」，这都是外道禅的境界。像中国还有「道家」，不是「道教」，要冥想「与万化冥合」，与万化冥合是道家老子、庄子、抱朴子等这些人的境界，儒家也有类似习禅的事情，他们求的是「天人和一」，这都是「外道禅」的境界。还有一种介乎「外道禅」和「凡夫禅」，就是现在很流行的，即在静坐时练气功，这种气功有很多名堂，现在发达到不必坐著，站著也可以练气功，但是他们用的是道理是「修定」的道理，修「定」和修「观想」合在一起，然后达到那种禅的境界，然发动身中的气。例如有一种「五禽戏功」，还有一种听说现在很发达的，叫做「大日佛功」，听过没有？「大日如来」就是毗卢遮那佛，其实是练气功，坐在那儿练气功，他说是「大日佛功」，且说是大日如来传的，胡说八道，那位教主自称作「大日法王金刚上师」，哇！真是「糟透了」。还有一种很多人知道，也有很多人不知道，因为很多人知道这个名，但很多人不知道它的徹底，叫做「达摩易筋经」，听过没有？这不是达摩的，它里面的内容，修习的方法，道理，以及它所用的名词，都是道教的，都是道家的，所以根本不是达摩所传，不要被它骗了，你若要修，随你，你若要健身可以，但是你不要认为你是在修道就好，其实它那是用一些佛法中禅的道理，还有道家、及一些民间的拳术合在一起变成「达摩易筋经」，其实和达摩一点都没关系，达摩因为太有名了，「真衰」(真倒霉)。
　　好!刚讲的练气功的那种，不是佛法，若有练气功的，绝不是佛法，你若要练功就好好练功，不要说你在打坐，若要打坐，你就打坐，要把它「划清界线」，这样以策安全，若要「揽来揽去」，那碗菜会很难吃，譬如菜，一道菜就是一道菜，你要把它混在一起，怎么会好吃，一定不好吃，就像是「喷」(馊食)一样，「喷」就是猪食。
　　以上是「凡夫禅」和「外道禅」。凡夫禅，就是执著我们自身的身体；外道禅是执著什么呢？是执著他的第六意识，依照他的第六意识去妄想分别。为何叫「外道」呢？因为「见心外有道」，故称「外道」。因为「见心外有道」，故称外道，因为道应该在心中，是心内之法，外道人见「心外有法」，而且说「心外有道」，故称外道。
　　接下去说「二乘禅」或称「小乘禅」。「小乘禅」是小乘的佛弟子所修的「四谛」、「八道」(「四圣谛」、「八正道」)，从「五停心观」开始修，修到「四谛」、「八道」，达到灭心泯智、压伏六识，让它不会起现行，让六识硬把它压下去，让他不要起来，若要把它压下去不起来，说是「涅槃」。这是一种声闻乘修的，若缘觉乘所修的就是「远离行」，远离以后，让「根」和「尘」不相接，根尘不相接，就不会生「识」，那就还会生「烦恼」了。这种境界就把他是涅槃，那是不究竟的，所以称为「有余涅槃」。
　　接下来说「大乘禅」。「大乘禅」就是大乘菩萨所修的，是第四种禅，是「不昧味不乱」，这是龙树菩萨的「大智度论」中，讲「禅波罗密」的时候说「以不味不乱故应修禅波罗密」。这个「不味」是什么？「味」就是「味著」。「味著」的意思是什么？就好象人吃东西，这是个比喻，吃东西时品味，说「很好吃」，愈吃愈好吃，这是品食之味，就象品茶的人，他爱茶爱到象命一样，那是因为「味著」那个茶。那么坐禅的人，坐到后来，也会象这个样子，开始坐时当然会很苦，因为脚会痛，坐到后来会产生一种境界，外道人称为「觉受」，很多觉受会产生出来。有很多知觉、很多感受。不管是身的感受或心的感受，都会产生出来，会「贪著」那种感受，那个叫做「味」，这种境界叫做「味」，这是已经「偿到甜头」的意思。你若打坐，坐到后来，有那种觉得味道不错，但是会起贪著时，就叫做「味」，坐禅人像这样子的会贪著，这叫做「味著」，这种味著的人，就是心比较定。另一种人是乱，「乱」是什么？乱就是凡夫。而「味」的人一定是修行人，所以修行人和凡夫的境界是相对的，一个是「定」，一个是「乱」的境界。若是大乘菩萨，就要「不味不乱」，不能味著，不能贪著禅的境界，但是心亦不乱，这很困难对不对。你若做一件事做得很好，很顺手，你一定很爱做，你爱做的时候，当下要把那个「爱」给去掉，虽然去掉了爱，还是继续做，这样难不难？这样是很困难的，对不对。譬如说你开始学插花，刚开始的时候插得很难看，到后来插得很美，便越插越爱插，但是那个「爱」贪爱，要去掉，可是仍然继续要插，你的花艺还是继续进步，这就不简单了。所有的技艺、功夫，你开始学时很困难，到后来做得顺手时，变成很拿手了，一拿手你就变成会贪爱那个东西，或那件事情，那时候就要小心，要把那个「贪爱」给去掉。虽然去掉，但不是说就讨厌噢，只是去掉「贪爱」，没有变成「讨厌」，去掉这个贪受以后，但是技艺还是继续地精进，让它进步，「大乘禅」就是这样「不味不乱」、不著凡夫、外道、小乘的境界，不贪著凡夫、外道的「有」，也不贪著二乘偏空的「无」的境界，这就是中道实义的境界，这就是「大乘禅」，大乘菩萨所修的。
　　(第一集竟)
　　行由品第一
　　第二集
　　我们上一节介绍「五味禅」，已经介绍了四味，现在介绍最后一味就是「最上乘禅」，这是最上上根人修的，是「一乘根熟」的人修的。「一乘」就是「一乘佛」，「一乘佛」就是一心要作佛，不求其它的，这叫做「一乘」。「根熟」就是他的善根都成熟了，「根」就是「五善根」，「信」、「进」、「念」、「定」、「慧」，这「五善根」都成熟了，这种人就叫做「根熟」的人，「根熟」福慧具足，福与慧全都具足了，「福德」与「智慧」。所以是上上根人的境界，这个境界里面，就是所谓的「言语道断，心行处灭」这个境界。什么是「言语道断」呢？就是说言语到这里都断了，意思就是说，超越言语所说的，已经说不出来了，这样的境界，不只是说不出来，连想也想不到，叫「心行处灭」。「心行」就是思想的意思，那就是心里所想的，看你多会想，就是再会想，也会让你想不到就对了，已经超过言语和思维的范围，就是「言语道断，心行处灭」，他已经到达这种境界的时候，就是称为「言语道断，心行处灭」。如果简单一句话讲，就是「不可思义」，已经到达「不思义」的境界。「思」就是「思考」、「思维」，「义」就是「义论」，「义论」就是用嘴说。所以心里想的和用嘴说的，都不能去「Describe」(去描述)，那种境界就叫作「不可思义」境界。那是什么样的境界呢？那就是如来的境界、佛祖的境界，就是不可思义的境界，想也想不到、讲也讲不到，超过一般「眼、耳、鼻、舌、身、意」、「色、声、香、味、触」的境界以外的。所以那就是「言语道断、心行处灭」，这种禅就是这样子，一切无所依，「无所依」，一切无所依，不依靠任何事情，就象「起信论」里面所说的，修这种禅是不依气息、不依形色、不依于空，不依地、水、火、风，乃至不依见闻、觉知，一切诸想，随念皆除，亦遣诸想，这种境界就叫做「最上乘禅」。所以这「最上乘禅」就是所谓的「真如三味」。「真如三味」也称为「一行三味」。所以这个是非常高、非常的深。要修这种的人，要先「悟」才可以修。
　　接下来简单介绍「楞伽经」，「楞伽阿跋多罗宝经」。因为禅宗开始传心的时候，印心的时候是用「楞伽经」，所以简单介绍一下「楞伽经」。(楞伽经)也有讲四种禅，第一种就是「愚夫所行禅」，第二种就是「观察义禅」，第三种「攀缘如禅」，第四种叫「如来禅」。「愚夫所行禅」是什么呢？「愚夫」就是愚痴凡夫，愚痴凡夫所修的禅，「愚夫」就是代表外道、凡夫，及二乘所修的，全都称「愚夫禅」。「楞伽经」里面说，这种禅是「依于人我无性，自共相计著，不离于想」这样的禅，这个非常深，所以稍稍讲一下就好，如果你要深入来讲，我有「楞伽经义贯」你去看这一部分，在第三卷，「楞伽经」第三卷有讲到四种禅，大慧菩萨请问如来四种禅。再来是「观察义禅」，「观察义禅」就是「离人无我，自供相计著」，这种叫做「观察义禅」，这种是「权教菩萨」所修，「权教菩萨」这「菩萨」两种，一种是「实教」，权教菩萨所修的，是比较不究竟的「禅」，就叫「观察义禅」，这离人无我和自共相计著，第三种就是「攀缘如禅」，这是「实教菩萨」所修的，实教菩萨所修的就是究竟的，但是他不是最高的境界，最高的境界就是「如来禅」，佛如来的自行境界，这是最高的，还有一种禅叫「祖师禅」，「祖师禅」是后代的人说的，像达摩祖师所传的这样之法门，称「祖师禅」，简单的介绍一下什么是「禅」，你们就会有一些的观念，另外就是「禅」一般都与「定」有关系，「习禅」就好象「修定」，可是要注意，禅宗的「禅」不是「定」的意思，其他的「禅」大部都是，「定」的意思，尤其是「凡夫外道禅」，但是禅宗的「禅」主要意思都是「悟」，是「悟」的意思，所以「禅」就是「悟」。如果是外道的「禅」，就是「定」的意思，所以称为「禅定」。如果「禅宗」的禅就是「禅悟」，是「悟」的意思。所以如果你习「禅宗」，就是要求「悟」，这「悟」又有很多种，有「大悟」、有「小悟」，也有「大徹大悟」，「大徹大悟」就是「究竟」，成佛的时候就是「大徹大悟」，「小悟」就是一般在修行时，有「破惑证真」就是「小悟」。「悟」一般有三种，「小悟」、「大悟」、「大徹大悟」。「小悟」，即使是小「悟」也要「破惑」、「证真」，「小悟」就是局部局部很小的；「大悟」就是范围比较大；「大徹大悟」就是全盘的。可是我们常常听到别人说「他悟了」，或是「有一天我悟了」，这是不可以讲的，有人说「我悟了」，其实他的意思是「我了解了」，「了解与悟是不一样的」，了解是「知见」，只是知道而已。「悟」有这三种，另外还有三种，称为「解悟」、还有「行悟」，还有「证悟」。「解悟」是什么意思呢？就是你看经文，要了解经文的意思，不只是文字，连道理也要了解，这样叫做「解悟」。例如说「应无所住而生其心」这句话你都知道意思，称之为「解」，但是「解」不是「悟」，由「解」而生出的「悟」，这种称为「解悟」。这样了解吧？这种是在看经文的时候或是听经的时候，啊！我懂了！这种叫「解悟」，懂了以后而且能够对自己的身心有所改变，如果你「悟」了以后，过去行为的模式、思想的模式、语言的模式、都没有改，那不叫「悟」。如果你说「悟」了，但依然是个大凡夫，就不能称之为悟，「悟」了以后一定和普通人或以前的你不一样，要有所改变，这样才算「悟」，也就是说能够对你的身心、言行举止、乃至语默动静、生活习惯都有所改变，这样才算是「悟」，否则不是。否则是什么？否则是言说境界、言说戏论，只是言说而已，用嘴说的而已，这不叫「悟」。「解悟」再重说一次，就是说你听经、或看经、或听开示，了解道理，了解后，对你的身心和生活，有起了改变，这样称之「解悟」。第二种是「行悟」，就是修行而产生的「悟」，譬如有人不知「经」的道理，只念佛或持某一个咒，持咒后他的心就「定」了，「定」了以后，因佛加持或菩萨加持，他就「心开悟解」，由于修行的关系，所以「心开悟解」，但是他没有去读什么经，这种称为「行悟」。「心开悟解」以后，突然就想到过去有那些过错，过去有什么事情做错了，从现在开始就不再犯了，那就有所改变，而且还了解很多道理，这种称为「行悟」。「解悟」和「行悟」，简单的说，就是一种是读书的、一种是没读书的，有读书或没读书都可以「悟」，但是方法不同而已。另外一个是第三种「证悟」，「证悟」是全盘性的、较大的，称为「证悟」，这种一般而言都必须「深入经藏」，而且也要有「修行」，「解」、「行」都要合一而去「悟」，这样得到的「悟」，称为「证悟」。当然「证悟」是最高的，这个「悟」是非常困难的，不是很简单的，所以不可以胡说的，也不可以随便说「我开悟了」，也不可以说「我悟到了」，也不可以说「某某人听说已经开悟了」，这不可以传的。如果传这话，也会变成大妄语的从犯，「说某某人已经开悟了」，「开悟」这什么意思呢？「开悟」就是「大徹大悟」的意思，「大徹大悟」就是「成佛」。如果「成佛」就不得了了，对不对。所以这个不能乱说的，那如果有听别人说「某某人已经开悟了」，你听听就好，不要乱讲，所谓不宣扬谣言，你没有得到证实那就算是谣言，这个非常重要，因为这是大妄语，是所谓「僭圣」，抢圣人的位子，「僭圣」，但是现在未法时代，「开悟」的人满街跑，你到处都可以看到「开悟」的人，这个也悟了，那个也悟了，以前我们说大学生很多，你如果站在一栋大楼顶，拿一个桔子丢下去，就会丢到一个大学生，现在是这样，如果你拿一个鸡蛋或桔子丢下去，就会丢到一全开悟的人或金刚上师。所以「学佛」是非常困难，「修行」非常困难。要了解道理，才不会自误误他。「自误误他」，那个「误」不是那个「悟」。
　　现在我们开始正式讲〖六祖法宝坛经〗。
　　先说这个「经题」，「六祖」就是禅宗的第六代祖师。「禅宗」是佛法，中国佛法里面的一宗，「宗」的意思就是「派别」的意思。什么是「宗」呢？「宗」就是「主」的意思，「宗」就是「主」。什么是「主」呢？你修的方法以什么为主，就是称为宗。以何为「宗」？就是以何为「主」。你修什么，就像你主修什么，在大学里面主修什么。如果这个「宗」在英文里可以翻成两个字，一个就是「Sect」,「Sect」派别的意思，另外一个字就是「School」(宗派)都可以，但这里用「Sect」较好。这第六代祖师是「慧能大师」。头一代的祖师是谁呢？就是「菩提达摩祖师」，「菩提达摩祖师」他是从西天来的，他是西天第二十八代的祖师，来到中国时已经九十岁了，来传这个佛法，传给第二代祖师「慧可大师」，「慧可大师」再传给「僧璨大师」，「僧璨大师」再传给「道信大师」，「道信大师」再传给「弘忍大师」，「弘忍大师」就是第五代祖师，然后再传给第六代的祖师就是「慧能大师」。「慧能大师」以后这个佛法，「禅宗」就变成非常重要，如果说到「中国的佛法」，就是以「禅宗」最重要，最发扬光大，这个功劳是谁的呢？主要是「慧能大师」。在他之前，不是那些祖师不行，是他们因缘不好，因为政治的关系，时代政治的关系，所以「禅宗」就不能发扬，在以前的祖师大部分都躲起来，因为有「宗教破坏」、「宗教迫害」。第六代祖师「慧能大师」就是唐朝初年，那个时候唐朝皇帝是尊重佛法，虽然不是只有提倡佛法而已，因为唐朝的皇帝姓「李」，所以他们也提倡「道教」，所以那时候「道教」和「佛教」常在斗法，有时赢、有时输。那个「道教」是指画符的那种，不是指老子、庄子哲学的那种，是画符念咒的那种。这「六祖大师」是中国的，是由「达摩祖师」第一代传下来的，但是达摩祖师是第二十八代，你们有没有拿到这个讲义？我先说这个「禅宗」的第一代就是「释迦牟尼佛」，「释迦牟尼佛」传给初祖「大迦叶」，有一个「拈花微笑」，就是「大迦叶」，传给「大迦叶尊者」，「大迦叶尊者」再传给第二代祖师就是「阿难尊者」，一直传到二十八代的时候，顺便提到「龙树菩萨」，「龙树菩萨」是二十四代，再一直传，传到二十八代就是「达摩祖师」，「达摩祖师」就传来中国，那时就变成「西来」，「佛西来大意」，就是达摩从西边来，不是到西边来，是从西边过来到中国，这是整个的传承。另外「慧能大师」开始，「禅宗」就很发达了，所以我们早晚课，出家人做早晚课，都叫做「禅门日诵」，那是「禅宗」的，整个都是「禅宗」发展的，不管你是「净土宗」或是什么宗的，都是「禅门日诵」，没有讲「净土宗日诵」，这样会被人骂，一定是「禅门日诵」。「禅门日诵」是怎样？是因为「禅宗」在中国是最重要的。好！我们看这张讲义上面写的，这个字没有很清楚，如果有笔的，你们可以把它写清楚，南宗「慧能」，因为「禅宗」在唐朝就是五祖「弘忍大师」时，他传给两个弟子，一个是「神秀」，一个是「慧能」，「神秀」是没有真正得到「衣法」，但是他有另外一种修法，他是「渐修」的，而「慧能大师」是「顿悟」的，「顿悟」，他到南边来，所以称为南宗，「神秀」在北方，所以称为北宗。但是后代所说的「禅宗」主要都指「南宗」，就是「顿悟」派。「南宗慧能」传下来，传给「南岳怀让」。你看这名字都是四个字，四个字前两个字都是他居住的地方，叫「南岳山」「怀让禅师」，「怀让」是他的法号，和他同时另外有一个「慧能大师」和弟子，就是「青原行思」，「青原山」「行思禅师」。再来第二代「马祖」，「南岳」传给「马祖」，但我们讲的时候，为了尊重，一般都只说他住的山或庙的名，没有直呼他的名号。「南岳」传给「马祖」，「南岳禅师」传给「马祖道一」，另一边「青原行思」就传给「石头希迁」，再来「马祖道一」传给「百丈怀海」，「百丈禅师」就是订那个「丛林清规」，就是「百丈怀海」订的，所以「禅宗」很重要。我们后代说「住丛林」，「丛林」是如何来的，就是「百丈怀海禅师」开始的，「一日不作，一日不食」就是从他开始的。什么是「一日不作，一日不食」呢？因为佛法在中国如果要用托钵，你只能「托牙齿」，「托牙齿垢」(没得吃)，你就不用吃了，因为中国本来就有「儒家」「孔子公」，(要)大家都要自食其力，如果你都不做事，只要吃饭，你就免吃，所以出家人也必须自已种田，所以在山里自己种田、种菜，那个就叫「丛林」，那个就是从「百丈禅师」开始的，因为大家都在「从林」里修行，就必须有规矩，否则会乱，变成一个「Community」(社区)一样，这就要有规矩，要有法律，意思就是这样，才不会乱，那这个法律是如何规订呢？谁来规订？就是「百丈禅师」规订下来的，所以我们后代中国寺庙的「寺规」都是依照「百丈禅师」传下来的「百丈清规」，这本书现在还存着。「百丈禅师」再传下来就是「沩山灵佑禅师」和「黄糪希运禅师」，「黄糪」就是「黄糪大师」，他写了一部叫「传心法要」，这本书太「讚」「非常好」，「讚」到说不出有多「讚」，我在「习禅」里面，最受到益处的，除了「六祖坛经」以外，就是这一部「传心法要」。有一天，那时才学佛不久，我看经书都是看到天亮，不是故意的，那和读书时在夜间开夜车不一样，读书时，开夜车是硬拼的，但是学佛以后，看经书都是看下去就放不下来，就一直看，看到天亮。看这一部「传心法要」时，愈看愈欢喜，欢喜到不可言愉，然后欢喜到感觉天地都在震动，就是大法喜，七天七夜不散，所以非常感谢「黄糪大师」，这部经太棒了，我现在正在翻成英文，但还没有翻完，翻一半而已，但是会把他翻完。以后如果有因缘，也可以说这部经，但这部经主要是要「悟」的，虽然要「悟」的也可以讲，讲了有「悟」、没有「悟」，我就不知道了。接下来「沩山灵佑」传给「仰山慧寂」，到「仰山慧寂」时，因为「沩山灵佑」，「沩山」、「仰山」就成为「沩仰」宗，变成一宗，这宗就叫「沩仰宗」。「黄糪希运」传给「临济义玄」，这个叫「临济宗」。所以我们台湾「临济宗」还有，「临济宗」如何来的？就是从「黄糪大师」来的，「黄糪大师」是「临济宗」祖师的师父，「临济宗」的祖师是谁？就是「临济义玄」，他的师父就是「黄糪大师」。再来看「石头希迁」这一支传下来的叫「药山惟严」，「药山惟严」再传给「云严昙晟」，再传给「洞山良价」，这就是「曹洞宗」，「曹洞宗」就是这样来的。再来看另一边「石头希迁」还传给一个「天皇道悟禅师」，「天皇道悟」再传给「龙潭崇信」，「龙潭崇信」再传给「德山宣鉴」，「德山宣鉴」再传给「雪峰义存」，「雪峰义存」再传二人，一个是「云门文偃」，这个就是「云门宗」；「雪峰义存」再传给另一个「玄沙师备」，「玄沙师备」再传给「罗汉桂琛」，然后「罗汉桂琛」再传给「清涼文益」，「清涼文益」就变成「法眼宗」的祖师。然后变成什么呢？「南宗慧能」大师所传下来的变成「沩仰宗」、「临济宗」、「曹洞宗」、「云门宗」、「法眼宗」五宗。所以祖师在授戒的时候说「一花开五叶」就是这「五叶」。「五叶」就是这「五宗」。什么人传给什么人，考试的时候不用背，但有什么宗要知道。
　　接下来说「经题」的「法宝坛经」。「法宝」因为我们有「三宝」，对不对？「佛宝」、「法宝」、「僧宝」。「六祖大师」所开示的「法」，也是宝，所以叫「法宝」。「坛经」的「坛」是什么意思呢？在古代的时候，这「坛」都是用土做的，叫「土坛」。「土坛」古代要供养时，要拜佛、要供养如来时，或外道要修法时都一样用土做一个「坛」，即高起来的「土堆」，「坛」就是土堆高起来的，这个土堆可以是「圆形」、可以是「方形」的、也可以是「三角形」的、也可以是「半圆形」的都有，但作用不同，一般息灾、「息灾法」所用的是「圆形」、也可以用「方形」，如果用「降伏法」就用「三角形」，所以这「坛」的意思就是这样。这「坛」在梵文就称为「曼荼罗」，这「曼荼罗」主要意思有两种，一种是「轮圆具足」，「轮」就是能够「摧毁」的意思，能够「载重」的意思叫「轮」，「圆」就是「圆满」。另一个意思，这「坛」主要是供养的意思，要如何供养？你供养就要讲，对不对？所以要请所有的圣者、佛菩萨来，然后供养，请到「坛」的地方。所以你看西藏喇嘛教，他们说「坛城」，那个「城」是多加的，意思是说他的「坛」好象一个「城池」一样，自成一个世界。所以「曼荼罗」由于供养的意思，再进一步说就是「诸圣会集」的意思，所有的圣者会集在那个地方，就称为「曼荼罗」。因为你要供养，一定要把那个「圣者」都请来，所以要请在那里？就请在那个「坛」里面，所以「曼荼罗」的意思，有这样的意思。那「六祖大师」所讲的「经」又叫「坛经」，就是供养的意思，供养什么？当然是供养佛菩萨、供养如来。因为是供养，所以也有「布施」的意思，「上供诸佛、下施众生」的意思，所以称「坛经」。
　　然后「经」的意思在梵文叫「修多罗(Sutra)」，这个「Sutra」的意思是什么？一是「契」的意思；第二个是「串」的意思。「契(合)」的意思是什么呢？就是所谓的「契理」和「契机」。这个「契」原来的意思是什么呢？譬如有一块木头，我们把它做成三角形，把一块拿起来(在一块方木块上刻出一块三角形的木块，成观法师在此画图示意)，这个三角形的叫「契」，就像我做「打榫」一样，所以这一块拿起来，以年后再接上去，刚刚好吻合，「刚刚吻合」就叫「契合」。以此引申古代两人签约，我们现在签约都是及拷贝的，对不对？但古代不是的，只有一张，两人签好以后，再撕下来，你拿一半，我拿一半，以后如果要对的时候，你那一半来对我这一半，如果可以对上，就是「契」。「契约」的意思就是这样来的，人家说「打契约」，就是这样「契」，有没有「契」，有「契」，好就是「契约」。如果说要拿来对，对不上，那就不「契」了。所以两个人「心有默契」，这是什么意思？就是相合的意思。这样你们听了有没有「契合」？这个「恝」又是「合」的意思，能「合」。什么是「契理」呢？「契理」就是合于道理，合于什么道理呢？合于最高的真理叫「契理」。所以佛所说的一切言语、经书都合最高的道理，就叫做「契理」。「契机」的「机」就是「根机」，(就是)众生的「根机」，「根机」有很多种，有上、中、下，(细分为)「上上」、「上中」、「上下」，「中上」、「中下」、「中下」，「下上」、「下中」、「下下」很多种，佛对什么人，就说什么道理，让他可以了解，这就叫「契机」。不然一个很聪明的人，你说一个很浅的道理，他听了不合，他会认为佛看他不起，说这样简单的，我也知道，不用你说。如果说一个很笨的人，你说很深的道理给他听，他听不懂，也没有用。所以道理是很好，但对人要能适合才有用，就像药很好，但要对症，才医病医得好，就像胃药再怎么好，如果你用来治肺病，怎么会好呢！相同的意思。所以一切的佛法就象「法药」，「法药」是要治病的，所以「治病」要契合众生根基，听了会「感应」这样才有用，这就称为「契机」，「契机」很重要。但是如果只是「契机」，结果都不合道理，也不可以。所以现在末法时代，就有这个问题很大。「讲经」好象在开玩笑，哗众取宠，讲了大家听了很高兴，但其实都不合道理，这个是大问题。所以听「讲经」不是听讲「笑话」，听讲「笑话」你看电视就好了。但是「讲经」也都在看电视，坏了，真是的。所以「讲经」是要让众生远离烦恼尘劳、要开悟，要脱离生死的，所以不是「余兴节目」，所以不是开玩笑的场所，应该都是很严肃的，所以不要期望说，这个师父都这么严肃，没有说一些来笑一笑的，师父不是讲笑话的，那就变成小丑了。
　　(第二集完)
　　行由品第一
　　第三集
　　我们继续说六祖坛经。这个「经」早上说的是「修多罗」，「修多罗」是「契」的意思，契约的契，「契」就是契合的意思。契合就是契合众生的根机，跟契合道理，这二种不能偏废，要同时，不能说只是契合道理，而不契机，这样没有效果，白废唇舌而已，只是契机而不契合道理，那就变成妄语，对不对，所以变成虚妄，但是如来言无虚妄，如来是实语者，所以这二种都要兼顾到。再来，我们早上说到这个是法宝，对不对。我们佛经里面法宝有三种，就是三藏，经律论三藏，经就是开示一切修行的道理，我们说的「修多罗」就是经；那律呢？律就是讲戒律，经就是开示一切修行的道理，律是说我们生活以及修行时，应该要注意的事情，不能犯的那些事情，叫做律或叫戒律，跟我们的法律一样，我们国家的法律也是说，有哪一些事不能做，什么样的事可以做，这就是像我们的法律说我们国民的权利跟义务，都在里面交待清楚，彿法的律藏也是这个意思，律有在家律和出家律，在家人就依在家律，在家律去修，就是在家戒，律就是戒。同样的意思，出家众就依照出家律去修，开示律、戒律的学问就是律藏，经跟律这二个藏(藏就是「宝藏」的意思)都是佛祖说的，都是释迦如来所说的；另外有一种论藏，这论是什么呢？我们知道论是「讨论」的意思、「议论」的意思，它的意思就是「发挥」，「发挥」跟「解释」的意思，发挥、阐论、诠释的意思。刚刚说经与律是佛所说的，所以经跟律是绝对不能更改的，这个论一般来说是佛祖的弟子或后代的大菩萨，因为众生的智慧不够，所以对经跟律有不能了解的地方，他去发挥，就一个问题、一个题目他去发挥，就变成了什么论。所以佛祖说的就不是论，佛祖说的一定是经或律，其他的大菩萨或是大弟子所说的就是论，这是一般来说。但是有一个例外，这个例外就是我们中土的「六祖大师」，只有他说的这部经，也只有这部经而已，这部经叫「六祖坛经」。其他再大的菩萨所说的都是「论」，譬如说马鸣大士他所说的「大乘起信论」，对不对，其它许多的论，也是论，那些都是菩萨所说的，譬如说「中论」、「百论」、「十二门论」都是论，但是这一个是例外，就是六祖大师他不是释迦如来，但是他讲的这一部经典就称为「经」。所以就有印度人说，六祖大师是东方如来，所以他说的法称为「经」，其他的人都没有，所以这是这一部经特殊的地方。
　　〖唐释门人法海录〗
　　「唐」是唐朝的时候；「释」就是释迦牟尼佛的弟子，佛家的门人；「法海」是他的法号，意思是说他是出家人。这个法海你们有印象吗？《白蛇传》中金山寺法海禅师，对不对？那是小说，不要被骗了，那小说胡乱写，他并没有跟许汉文过不去，他是大禅师是教众生开悟的，没有去跟白蛇斗法。所以小说可以看，但不要被小说给迷住了。《西游记》也是小说，不要相信以为真的有一个孙悟空，更奇怪的是现在有人拜孙悟空和拜猪八戒，那根本是小说人物，小说人物却把它当作真的在拜，实在真是愚痴啊！「唐释门人法海录」就是这个六祖大师的弟子，他把它记录起来，六祖大师说，然后他把它记录下来。
　　头一品〖行由品第一〗。
　　我现在讲经都是直接讲经，所以有时候讲的很快，有时候讲的很慢，讲慢是在讲道理的时候，你们可以了解的地方，我会很快的就讲过去，但是我的目的就是说，让你文字看懂，接下来道理也懂了，再接下来就是跟你们说修行的法门，看这个要怎么修，所以有时候会很花时间，就花在义理及修行法门上面，闲话就没有，没有闲话。所以这个要很有精神才能听，如果没有精神就茶多喝点。
　　经文：〖时大师至宝林。韶州韦剌史与官僚入山，请师出，于城中大梵寺讲堂为众开缘说法。师升座次。剌史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要〗。
　　义解：「时」那个时候、有一个时候。以一般的佛经来说，「一时佛在舍卫国」或是什么，那个「时」就是一时，有一个时候。这就是模仿佛经里面，没说那个时候是天宝几年几年，没这样说，只是说「时」。那个时候「大师」，就是六祖大师至「宝林寺」，这宝林就是宝林寺，现在称做「曹溪南华寺」，就是六祖大师的肉身还在那里，就是这个宝林寺，现在叫做南华寺。「韶州」就是韶州府。「韦剌史」这剌史是一个官名，唐朝叫剌史，清朝时叫「知府」。韶州府的知府，知府是什么？就是府长，像我们现在说省长的意思是一样。「与官僚」官僚就是他的部下，像什么部长啦！一起入山去请大师出来，到城中的大梵寺的讲堂「为众开缘」，这个「众」就是四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，在家、出家男女合起来就是四众，来「开缘」开就是启发的意思，开什么缘？开学佛的因缘、修行的因缘。「说法」就是宣说法要。「师升座次」，六祖大师升座的时候，这个升座在佛经里面有规定，如果法师要讲经或是开示时，要升高座，要坐高，不能坐低，这样才如法，现在有人在讲堂或礼堂讲经或开示或是通俗演讲的时候，讲堂讲台比较低，观众比较高，这样子在那个地方讲经就「不如法」，不可以，佛祖说这样子不行，要讲法的人不能站着，你不能站着讲，而听的人坐着听，或是你坐着而他躺着也不行，当然你不能躺着讲，除非你快要死了，所以这个说法有很多规矩，要如法。有人说方便嘛！不可以有那么多方便，太方便就变成「随便」，所以这「如是因，如是果」，一定要按照这个法去做。「师升座次」这个「次」，就是那个时候的意思或之后，大师升座以后，「剌史」就是韦剌史跟所有的官僚三十多人，「儒宗学士」儒宗就是学儒家的，拜孔子公的，拜孔子公读书、作诗、填词的那些人，总共有三十多人，还有「僧尼道俗」「僧」就是出家，在佛法里出家的男众，「尼」就是出家的女众，「道」就是道教的或道士，「俗」就是俗家人，总共一千多人，「同时作礼」作礼就是顶礼，一般应该是顶礼，我们现在因场所的关系，所以问讯就好，这是没办法的，应该是要顶礼。「愿闻法要」愿就是希望，希望听闻佛法的大要、精要。
　　经文：〖大师告众曰：善知识，菩提自性，本来清浄，但用此心，直了成佛〗。
　　义解：单单这一句就没办法了，所以六祖坛经其实是非常深的，深到什么地步？深到没有底。「善知识」这是六祖大师尊称这些听的人。什么叫善知识？凡是能教我好的事情的人，叫做我的善知识。但是禅宗里面讲的善知识不一样，禅宗里所讲的善知识要能开示究竟的法门，简单一句话就是「能够引导众生开悟的人」，才叫做「善知识」。其它的人都不能说是善知识，只可以说「名为善知识」，这样而已。可以引导众生开悟的人，叫「大善知识」、「真善知识」，其他的只是称呼称呼而已，好象现在很流行称呼人菩萨，你也是菩萨、我也是菩萨，好象「泥鳅」菩萨。所以善知识，最究竟的道理，最深的法要、无上法，什么是「无上法」呢？就是可以使众生达到无上菩提的法，叫无上法。那个无上法一般来说，禅宗所说的道理就是无上法。我们开经偈里面说的「无上甚深微妙法」，就是那个最深的道理，能够开示这种道理的人叫做「善知识」。善知识还有一个特殊的地方，就是可以看到修行人或是众生哪些修的好、或是不好，看得出来，这会点醒你的人就叫做善知识。其他一般的人就没办法这样，没有这种能耐，其他的人就只会称赞你，说一些让你高兴的，赞叹你而已，其他的就没办法点醒你。这个善知识三个字，六祖大师这么说就很深了。怎么说，这个就跟他说的道理相吻合，他没有轻视当场在听他讲经的人，不然你看现在的法师在讲经，都说你们大家啊，怎样怎样，你们大家如何如何。「善知识」真是尊重，为什么？因为他是开悟的人，他看到大家都有佛性，所以很尊重，跟后来他会说的「不轻初学」，初学的人也不会轻视他。所以他是开悟的人，而又得到祖师位的人，是可以很跩的，但是他没有，他没有很神气啊，他很尊重大家。不只是这样而已，后面也是这样，全部都一样，来参访的人，也都很尊重，没有很跩、很神气。顺便提到「六祖坛经」是什么呢？在看来，就是说其实应该是「六祖的公案」。「公案」常常听到，对不对，这一部经就是，整部经就是六祖的公案，所以我本来想写一本书，名字叫六祖的公案，但是后来想想，写了也没用，因为已经说六祖坛经，就是六祖的公案了，从头到尾都是。什么叫「公案」？「公」就是公开，「案」就是案例，用英文说比较清楚就是，Public Case,「案就是」 Case, Case大家都知道的，这是什么 Case呢？这就是开悟的 Case。什么是开悟？开悟就是说师父教徒弟、师父怎么教，徒弟怎么开悟，这个过程，把它记录，用简洁的文字把它纪录下来，反这个事情记录下来，这就变成一个公案。「公案」的意思就是给大家公开去讨论的意思，给大家去讨论就是为了所谓的「参」啦，大家都可以「参」，而不是说私藏的、私传的「案例」。表面上是说公开的，但是，这禅宗的奥妙就在这里，怎么说呢？虽然是公开，但是你如果参不出什么，公开等于没有公开，很多公案你看起来，很象是笑话，很好笑，那笑一笑就过去了，其实那是一个祖师要教他的徒弟，用方便引导他，然后让他忽然开悟，看起来象「忽然」开悟，其实不是，那是因缘成熟，所以开悟。他在开悟之前，不知道走了多少辛苦的路，那没有写到，好象我去高野山，不知受多少辛苦，你们不知道，你们只知道我去高野山去学法而已，学一些法回来，师父会那个法，但是你们不知道，我去那边有多么辛苦，如果我都不说，我也很神气的，说去那边是很好啊，其实是叫做辛苦受尽，对不对。一切的修行人都一样，都是这么样啊，你要记得喔！「从苦中来」，从苦中来的。所以你在修行的时候，你不要求很舒服，你若求舒服，没有一个「道」是从舒服里面来的，除了阿修罗道或是地狱道以外，大概都不是从舒舒服服中间来，所以舒服不会生「道」。所以一切的英雄，以世间法来说，都是苦英雄，那一切的修行人有所成就或有点成绩的都是苦中来，都是苦修而来，这介个苦修是有方法的，不是说你光是吃了苦就可以了、就是苦修，还要有方法，要不然你变成外道、乱修，也叫苦修，你说好！从现在开始我三餐都不吃，这样叫做外道。你说：好！从现在开始跟水果法师一样，我只吃香蕉。你要知道，水果法师也不是故意的，你知道吗？他是在因缘之下，没有东西吃，他才吃那个东西的。你不需要这样，你即使这样做也不会开悟，并且你也不会得定，这样知道吗？所以你要学要学对，修行的困难就在这里，要有智慧。但是你又说，就是没有智慧才要行修，看能否开智慧，那就麻烦。所以这六祖大师，他的心是怎么样，就是很平等，很简单，就是他已经起了「平等性智」，起了平等性智也就是去掉了第七识的我执，转第七识的我执为平等性智。刚刚说到这整部经都是六祖的公案，现在是公案的开始，每一段落都是公案，那公案就是师父怎么教徒弟，然后那个开悟的过程。可是有一个是很「Ronica」的，中文叫反讽，什么反讽？这个公案其实是「私案」啦，为什么？因为这个公案是一位特定的师父教一位特定的徒弟、在特定的时间跟地点跟因缘开悟的经过。所以怎么样？不能复制，这个有版权(笑)，否则你就犯了301。所以你要拿去拷贝，没办法，因为你没有一样的老师，你也不是那位行者，所以这公案等于是私案，等于是给你作参考用的，但是后世的人不懂，说所谓的参公案，参可以啦，你可以得到某个程度的悟解、解悟，但是你没有办法因为这样而跟他一样有同样的开悟，因为你到底不是那位行者，时间、地点、人、事都不一样，所以不能Reproduced,不能复制、不能拷贝。但是这些公案或私案，是很有参考价值，因为是前人的经验。
　　「善知识，菩提自性本来清净」这八个字就晕倒了，菩提是什么？菩提就是觉，觉跟自性，这个「自性」是什么？从头到尾这部经都讲「自性」，这自性换一句话来讲就是佛性或是「真如本性」，「起信论」里面马鸣菩萨是说「真如」二字而已，「圆觉经」里面是说「圆觉」或「圆觉性」，在涅槃经里面是说「大涅槃」，用词不一样，但是它所涵盖的意义都一样。菩提自性，为什么说「自性」，注意那个「自」，「自」就是「自已」，那自己包括「自在」，自在的话就是「不依他」，因为在唯识学里面，有一个「依他起性」，什么是「依他起性」呢？就是因缘所生法，都是依他起的，依靠外法、因缘和合所起，一切因缘法都是这样，但是我们众生本来就有的具足的「本性」是「非依他起」，不会因为外境的改变而改变，「从本而然」这样叫做「自性」，所以你要深深的去体会六祖大师他用这个字，用这个词的意思，他说「自性」或「本性」，其实他也可以讲「佛性」，他也可以讲，涅槃经也把它称作为佛性，就是自性或真如本性，也称为佛性，但是如果他用佛性的话，就失去了禅宗的色彩，禅宗的色彩是什么？就是他不用大字眼，你如果读英文就知道，英文有很简单的字，也有很长的字，很长的字大部分是拉丁文或法文过来的，但是那个Anglo—Saxon他们的字都很简单、很短，禅宗是用的很简单的字，但意思很深，他都不用那个文字来嚇人的，因为什么？道理已经很深了，再用深澳的文字，这样障疑就更多，又再加一个文字障。所以这个自性，它的涵义，原因就是因为它「非依他起」、从本而然。「本来清净」这个「本来」就是「从本以来」，「从本以来」是什么呢？照这样说是「无始劫以来」，从无始劫那么久的时间到现在，这整个过程叫从本以来，简单说叫做本来。本来就是清净，这本来不是说从前清净，是现在也还是清净，这才叫本来。从「本」本就是古早以来一直到现在，从本以来到现在都是清净无染，为什么这么说呢？因为我们一般在修行学佛时，都说我们的业障很重，对不对？这个心是黑黑臭臭的、不清净，但是禅宗在看，他是看究竟的，就说大家都是清净的，不是说将来你成佛以后才清净，是你现在就是清净的了，不是现在才清净，而是从本以来从未污染过，这是说什么？是说「性」。一切法分为二部分：一部分叫「相」，一部分叫「性」。你的「本性」从本以来都是清净的，但是你现在出现了一个「相」，就是污染相，不是清净相，那是什么原因呢？那是因缘所生的，举一个例子说，有一个镜子放在那儿，你都没有用它，也没擦试它，过几天后它就复盖上一层灰尘，对不对？那我们说这镜子上面有一层灰尘，但是啊，这一句话是对的，但是也不对。怎么说呢？因为那层灰尘并没有粘在一面，所以镜子实在是没有灰尘，这样听懂吗？实在是没有灰尘，那你说有灰尘那个只是虚假的，因为那可以去掉的，如果去不掉的才可以说有灰尘嘛！好象我们说真药医假病，真病无药医，同样的意思。所以那个镜子实在上面没有灰尘，什么原因呢？就是说镜子跟灰尘「不和合」，听懂吗？它那个是这样，寄在上面而已，同样的意思，我们的心也跟这镜子一样，称为「心镜」，我们有这「心镜」，这「心镜」如果我们久不用它，它也会复上一层灰尘在上面，但是「心镜」上即使有灰尘，实在也未粘在这「心镜」上面，同样的意义。为什么？因为「心镜」与那个外尘「毕竟不合和」，如果和合的话，就分不开了。再一个比喻，这「和合」的意思是什么呢？你如果要修行，就要对这些言词都了解，要很清楚，而且字字分明，把它们分开来看，这「和」就是和平、和谐，因为和谐的关系，所以可以「合在一起」，因为「和」所以可以「合」，譬如说牛奶和水，牛奶加上水时就水乳交融，那就合和，对不对？「和合」的东西你分不开，如果是「不合和」的东西，你就可以把它分开。所以如果牛奶你把它加上水，就无法分开了，只有全部喝下去而已，我们这个「心镜」上面的灰尘，实在是不「和合」，如果「和合」的话就永远分不开，如果永远不分开的话，就没有人能够「断烦恼」，也就没有人能够「证菩提」、「得解脱」，为什么？因为这个污染的事情就已经把你的心「究竟污染」到了，已经合在一起了，粘在一起就分不开了，分不开的话那你就永远这样子，你只会更坏不会更好，也就是说你不可能「消业障」，也不可能「断烦恼」，因为「烦恼」已经跟你的「心」和合了，这样听懂吗？
　　所以这个「心」跟这个「境」、「心」跟「外境」究竟是不和合的，表面上看起来和合，跟那个镜子上面的灰尘一样，表面上搭在上面，好象和合，其实不和合，以这个「权法」来讲是和合的，所谓「根」「尘」相接而生识，和合，其实以「实法」来讲，实在不和合，楞严经里面也是开示这个道理，但是这个要根机很高的人才有办法，了解这个事情，因为实在不和合，所以你能够把它减少再减少，再减少、减少到后来整个都没有了，然后烦恼渐渐减少，甚至于可以加新的好的东西进去，所以「心」与「境」不和合，所以心的「镜」本自清净，不管上面复盖了多少黑烟灰尘，它本来就都是清净的，你只要把它擦试干净，它就现出「本来的面目」。这本来面目，你也知道这是禅宗的词语，这个实在很难说，要说得让你们明白真的很难说，不过我就使出九牛二虎之力，不知道听得懂或不懂。
　　光是讲平个「本来清净」，我们这个心就像是一面镜子，本来清净，无量劫以来所造的恶业，不管是杀人放火、十恶、破戒、犯戒这都是「烟尘」，都复盖在我们清净的本心的那面镜子上，让你变成痴痴傻傻的或是业障很重，经也看不懂，也听不懂，有时候还眼盲跛脚，这都是所造的恶业，往昔所造的恶业所感的果，但是不管你无量劫以来所造恶业有多少、有多重，但是你的心也一样是清净，只不过是你所复盖的灰尘实在太厚了，要清除掉它可是要很拼，要有因缘、还要发心，如果能清除掉那么就开悟了，如果去掉了一点，那就有一些明白，不信你试试看。有的人念佛，你如果眼睛闭上，没多久就打盹了，所以佛祖就是知道我们的毛病，所以要我们三分眼，因为睁得太大会乱看，如果这样(闭眼)就睡着了，所以三分眼不会乱看不会分心，所以你知道佛祖的苦心，不是说坐禅或打坐，一定要三分眼，我五分眼难道不行吗？可以啊！如果你有那个境界，你就尽管把眼睛睁开，有时候尽管闭起来，因为释迦佛在打坐时，也常常是闭上眼睛的，像释迦佛要成佛时，那魔女来扰他，说你何必常常这样，眼睛闭起来坐禅，来啦！我们来快乐一下。所以这经文就表示说，释迦佛在打坐时他眼睛是闭着的。那你说佛祖闭着眼睛，我在学佛所以也把眼睛闭上，你闭着眼睛你就睡着了，睡着是怎么样呢？那个就是「昏沉」，为什么会昏沉呢？昏沉就是愚痴，愚痴障重的时候，就比较容易昏沉。那么愚痴障重的人怎么办？就要努力点拜佛，才会消业障。
　　「菩提自性」这个菩提，可以说是菩提与自性，这个「菩提」是说一个「觉性」，这「自性」是我们自己的「本性」，这个菩提是你要求的那个菩提、那个觉悟，跟那个自性都是本来就是清净的，这是一种的解释。第二种的解释是说，我们这个「自性」是「菩提」，就是「自性菩提」，这个「菩提」等于是一个形容词，形容「自性」。这菩提是个形容词形容自性，所以菩提之自性，是本来就有觉性的。到底你现在能觉多少，就看你上面复盖的灰尘有多少，如果都没有整个都现出来，如果盖一分那么就现九分，如果盖九分那就现一分。
　　「本来清净，但用此心，直了成佛」你看，这些字都很简单，但是却很难了解。「但」就是只要，只要「用」就是使用，只要使用这一个「心」，是「真心」的意思，你只要是用你这个真心去修去悟，就「直了」了就是悟的意思，「直」的意思，你要注意这个「直」，直直下去，不要弯弯曲曲的，直直下去，直直的依照这个「本心」然后去体悟，就能够成佛，这个经文非常的好，我们下一节再说。
　　第三集完
　　行由品第一
　　第四集
　　继续讲前一节所讲的。
　　「但用此心，直了成佛」。「但用此心」但就是指，只要用这个心、这个真心去直了，就能成佛。换句话说，不要用别的，不要用什么？不要用「达摩易筋经」，也不要用什么气功，也不要用什么「五禽戏功」，也不要用很多杂七杂八的，也不用「起灵」，也不用什么(其它的)，都不用，乃至于其它的法门都不用，只用此心。这就很难了，这个有什么难处呢？这个难处就在你要能够觉知自心，要能觉知自心、要能「观心」，而且能观到自心，这样才能用那个心嘛！你没有观到自己的心，你如何能够用此心呢！所以这个难是在此。所有以说这是「上上根人」修的，原因是在这里。但是不要紧，你现在先听这个道理，慢慢消业障或是赶紧消业障也好啦！业障消一消，心就会较明，心明，渐渐地就能用你的心去修了。现在统统不是用心在修，现在统统是有时用嘴在修，有的或是用其它的、有的用烦恼在修，有的用身体在修，最「粗」的就是用身体在修，这就是指拜佛，这样拜拜拜！拜到最后心就会较明。所以「但用此心」这是最高的，照如此去修，就「直了成佛」，直悟成佛，这楞严经所谓「一门顿超」。那个「一门」是什么？「一门」就是「心地法门」。所以这整部六祖坛经统统是讲「心地法门」，都是教你怎么样在心地上用功，在心上用功夫，所以叫做「心地法门」。为何叫做「心地」呢？因为我们这个心好象「地」，这地就是大地，那大地有什么性质呢？大地的性质是这样的：第一个它能载；第二个它能生。能载就是负载，「载」跟「负」是一样的，就是说这大地，在经文里面讲的，不管你放什么样的东西在上面，它统统接受就对了。譬如说这大地、这地上你放金子它也帮你负载，你放破铜烂铁它也帮你负载，你如果在那里拉一把屎它也帮你负载，所以不管多好的它也接受，不管多坏的它也接受，这样叫做「地」。我们的这个「心」也一样，再怎么好的它也能接受，再怎么差的它也能接受，最好的，像佛祖所说的道理，它也接受，最坏的，杀盗淫妄它也能接受，对不。所以这个心如大地无所不载，所以，它统统载得动。再过来，「心」能生，好象大地，大地能生出很多东西，对不对？一切植物都由此生出，水果、稻、麦等等，统统是由大地生出来，对不对？这就譬如我们的心，我们的「心地」一样，它能生出很多东西，只要你撒种，它就能够生出来，你撒善种，就生善法出来，你撒恶种，就生恶法出来，对不对？大地也一样，你如果撒稻种，它就生稻子出来，你如撒荆棘或是撒芒草，它就生芒草，对不对？撒荆棘它就生长荆棘出来，同样的意思。所以大地「能生」，我们的心地也同样「能生」，所以你如果撒好的种子，在你的心地上，它就生出好的「法」出来。所以我们就称这个人是好心，如果撒坏的种子在你的心地上，它就生出一些恶法出来，我们就称这个人坏心，坏心好心都是所撒种子的问题。但是，你现在注意，虽然这块地你撒好的东西下去，它生出好的东西出来，撒坏的东西下去它生出恶的东西出来，但是那块地全部都没有改变，你注意到没有，对不对？那块地仍然是那块地，所差别的只是你撒的种子的问题，这「所撒的种子的问题」是什么？那就是「因缘」，对不对？那块地就是我们的「心地」。所以这个心地无始劫来、从无量劫来都一样。但是因为因缘所生的关系，你如果撒善的种子，就生善法，撒恶的种子就生恶法，撒人道的种子就生出人道的法，撒菩提种就生出菩提法，撒饿鬼道的种子就生出饿鬼法，虽然它所生出的东西，统统不一样，甚至可以说差别很多，但是那个心地从本而来没有改变，而且还有一件很有趣的事，你有没有注意到，虽然那些种子，由种子而发芽，生根发芽、开花结果，都在那个地上，对不对？都在那个土壤上面，但是，那个植物和这个土地「不合和」，注意到没有，这不和合，为什么？如果和合，你就拨不起来了，是不是？所以恶人不会一直恶，好人也不会一直好，其原因在于此。善人不会一直善，为什么？他的心地和善法毕竟不合和，只是因缘所生而已。而因缘所生就是无常，所以你只要给他好的因缘，它自然就生出善法，自然生出好的法，自然消业障，开智慧，乃至证菩提，对不对，都是因缘的关系，而这因缘有很多种，其中一个就是「善知识因缘」，以下会讲。
　　所以恶法和我们的心就像的植物和地是不和合，乃至于善法和心地也是不和合的啊！你不要认为只有恶法和心地不和合，不是的；善法乃至于菩提跟这个心地也是毕竟不和合，这是最高的法。所以怎么样，所以以下会讲。
　　真修行者「一切法不即不离」、「不取不舍」。为何不取不舍？因为「不和合，因缘所生」，如此而已。连成佛也是一种因缘，对不对，「成佛因缘」嘛！有因缘才能成佛啊。但是这一部经所讲的是什么？「众生本来成佛」啊！本来就是佛。但是现在所出现的，只是「暂时的现象」，所以你现在看自己是聪明还是笨，是愚痴还是智慧，而愚痴和智慧的差别，也是非常多，有的比较聪明，有的比较不那么聪明一点儿，有的更加不那么聪明一点，有的更加笨一点，很多种。这都是过去因缘所生，到现在还在受这个业报，虽然在受这个业报，就象以前所种的种子，所开花结果出来，但是这个开花结果出来，如果是愚痴的话，这个恶果和你的心地那个「根」，那个恶果的根，跟你的心地毕竟不和合，所以可以拨除的原因就在此，所以，可以消除的原因也在此。
　　所以。如果要成佛，就要「但用此心，直了成佛」，最后一定要如此。开始不管你如何修，用很多方便法门去修，但是最后一定要用「心地法门」。所以说「但用此心」就是「心地法门」。这样一直在心地上用功夫，才能成够佛。
　　经文：〖善知识，且听慧能行由得法事意。慧能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴〗。
　　好！先看到这里。「善知识」就是众位善知识，诸位善知识，你们这些好朋友，暂且听慧能，就是他自己自称，六祖大师自称。慧能的行由，「行」就是行状，「由」就是由来，「行状」的意思就是他的自传叫做行状，他过去的经历，一个人过去的经历就叫做行状和由来。「得法事意」，「得法」就是说他在五祖大师、弘忍大师那里如何得到「衣法」的这件事，「意」是大意，大概稍说一说。「慧能严父」就是他的父亲。「本贯范阳」贯就是籍贯，他本来的籍贯是范阳，慧能大师俗家姓卢。「左降」就是左迁。为何说左呢？这就是降职的意思，被人降职，因为古代是以右为大，以左为小，所以左降就是被降职，「流」就是流放，被流放到岭南，岭南就是五岭以南。「作新州百姓」，「作」就是成为，新州就是新兴县，作新兴县的百姓。「此身不幸，父又早亡」，他的父亲很早就去逝了。「老母孤遗」，他和他的母亲，「孤」就是指父亲早死，没有父亲的人叫「孤」，「孤遗」是同样的意思。就「移来南海」，就移来南海这个地方住。「艰辛贫乏，于市卖柴」，「市」就是市场，在市场卖柴，砍柴来卖。
　　经文：〖时有一客买柴，使令送至客店。客收去，慧能得钱。却出门外，见一客诵经，慧能一闻经语，心即开悟〗。
　　好！看到这里。那时候、有一个时候有一个客人向我买柴，叫我送到他的客店，那个客人收柴以后给我钱，我得了钱就「却」，「却」就是退，就退出来，到门外时见到一位外客念经、诵经。「慧能一闻经语，心即开悟」，我一听到他所念的经文，我的心就开悟了。要注意这个开悟不是大徹大悟，但是有所同而已。
　　经文：〖遂问客诵何经〗。
　　因此就问这个客人念什么经。
　　经文：〖客曰：金刚经。复问从何所来，持此经典。客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛〗。
　　好！看到这里。这个客人就说他念的是金刚经，这个金刚经是大般若经第五百七十七卷，叫做「能断金刚分」。「金刚」的意思是什么？是一种比喻。因为金刚就是钻石，是世间里面硬度最大的一种东西，它能够割断最硬的东西，但是自己不会断，所以比喻智慧。智慧能够破除一切烦恼，但是智慧不会坏，所以称为金刚。所以最高的智慧称为金刚，最高的禅定称为「金刚喻定」，就是「等觉」后心入金刚喻定，破最后一分烦恼，就证菩提。「复问从何所来」，又问他从那里来，又能够持这部经。这个客人就说，我是从蕲州黄梅县东禅寺来的，这个寺内是五祖大师、忍大师，因为尊敬的关系，所以只称一个字而已，应该是弘忍大师。譬如说广钦老和尚，我们因为尊称他就不称广钦老和尚，而称广老。只称一个字而已，不将他的名字全部说出来就是了。五祖忍大师「在彼」，在那个地方「主化」、主持，「化」就是法化或度化，在那里度化众生。「门人一千有余」，他的弟子有一千多人。「我到彼中」，「彼中」就是那个地方，就是在彼寺中，那个寺内礼拜，礼拜什么？礼拜弘忍大师，去向他顶礼、而且「听受此经」，去听他讲这部经，就是讲金刚经，「大师」就是五祖大师。「常劝僧俗」劝在家出家一切弟子，「但持金刚经」，「但」就是只要持金刚经。「即自见性」就能见性，「自见性」。注意这个「自」字，自见性就是指你自己会悟道、会见性。「直了成佛」，「直了」就是不会弯弯曲曲，直接就到了，好象直达车一样，直达车就不会弯路。
　　经文：〖慧能闻说，宿昔有缘。乃蒙一客取银十两与慧能，另充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖，慧能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖〗。
　　好！看到这里。「慧能」就是我，听他如此以后。「宿昔有缘」，可以加一个「以」字，以就是因为，因为「宿昔有缘」，自古以来就和他结过缘，所以「乃」，「乃」就是就，就「蒙一客」，这「一客」是另外一个客人，另外一个出外人，这「客」是出外的人、旅客，「取银」拿十两银子给我，叫我「充」，充就是当做，当做我的母亲的「衣粮」，给她做生活费，「教便」，「便」就是马上的意思，立刻去黄梅去参礼五祖。「慧能安置母毕」，我将我的母亲都安排妥当以后。「即便辞违」就和他的母告辞。「不经三十余日」这「不经」不字是没有意思的，中文常常会这样子，就是指经三十余日，为了要形容很快，所以加一个「不经」，加一个「不」字，其实是经三十余日，中文很奇怪，譬如说「地上」就是「地下」，有东西掉在「地上」，就是东西掉在「地下」，「上」和「下」相反，对不对？但是就是这样子，很多这样的言辞。「便至黄梅，礼拜五祖」。
　　以下这开始了，这是第二个公案了。
　　经文：〖祖问曰：汝何方人，欲求何物？慧能对曰：弟子是岭南新州百姓。远来礼师，唯求作佛，不求余物。祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛。慧能曰：人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？〗
　　好！到此为止。他去礼拜五祖以后，五祖大师就问他说，你是何方人氏，好象演歌仔戏。「欲求何物」你要求什么东西？为什么要问他何方人氏，就是问他的出身，为什么要如此问呢？因为你看公案里面都是如此。大师就会问你从何来或是你是那里人，大概知道你的程度如何，再来「欲求何物」，就是问你的「发心」，你来这里要做什么？问你的「意愿志向」。如果「意愿志向」一问就知道你是何等人、何等角色，这就是你的发心。「慧能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师」，在唐朝时岭南是很「内山」(徧僻)，「远来礼师」我这么远跑来礼拜师父您，「唯求作佛，不求余物」你看这八个字，这八个字很深哪！这些字很简单，但是道理很深，为何？这你要知道。你要看过「法华经」才知道，「法华经」内就是讲「一佛乘」，什么叫做「一佛乘」呢？因为佛祖讲法讲「五乘」，五乘的佛法有人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，第五个就是「佛乘」。「人天乘」就是教一般凡夫之人，他不能修行，叫他做一些好事，未来免于堕落恶道，来世还可以作人或者可以升天，去做天人受天福，这样叫做人天乘，这需要受持五戒和十善，中品的人就可以来世再做人，下品的来世就没把握了，上品的人就可以升天，这是凡夫。如果要修道的人，所以受五戒不一定是修道，你要知道受五戒有的是求福，但是你受五戒有大福。再过来就是「声闻乘」，声闻乘的人就是见到娑婆世界很苦，深深感到这个世界很苦很苦，苦得已经不能忍受，所以赶快要解脱，于是就修苦、集、灭、道「四圣谛法」求解脱，这种人叫做声闻乘。再来「缘觉乘」，声闻乘是见到「苦」，缘觉乘是见到「无常」，比较高一点。为何称作「缘觉」呢？就是修「十二因缘」，从这十二因缘里面得到觉悟，所以称为缘觉。十二因缘就是讲无常的道理，因为体悟到无常，所以他修「出离」。其实缘觉乘所修的无常，也是一种苦，但是苦有很多种，可是这个无常是「苦的根本」，为什么会苦，因为「无常」故苦。所以缘觉乘他是有更加高一层的原因，因为他不是在果上，而是在因上，为什么会苦？是因是无常，这个叫缘觉乘。接着就有「菩萨乘」，菩萨乘除了它要体悟到世间的无常和苦以外，为了要自求度脱，同时他还发大悲心要度脱众生，这种人叫菩萨，修六度万行，这叫做菩萨乘。接着菩萨再往上就是佛了，叫做「佛乘」。「一佛乘」就是说在法华经内说的，佛祖说这么多，一乘、二乘、三乘、四乘、五乘，讲这么多「乘」，到底佛祖的意思是什么呢？其实佛祖的意思、究竟的意思只是说「你们都应该要作佛」，我跟你们说修「人天法」，然后得到世间的福田，得到快乐，这只是暂且说说而已，为何要如此说呢？因为你没有那个根器，我跟你说那么高的法，你也没法修，所以你现在只要增加一些福报就不错了，如果根器、根机比较好的人，我就叫你修四圣谛、八正道，不再求世间的福田，因为世间的福田是「有漏」的，是无常的，这不究竟，也不能出离，也不能解脱，也还是在三界六道之内，所以你如果有这个根器，我就给你讲四谛八道的道理，让你去求解脱，或是说十二因缘，让你有更高的体悟。如果有那种人，就是说他除了自己感到很痛苦以外，他又会感觉到别人也一样，所以他有发心要自度度他，这种人就叫做有发大悲心的人，我就和他说「菩萨法」。不是只是说「自求度脱」而已，因为二乘人就是自求度脱啊，但是菩萨是「自度度他」，这要有那个心才可以，也就是说菩萨比较不自私嘛！为别人考虑、为别人的利益而着想，为别人的利益而发心，为别人的利益而努力，为别人的利益而受苦，为别人的利益而受难，乃至于舍生命，这种就是菩萨。如果有这样的人，我就教他菩萨法，就修「六波罗密」，乃至于修「十波罗密」、「四摄法」，如此去修，修菩萨就修菩萨道，行菩萨行，这样已经「四乘」了，对吧！但是这个都不是如来的本意。如来的本意就是说「你们每人都要和我一样，将来都要成佛」这样的意思。因为怎样呢？因为「一切众生皆有佛性」，你们如果不成佛，我们用一个白一点的话说，「不成佛白不成佛」，这样可惜啦！因为你的佛性你不用，你不用来成佛，你宁愿在外面抛头露面，在六道里面轮回，抛头露面，轮转受苦，这样可惜，这样白白浪费，这样枉受苦难。怎么枉受呢？这叫做冤枉，冤枉无处诉，冤枉啊！怎么说呢？你本来不用如此啊！你本来可以不如此，在这个六道里面轮转，可是因为你不用你的真如本性，你不用你的真心，你全是用你的「虚妄之心」在生活。虚妄之心是什么？就是贪、瞋、痴、烦恼啊！跟别人计较，天天就是点钞票，因此就轮回生死，贪、瞋、痴、嫉妒等等，这些恶法都是「虚妄之心」，你不用你的真心，而用虚妄之心在生活，所以永劫不得出脱，所以就枉受苦难，如此可惜啦！可惜你具有一个佛性，甚至于你有佛性你都不知道啊！所谓「不知不觉」啊！所以众生就是如来。如来是已经觉悟的人，对不对？他觉悟什么？他也没有觉悟什么，他所觉悟就是觉悟他的佛性，这样子。那我们不知不觉是什么？最重要的是不觉知自己有一个佛性，不觉知自己有一个真如本性，所以无始劫来，只是用自己的妄心在讨生活，所以就枉受辛劳，枉受辛苦啊！
　　好！那么现在回到这个正题。佛种种的方便言说都是什么？这个字「诱」、拐你，好象小孩子在学走路的时候，你会对他说「来来来」对不对！你「来来来」他就走一步，又「来来来」他又走一步。我们就象那个婴孩一样，正在学走路，如来就拿一颗糖「来来来」，你因为想拿那颗糖，你就向前走，所以一步一步拐你，拐到你能够走，拐到你不用扶旁边的栏杆就能走，如此渐渐成熟。所以开始的时候用简单的东西，用人天五乘、人天法来诱你，引诱，再来就用小乘法、再来就用大乘法，最后就用入究竟的一佛乘，这是如来的本意。大家都要成佛，这是究竟，你不成佛太可惜了，意思是如此。
　　那有人发心，根器大的人一发心，就是我要求佛道，其它我都不要。譬如像世间苦，没有关系，我就是要求佛道，我不求小乘道。当然啦！那些什么世间法，那些东西都不求了，那练气功，唉！这个嗤之以鼻，根本看都不看，然后还有种种的那些世间贪著的法，根本看都不看，弃若敞屣，听得懂吗？好象一双破鞋子该丢掉了，你若是开始学佛的人，一双破鞋子要作何用，你有新鞋子不穿，每天穿那双破鞋子，等新鞋子坏掉了你才去穿它，对不对？所以学佛的人就是要有这样的觉知，然后「自求大乘」、「自求一佛乘」。但是一般的人不是如此，这六祖大师他说「唯求作佛」，我就是(要)求一佛乘，「不求余物」。但是我们(却)不是，我们很多学佛的人所求的很多，有的比较下等的就求一些世间之事，有的求发财、有的要求病能痊愈、有的求先生能乖些，不要喝酒、不要睹博，儿子会念书、生意好，求这些，这就是求世间的。如果比较高一些的，就求其它的，说这娑婆世界太苦，我要赶快出离，或者说我赶快去西方净土避难哪，不是说去西方净土不好，很好啦！但是现在是说最究竟的，最究竟发心的人，就没有此土彼土的差别，但是也不贪爱这一个世间，所以如果是真正发大心之人，所谓发大心，你就要知道，说「他很发心」，发什么心，那真正发大心就是说「唯求作佛，不求余物」。你能这样吗？你自现在开始就不要妄求，世间人有一点可怜的地方就是妄求，虚妄追求或是「盲目追求」，看别人追求那个，就跟着别人追求，譬如有很多人如此，例如现在，好像在十多年前开始的样子，很多小孩都去学钢琴，或学小提琴，为什么？因为大家都在学，我的孩子不学也不行啊！所以都在比较，这就是虚妄追求。看别人如何，就要如何，还有的人还有更加可怜的，就是上大学或者结婚，也是一样，你为什么结婚，大家都结婚，我也结婚，你为什么生小孩，大家都生小孩，我不生不行啊！真的啊！不生就有社会压力，对吧，有社会压力，那你就过不下去啊！你已经有三个女儿了，还要生孩子是为何？就因为没有儿子，大家都生儿子，我不生不行，赶快生一个，要生一个，又说不够，再多生一个，因为生一个，好像不太安全的样子，再一个比较稳，可以传完满接代，所以这个都是为了别人，为了别人而活啊！每啊个人都在赚钱，每个人一个月至少三万五万，那我至少也要三万五万，我如果赚二万五，就比别人差，就不行了，其实我两万五已经是够用了，但是别人都是三万，我就不能两万五。所以别人怎么样，我就怎么样，因此就虚妄追求。那你如果是真学佛人，你真正有发心要学佛，看看你有没有那个气魄，「从今以后不再虚妄追求」。那样叫做什么？这样叫做「息心不求」，你说要学「心地法门」，这个就是心地法门，这个就是最困难的，但是这个你必须做，你如果不做，你读再多的经也没用，我说再多让你们了解也没用，这就要真正在心内自己去用功，「息心不求」。如何谓之「息心」，因为我们的心跳动七十二，一分钟砰砰砰砰这样一直跳，跳不停，每一跳都是在追求，你看能不能让他慢一点，仍然要跳啦！但是不要那么凶，稍慢一点，这样你的烦恼可以减掉很多，而你的智慧会增加很多。我们的烦恼都是由心跳的太凶来的，乃至于会有心藏病，也是心跳太快。好！所以这个就解释说「唯求作佛，不求余物」。
　　有人因为读「金刚经」，说我「无所求」，那都是骗人的，「无所求」你没有那么行，除非你是像六祖大师这样的人物，你才有可能无所求。你现在只要不妄求就不错了，然后再进一步，唯求一佛乘，这样才是正确的。你不要说你是无所求，那都是吹牛，这种大话都不要乱讲，因为讲这种话的人，大概都糊里糊涂，不知道自己在求什么，自己在求的时候，当下也不知道自己在求，你知道，他会如此与的原因，就完全是无明，无明愚痴在背书，读了一些经书在背书而已。
　　以下「祖言：汝是岭南人，又是獦獠」，你是岭南的人，垒是獦獠。獦獠是什么意思呢？獦獠就是夷狄，夷狄是南蛮，我们所谓的「内山兄」。「若为堪作佛」，「堪」就是能，你怎么能作佛。这是激他，激将法，不是在笑他。「慧能曰：人虽有南北，佛性本无南北」，人虽然有南北之分，南部的人和北部的人、台北的作下港的人，但是微型佛性没有南北之分啊，佛性都是平等的。「獦獠之身」，内山兄(乡巴佬)之身与和尚(和尚就是亲教师的意思，我们普通话就是师父)的身体虽然不同，但是佛性有何差别，这佛性有什么差别呢？都一样的啊！
　　经文：〖五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务〗。
　　五祖大师还想跟我讲话，「与语」就是与我语，还要跟我说话，但是看到徒众全都在旁边，「总」就是全，于是就令，就叫我「随众」，随着大众去「作务」，「作务」就是作粗重的工作。
　　经文：〖慧能曰：慧能启和尚，弟子自心常生智慧：‘不离自性，即是福田’，未审和尚教作何务？祖云：这獦獠根性大利，汝更勿言，著槽厂去。慧能退至后院，有一行者，差慧能破柴踏碓经八月余〗。
　　好！看到这里。五祖大师就叫我去做粗重的工作，「慧能」就是我，那是他的自称，就说「慧能启」，「启」就是启禀，启禀师父，慧能来启禀师父，弟子我「自心常生智慧」，常常都生出智慧，这常生智慧，智慧下面打两点冒号，(就是)常生如是智慧，常常都生出这样的智慧，什么智慧呢？「不离自性，即是福田」这样的智慧，就是指众生如果能够不离自性，这样就是福田，这样就是什么福田呢？出世第一福田。好，讲到此为止。
　　第四集完。
　　行由品第一
　　第五集
　　上节说到「弟子自心常生智慧，不离自性即是福田」。「弟子」就是说我慧能啦，自心常常生出这样的智慧，什么智慧呢？「不离智慧，即是福田」。这字很简单，但是很深，什么是不离自性呢？这「不离」是「念念不离」，念念都没有离开，一直都是常见自性。常现在前，叫做「不离自性」。这是一个假设句，「若」或是如果众生能够不离自性，即是出世第一福田，就是出世间的第一福田，这个「福田」是出世间的，不是世间的。「福」怎么会是「田」呢？「福田」的意思，这是个比喻。要讲的主要意思是说那个福，不是那个田，那个田只是个比喻词，那你行这个行所得到的福跟田一样，因为你如果修一个福，那它只是有这么多福，譬如说五万块的福了，那就是五万块，那就没有了，但是你这五万块如果是说拿去生利息，那就不止了，对吗？所以「福田」的意思是能生的意思，可以生。因为田你若撒一粒稻种下去，它就能生出多少粒米啊！很多很多，对不对？不可数啦。所以你修的福，修一点小福能得到很大的福，那这种福就好象田一样，那个福能够生长，而且生长的倍数不只是十倍百倍千倍那种，乃至于万倍都有，这就好象一粒稻种，结籽以后那个稻穗有多少颗的米啊！那就不可数了，是不是？那这一种福，就叫做「福田」。那这个就不止只是一本万利了，所以若或作生意的人，就会作这种生意最好，一本十万利啊！所以你若是会打算盘的人，现在就是用电算机你稍算一下就会知道，这款的最划算哪！那若讲到这个，大家的嘴都笑嘻嘻，所以这个就是福田。但是那个福有很多种，有的种一得一，有的种一得二啊，那么有的种一得十、得百、得千，但是如果在出世间里面修福的话，那么他所得到的利益呢，不只千倍、百倍、万倍，不可比喻啊，所以只好比喻成福田，那因为是能够得到出世间，什么叫做「出世间」啊？就是解脱的意思，解脱这个世间的生死痛苦，所以叫做出世间，不是离开这个世间的意思呃！就是解脱这个世间的痛苦、生死轮回，如此叫做「出世间」，那若能得到这样的福田啊！那出世间的第一福田是什么？就是「不离自性」。你要得到福的利益，最大的是「不离自性」，念念都不离自性，不离这个真如本性。他就向五祖大师这样自呈境界。古早的人去参善知识的时候，都会这样，这「自呈境界」的意思是什么？就是「求印可」，「求印可」不是「展宝」(炫耀)噢！「师父你看！我这么行」，不是这样，他的意思是说，「师父，我现在修行到这个地步，你看怎么样？」他的意思是这样，因为修行人最苦的一件事是什么？就是自己不知道站在哪里，对否？自己站在哪里不知道，自己修到这个地步，不知对或不对，这个时候需要有一个明眼人指点，说「嗯！这样对」，这叫做印可。所以这不是展宝，这儿附带讲一下，这很重要，你自己所修行的境界，不可以随便跟人讲，当然不可以很骄傲，到处去展宝，到处去吹虚说「我怎么样」、「昨天我又梦到阿弥陀佛了」、「我昨天观世音菩萨又去跟我说这样、怎样」，不可以这样，你所修的境界只能跟一个人讲，那个人是谁？那个人就是你的师父。那个人是你的师父教你怎样修，告诉你对或不对，对在那儿，不对在那儿，若对，接下去要怎么修。所以六祖大师所讲的，跟五祖大师讲的，就是这个意思呀，不是在展宝的哩。不是说「你看」，现在所有人，我现在所讲的意思就是这样，现在的人不是这样，看哪一位师父很行，就去讲「师父！我现在怎样、怎样」，好似说他很「洋」(自负)，很利害。我若遇到哪种人，我都静静地、我都听他讲，我这功夫不错呢！其它的不会，这个还不错，若不要听我讲的，我就听他讲，有时候，呃！很会讲，讲两个钟头久，我也做在那儿听他讲，「噢！对、对」，你要作个好听众，这招不简单噢！这招我是从高中就开始修噢！你现在若要作修行人，你就要这样噢！现在就开始修，若听你讲话，能听进去的人、听得相应的人，你就多说几句，若你听不进去的，你就少说，甚至不要说，甚且要听他说，呕！他就长篇大论一直讲下去，讲得给你耳朵都痛起来。好！所以修行人就要知道「分别」，你是要，何时是听的时候，何时是讲的时候，你不要说，我要度众生，所以我就一直讲啊，若人家不爱听，也拉着一直讲，呕！疲劳轰炸。所以这就是说，你讲的时候，就要有自己有境界才讲，若不是自己的境界，你看书看来的或是听来的，你就少讲点，若不怎么懂的也不要讲，若经文有点懂的，自己不彻底的，也不要太讲，动不动就是什么「如如不动」、什么「真如本性」啦！你若真的有体悟到「真如本性」，你才可以说，但要说，也要有机会呀。我简单一句话说，有的弟子跟我这么久，你何时听我说「真如本性」，不曾对吗？因为这是佛祖最高的法宝啊！所以这不是每天拿来在展览的，所以不要这样说，稍微懂几招。这样好！
　　「不离自性，即是福田」。接下去，「未审和尚」不知道，这「审」是清楚的意思，、清楚的知道，我不知道师父要叫我做什么事情。「祖云」五祖大师就说，「你这位内山兄根性大利」，你根性很利，就是根器很好。「汝更勿言」你不要再讲了，你有没有看到五祖大师，他也没对他讲「你这样对」或是「你这样不对」或是怎样。「著糟厂去」，「著」是「令」，叫他去糟厂，「糟厂」是马房，饲马的所在。「慧能退至后院，有一行者」，「行者」就是带发修行的人，叫做行者。一般的人所知的行者，都是看西游记的孙行者，孙行者意思就是孙居士的意思，带发修行的人，居士。「差慧能」就叫我去劈柴，「劈柴」因为这间寺院有一千多人，以前劈柴要劈很多柴。「踏碓」就是舂米，舂米是很粗重的事情，舂米是将糙米把米糠给舂掉，这是很粗重的。
　　经文：〖经八月余，祖一日忽见慧能曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？慧能曰：弟子亦知师意，政治家敢行至堂前，令人不觉。祖一日唤诸门人总来，吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救，汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖，火急速去，不得迟滞，思量即不中用，见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之〗。
　　到此为止，翻回来。这六祖大师就劈柴舂米，经过八个多月。有一天，五祖大师忽然间看到慧能，就是看到我，就跟我讲，我因为想你的这个见，「见」就是「见地」，你的见地「可用」，「可用」就是可以，你的见地可以，你所修的可以，但是「恐有恶人害汝」恐有坏人害你，「遂不与汝言」所以就不跟你讲话，「汝知之否？」你知道否？慧能就说，弟子也知道师父的意思，所以不敢走到堂前那边去，所以令大家都不知不觉，没人知道，没人知道说我修的不错，也没人知道师父看得起我，这样的意思。「祖一日唤诸门人」五祖大师有一天叫所有的门人弟子都来，这个「总」就是全，全部都来，下面就是五祖大师给大家讲的话。「吾向汝说」我向你们讲，「世人生死事大」世间人生死这个事情是很大的的事情啊！「汝等」你们大家，「终日」整日，只会求「福田」，求什么福田啊？求世间的福田，求世间的福田是什么？总说就是名利，出家人也有求名利的呀！有呀，怎么没有。出家人的名利和一般人有时相同，有时候不同，有的较世俗化的出家人，他所求的跟世间人没有什么差别，对吗？求发财，求名啊，什么的！若再说再较高个点的出家人，那他所求的，以名来说呀，种种的虚名啊，要出名啊，要求知名度啊，求庙大个点啊，求弟子多一点啊，或是庙再多一点呀！道场多啊，等等，求弟子多，供养多，这都是出家人所求的，若这样，这都是福。你说出家人庙较大，这样不对吗？这样对啊，怎么不对，这样有福啊，但是你若是用求来的，那样就不好啊，这样知道吗？你若是自己的修行自然感得而来的，这种的好啊，怎么不好，否则大家都去住在山洞里面，这样好吗？这样也不好，所以若是由自己的修行自然感得的福，那是很多了呀！那因为自己的修行感得很多弟子，那也是很好啊，但是若是去求来的，心有所求，这样子就不好了，这样知道吗，但是有人不是，一天到晚就想着，现在我要度一百个人或是度一万人，或是度多少出家，在家要多少，现在我要盖几间寺，一天到晚都在想这些，也没想修行，为了达到这个目的，就空心思去做各种事情，这样就不对了，对吗？譬如说广钦老和尚，那他老人家就座在那儿，而弟子一大堆噢，那是好好啊！而你不是，到处去奔波，作广告，这样来的，对吗！所以如果是自己修行的德啊，「福德所感」、「自德所感」这样是很好，那如果是求的，那样就不好，所以福田不要用求的，用什么呀？用修的。你在修的当下，你不作有福田想，这样才是，而且不以得到这些福为荣为乐，这样听得懂吗？得到这些福，也不要说「我好高兴」，因为我有很多福，我的庙这么大间，我的寺这么大，我的弟子多少多少，这样，所以很高兴，甚至以此骄人，骄傲啦！这样子就不对呀！这样子就变成邪道去了，就不是佛道了，所以如果终日只求福田，在世间里面苦苦追求，「栖栖皇皇地追求」，那样就于道相违，我们世间人，我刚讲妄求嘛！虚妄追求，那每个人都「皇皇如丧家之犬」，就象章回小说里面所讲的，只是求那福田，不求出离生死苦海。这种的不是说五祖大师在教训他的弟子这样，古早就有这种出家人，现在更加流行，不但流行，又给他合理化，说这样在行菩萨道，在世间里面贪着，他说是在行菩萨道，你要会分别。出家人这样，在家人更加普遍，更加的所谓「理直气壮」呀！对嘛！所谓在家菩萨嘛。「自性若迷，福何可救」你若是「自性若迷」，这个是倒装句，「若迷自性」这样也可以，你如果迷了你自己的自性，「迷」字是迷失的意思，你迷失掉你自己的自性，若如此，这世间的有漏之福，要怎么能救得到你呢！救不到。「汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看」。我给你们讲，我现在讲这部经，我在作冒险，你们知道吗？什么冒险呢！我都直接讲，都没有顾忌，这样就是这样，所以都讲实话啦！这是个大冒险，希望有缘就来结一个法缘。「汝等各去」你们大家都离开，「自看智慧」这个「看」是观看，怎么观看？用自己的智慧眼来观看，观看自心的智慧、自心的菩提之性，然后「取自本心般若之性」，你从这个「本心」、真如本心里面的这个般若菩提的这个性，依照这个去作一首偈子来给我看，也就是自呈境界，看你修得怎样。「若悟大意，付汝衣法，为第六代祖」。你若是说已经悟到这个大意，「大意」是佛法大意，「佛法大意」这个「大意」不是简单的意思，是说重要的所在，最重要的所在你若悟到，这样我就把「衣法」、「衣」和「法」传给你，所谓「衣钵传人」哪！怎么说衣钵传人知道吗？「衣」就是穿衣，对吗？但是这个「衣」不是，是「袈裟」，「钵」就是吃饭的钵。怎么传法的时候传给「衣」和「钵」呢？「衣」就是穿衣，对吗？「钵」就是吃饭，那就是说引穿衣和吃饭这两件事，这两件事是世间人一定要做的，所以出家人也是要做的，出家人也要穿衣和吃饭，这代表什么？这代表「生活方式」，所以「衣钵」就代表生活方式，但是也代表「法」，怎么讲呢？因为「衣法」，这个衣的法，「衣」就是袈裟啦，袈裟法这个在戒律里面、出家戒里面很多，都是在规定衣要怎么做、怎么穿、怎么受供养种种，怎么割截等等。所以它那「衣」就是代表戒律，「钵」吃饭，这个也是戒律里面的，但是因为出家人一般就是说过中不食，对吗！然后过中不食里面等于说包括修行、禅定，所以「戒定」都包括在里面，那所以付给你衣钵代表说「佛怎么吃饭我就怎样吃饭，佛怎样穿衣服我就怎样穿衣服，佛怎么样生活我就怎么样生活」，那「吃他的饭，穿他的衣服，吃佛的饭，穿佛的衣服」就如佛一般，所以学佛意义是这个意思，那你若把佛的衣钵传给你，你就好象佛一样、如佛一般。所以那个衣这里讲「衣法」，「法」就是以心传心那个「法」，就是见性之法，若传给你以后，你就作第六代祖师。「火急速去，不得迟滞」你们大家都快去，不可以迟慢。「思量即不中用，见性之人言下须见」。什么叫「思量」啊！「思量」就是用第六意识，我们有八识，对吗？会思量的作用就是第六意思，前五识是五根嘛，五根吸五尘变成五识，眼、耳、鼻、舌、身对吗？那第六识就是意识，那第六意识它的作用就是分别，所以第六意识又代表等于是妄想的意思，妄想、分别，所以你们不要用第六意识去思量，你若用第六意识去思量「即不中用」，就没效啦！简单一句话就是说，这个你不能用头脑去想的，你若用头脑去想，你的头会痛。在这儿我讲一个小故事给你们听，我在读大学的时候，大二或大三的时候，大学生都会谈恋爱，对吗？我那时候没有啦！正在进行而已，有一个同学他已经有女朋友，他是我很要好的一个同学，有一天他来我家，两个人躺在床上，在那儿「开讲」(聊天)，那个大学生又是少年孩子，讲、讲、讲都么在讲女孩子，讲的时候他就引杂志上的句子，他讲说「我看杂志讲说，在测验你爱不爱一个人，有好几种方法」，有测验卷那种的，说第一种啊讲你是不是对他日思夜慕呢？因为有时候你自己讲，我已经爱上某人，自己都不觉得，甚至于不敢确定，对吗？众生愚痴就是这样，糊里糊涂的，爱都不知道自己在爱，甚至自己恨也不知道自己在恨，搞得糊里糊涂，所以那个心理学家就很慈悲呀！就弄出这个测试卷说「如果你有如下现象，就表示你爱上某人了」，这样，头一个他讲「你对某一个人是不是日思夜慕」，他讲「白天想他，晚上也想他」，但是你「白天想他，晚上也想他」不一定是爱他的，所以爱还有更多条件的；第二条他就讲「要是你去某个地方的时候，发现那个地方很美，你很快乐，你是不是想说这个时候他若能在身边不知有多好」，那你若说有到这种感觉，那就更进一步证明说你是爱他的；再过来第三个「你是不是认为说他是世界上最可爱的，不管他长得圆或扁，即使生得再丑，也觉得他很美」，情人眼里出西施啦！就表示说你爱他，更进一步证明啦！那第四个就说「你若是有得到什么好的东西，你都会想说那都要跟他分享」，若有这样的现象就表示你爱他的，问题还有很多，最后一个他说「你是不是随时都准备为他作任何事情」。他就问我，「我对某人是不是有那个感觉吗？」我那时候的回答我不讲，因为这事过去了，不要讲。我们两个当时不是躺在那儿吗，我就返问说「你对那位粟小姐是不是这样呢？」他说「耶！我想看看啦」，因为他跟他交往已经差不多两年了，他说「我想看看嘛」(考虑)，我那时候或霍然起身说「啊！你别想了」，你一想那就没有了，怎么呢？你还要考虑啊，现在没有状况在前面，你已经要考虑了，等到有状况的时候，那更加不可能，对吗！所以我自早就有一点点的智慧(众笑)。这样他就问我「为什么不用考虑」？我说你没爱他。譬如说若是你家在「火烧厝」(房子着火)，你太太在里面，你还要想说，嘿！我是不是要闯进去救她，你若那样想时，你就不会闯进去了，对吗？那要怎样，所谓「奋不顾身」对吗？我太太在里面无论怎样，我也要闯进去把她救出来，我会死也不要紧。那菩萨是什么？菩萨是不要说那厝在火烧的时候，在里面那一个不管是谁，是认识的还是不认识的，只要有人在里面我就闯进去救他，这样就是菩萨，你若想到是你老婆、亲人等想救的人才去救，那就是凡夫。
　　好！这是解释「思量即不中用」，「你若要用想的，那就没效了」，那等于说是一种「本能的反应」一样，那你若是修到有到那个境界，出来的、所讲出来的，就是那样，不用修饰，也不用思考，那样就是那样，那就是禅宗所谓的「当下」。
　　因为现在佛法太昌盛，对吗？大家都多少看一些林清玄之类的书，一些名词都知道了，但是，是不是有了解这个字，你若用我刚才所解释的故事，你去想，我知道「当下」是什么意思，就是这个意思。那也要配合这位五祖大师，所谓「思量即不中用」，就是不能用「头脑」去想，也不是用「心」去想的，都不能够想，这样挖出来就对了，挖出来的那就对啦！若挖不出来的，那个就没有了，所谓的「行家一出手，就知有没有」。
　　这样，好！继续再说一点点，「见性之人，言下须见」，若真见了佛性之人、见了真如本性的人「言下须见」，就是说你所讲出的话，就应该会出现你所修的境界，其实我们的佛法真是利害，为什么利害？你所说出来的，就足一代表你修行的境界，那真奇怪。你若修儒家或是修道家、或是修基督教，不管你修什么教，都不知道，默黝黝，纵使你说得口沬横飞，也不知道你真的修得怎么样。但是佛法，你所讲出来的，就代表你的境界，那若名眼人一看，就知道你在哪里，一点都瞞不过，你若讲讲讲讲啊！就讲骗人的啊！就写两个字在这儿(额头)，若讲讲讲说「有修」，啊！就在这儿(额头)(笑)。
　　你们，就说一般初学者，现阶段所观的大概都是妄心，但是可以观到妄心已经或是觉知妄心已经很不错了，那所谓「觉知妄心」就是「妄时知妄」，要这样，我们用白话说，就是说有自知之明，这就不简单噢！你自心和妄的时候要知道有妄，而且要知道妄在何处，就是说这个妄法是什么样的妄法，要知道，但是我们一般都不知道，一般真的都不知道，这糊里糊涂啊！譬如说最常见的就是两个夫妻相骂的时候，他说「你怎么会这样讲」，一个气得要死，譬如说先生向老婆讲些话(后)，老婆跟先生「你怎么会这么讲」，先生说，没有，我哪有那个意思，我没有那个意思，(老婆)又向老公说「明明你就这么讲，我才会生气呀」！但是这个妻子生气是事实嘛，对不对？而先生使这个妻子生气也是事实嘛，对不对？但是先生自己没有觉得啊，所以我们一般人都是这样，常常这样，讲一句话给人气得半死，自己也不知道，有时候对他讲的时候，他也气得半死，说「我就没这个意思啊」！所以「恼人的时候不知恼人」，对吗！所以那个心要很微细，要所谓「法华经」里面「善分别一切法」，你这一句话讲出去的时候，对方会怎么想你就要知道。但是我们现在不是，咱们一般人都是讲出去的话啊，我若想到那儿就说到那儿，就进出去啦！先进出去，他若生气的时候再说，要吵就来吵吧！谁怕谁，对吗？所以你讲这话出去的时候，人家的感觉会怎样，这都要考虑到，这变成有三种人，一种人是「先知先觉」；一种人是后知后觉；另一种人是不知不觉。先知先觉的人是说，平一句说还没有讲出去的时候，就全部考虑好了，平个考虑不是说想半天哩！就这样「霹雳」一刹那就知道，「这句话讲出去有什么效果」，先知先觉，呃！所以都不会讲错话，所以如来的「十八不共法」里有一个「言无失」、「语业无失」、「一切语业无失」，一定没有失误就对，这是先知先觉的人；那「后知后觉的人」是怎么样的呢？他若是有时候有失误，讲出来的话去恼到人，被他恼到的人就会说「你怎么这样讲呢」！他会说「耶，我怎会这样说，啊！失礼、失礼」，对吗？这就是「后知后觉」，跟他说一下他就知道，他就承认。「不知不觉」的人就是说，「你怎么这样讲」，他就会说「没有啊，我不是这么讲的！」或者「我虽然这么讲，但我不是这个意思啊」！你若这么讲，就是这个意思，怎会不是这个意思，所以你现在用佛法，去观察这个世间人，很有趣。
　　所以你要先善分别一切法，然后你在观的时候，就是先观自己的心。这个「观心」哪！你就要了解「唯识学」，我们人有「八识」对吗？这八识大概就是这样，「前六识」大概都在表面上的，那开始观到的，大概都是前六识的作为，然后渐渐深入的时候，再观到第七识。第七识是什么？是我执、我执的中心，所以就会看到自己执着的所在，若看到自己执着的所在，就较不会执着了。但是一般人比较没办法作到这一点，为什么？因为他不觉得自己在执着啊！顺便提到，佛说的一切法最重要的就是破执着，这是在讲这一部经我才讲的，这也可算是如来的秘密啊！今天「俗卖」(大减价)给你们，若有本钱的人「卖回去」，这很好用，都是为了破执着，这执着里面有很多种，但是最重要的就是「我执」。因为有我执，所以产生「法执」，那法执又更微细，知道吗！我执是「二乘人」破的，二乘人就是声闻、缘觉，小乘人破的，而法执是大菩萨破的，但是你不要说「我这是法执」，其实一般在学佛的人都是我执，不是法执啦！或是「我、法」两个都执，还谈不到破什么法执，但是要破法、破执啊！就要先见到自心的执着，那个自心的执着就象什么呢？有如我们的心哪！就象大白鲨，你知道吗？大白鲨那电影有看分配吗？大白鲨那嘴、那一嘴牙齿十分锐利，若被它咬到，就不会放掉了，对吗！我们那个心就和那大白鲨一样，若抓到东西就不放了，就不放、「坚固执着」，经里多么讲「坚固执着」噢！就一定不放了，死也不放，你如果讲他的话，它还要反咬你一口。所以先要看到，自心的这些虚妄相，因为见到自心虚妄相，虚妄相如果看到了，就放掉了，渐渐放掉。放掉虚妄，就没有虚妄，放掉虚妄，即无虚妄。如果是根器利的人，放掉虚妄，达到无虚妄，那就如经里面所说的「若梦醒时，即自无梦」，懂吗？若在作梦时，梦醒之后，就不再梦了，梦中是作梦，梦醒时就没有梦。如是，若「去妄」的时候，就没有虚妄，下一句是什么？下一句就是说，真如本性自然现前。所以在用功的过程中，还是要先观这个妄心，这个妄心的下面就潜藏着真心，这是一个方便说法，其实若是最究竟的说法是什么呢？是说「这个妄心的本体是真心」，这样听得懂吗？这「妄心怎么样做成的」呢？它的材料是什么？它的材料是「真心」，这很深了！这样我说个比喻，就像海的波浪，「海」无事它不会起波浪，什么事情会令它起波浪？就是有风的时候，它会起波浪，对吗！若是小风、微风、微微风，它就起小涟漪，对吗！如果是中等的风，它就起一点点小波，如果大风它就起大浪，甚至是三十层楼高那么的大浪，可以把几万吨的船都吞掉，对吗！这都是因为风的因缘。但是，不管它是涟漪或是小波，还是大浪、还是巨浪，它的成份都是什么？成份都是水，对吧！水性有没有改变？没有，只有那相状改变而已，它那外表的形象改变。所以，那个水，如果这样摆动的时候，我们把它称为「涟漪」，「名为涟漪」，如果这样子的时候(师父用手大幅度比划)，我们称为波，如果这样子的时候(师父用手更大幅度比划)我们称为浪、大浪，但是「其为水也、一也」，这个水是同样的水，「水性一如」啊！水性从本以来都一样，都没有改变，不管你怎么样起风作浪，水就是水，海水就是海水，咸度都没有改变啊。所以我们这个心也是一样啊！不管它做好事、做坏事、乃至于智慧、愚痴，它的那个构成的成份，都是「真如本性」，没有其它的材料，材料都同一样，只是它做好了以后的那个形状不一样而已。因为形状不一样，所以它的作用不一样，这样能听懂吗！所以「其体皆同，以相不同，故用不同」，所以一切法有这三种就是「体、相、用」。「体」是一样，但是因为现出来的「相」不一样，所以它的「用」不一样。譬如说我现在穿这一件袈裟，就变成所谓的法师，对吗，同一个人，我若现在把这袈裟脱下来，头发留起到，西装头梳起来，西装披上去，就一不一样，了，是不是？那时候就不会有人叫我师父了，是不是？或是穿别的款式的衣服，因为只是外相的不同，所以它起的作用就不同，对不对！同样的，我们「自心」也是一样，它起种种的相状，但是它的这个「其体」是一样的，那你要「观心」的时候，就这样去「观」。所以，我刚才讲说，你现在观到的虽然是「妄心」，但是妄心的根本，它的「本体」是真如，这一点啊，我们下一堂再进一步的发挥。呃，好吧！
　　第五集完
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　　发表于 2010-6-1 19:38 | 只看该作者 10# ryq5678
　　行由品第一
　　第六集
　　我们今天继续看「六祖坛经」。这本经的第四页第三行。
　　五祖大师对大家说，叫大家去作一首偈，拿来给他看。上次说到「思量即不中用，见性之人，言下须见」，今天说下去。
　　经文〖若如此者，轮刀上阵，亦得见之。众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心，用意作偈，将呈和尚，有何所益，神秀上座，现为教授师，必是他得，我靠慢作偈颂，枉用心力，诸人闻语，总皆息心，咸言，我等已后，依止秀师，何烦作偈〗。
　　看到这里。
　　「若如此者」，「如此」就是见性之意。如果是这样见性的人，「者」的话。如果是这样见性的人的话，「轮刀上阵」，「轮刀」就是挥刀，如同车轮这样转动，「阵」就是战阵，「战阵」就是在战场上，如同在战争的时候，挥着刀上战阵「亦得见之」，这样还是看得到。看什么？看「本性」看得到，如果曾见到则「一见永见」，真正见到是「一见永见」，不是看到以后就没有了。如果是这样那一不是真正见到，有时我们在修行时，今天修行的很好，第二天就没有了，不知跑到那里去了，有时不是第二天不见的，有时是早上修得很好，下午就不知跑到那里去了，或是上午修得很好，下午别人说了一句什么话，就完全乱了，那就是没有真正的见到。所以如果真正的见到，应该是「一见永见」，「一见永见，念念现前」。因为见了以后，「性」如果是囊中之物，它就是在那里，你如果不去移动它，它就永远在那里，所以不用怕它丢掉，不用怕它不见，不用怕它跑掉，它不会长脚跑掉，如果你有这个知觉性，觉知它在的时候，那它就永远在那个地方，所以它永远在那里，不只是念经的时候在那里，坐禅的时候在那里，吃饭的时候也在那里，走路的时候也在那里，甚至大便的时候也在那里，甚至在睡觉的时候也在那里，甚至和人家讲话的时候也在那里。更进一步如同五祖大师所说的，「轮刀上阵」的时候也在那里，在枪林弹雨中，现在没有拿刀子的了，如果在打大炮或是机关枪在扫射的时候也在那里。不只是在那里而已，也是看到自己的本性在那里，所以这「轮刀上阵」的意思就表示很危险的时候，性命很危险的时候，也一样看到「本性」在那里。如果大家用儒家的话来说，就是「造次亦如是，颠沛亦如是」，「道也者，不可须臾离也」，「造次」的意思是说心很乱的时候、慌乱的时候，心中慌乱的时候，也一样要守着「道」的意思，「颠沛」就是「颠沛流离」，那就是说落难的时候，一样要守着道的意思，这和五祖大师所说的一样，「轮刀上阵」也一样要看到自己的本性，你不可以说刚才怎样，一念忽然忘掉了本性，刚才因为很危险，所以才忘记了，好像有一点理由或借口，那样不可以，那样的话，就不是究竟的真正见到「性」。这本经有古人写的注解，小字的「喻利根者，见机而作」，这你要用铅笔把它画掉，这个不对，这个牛头不对马嘴。「众得处分」，「处分」就是命令或吩咐。众人得到五祖大师的吩咐之后，「退而递相谓日」，「递」就是「更」、「轮换」的意思，一个传一个叫「递」，避如说，我拿一部经典或讲义，你们传下去那就叫「递」，所以叫「传递」，或是「更替」都是同样的意思，「递相谓日」，「交相谓日」，「更相谓日」，互相说来说去，说什么呢？「我等众人」，「我等」就是「我们」，我们这些众人呀！必须要「澄心」，「澄」就是「净」，把心清静下来，再来用意，「意」就是「心」，再用心来作这个偈，「偈」在梵文里有固定的字数，一句有几个字，而且有押韵，但是把它翻译成中文之后，这个偈颂字数可以固定，但就没办法押韵，如果还要押韵就很困难，就和做诗一样，所以一般佛经翻「偈颂」时，字数固定依照原文，但是没有「押韵」，这个没有关系，因为我们翻译佛经，主要就是要知道意思，不是在做「美学」、「美文」。「我等众人，不须澄心，用意作偈，将呈和尚」，这个「将」是拿去的意思，拿去「呈给」和尚看，呈给师父看「有何所益」，有什么「利益」呢？「益」是「利益」之益。「神秀上座，现为教授师」，「神秀上座」他已经是「上座」，就是他已经出家二十年以上，在教大家，就象老师一样，所以「教授师」(梵文即阿阇梨)，如果在密宗里面，西藏翻做「上师」，密宗里全称叫「金刚阿阇梨」，在真言宗就不说「上师」，在正统的密宗称「金刚阿阇梨」，现在自己封「金刚阿阇梨」的很多，这「阿阇梨」不可以乱封的，也不是自己「封」的，这一定要有传承，有师父教你、认可，不是自己封的。接下来「神秀上座，现为教授师，必是他得」，一定是他得到祖师位，「我靠谩作偈颂」，「谩」就是且莫，我靠且莫作偈颂。「枉用心力」，「枉」就是「白白浪费」之意，「白费心力」。「诸人闻语，总皆息心」，大家听到这些话，心都停下来了，「咸言」，这「咸」就是「皆」、「都」，都说「我等已后」，这个「已后」和那个「以后」是同样的意思。「依止秀师」，「依止」就靠他、依靠他，但是这个「依止」在佛法里是一个专有名词，就象你去住在一个寺庙里，那个寺庙里的住持师父，就是你的「依止师」，当然这是指「出家人」而已，如果「在家人」就不可以这样说了，你去「依止」的那个地方，俗语就是「掛单」。「掛单」是什么意思呢？「掛单」就是我们出家人有「三衣一钵」，如果要出门「三衣一钵」带着，「戒本」、「戒牒」带着，打一个结，包一个包袱，那叫「单」。去到一个寺庙以后，找「知客师」，「知客师」很大，「知客师」验你「戒牒」，合格说你正式受过戒，问你的师父是谁，你住在那里，在那里受戒，受戒多久了，都要登记下来，就象住旅馆一样，然后才准许你「掛单」，不论你「戒腊」多大，都必须向那个「知客师」礼拜，然后才把你分到寮房去，到寮房以后，那里有一个勾勾，你就把你的「衣单」掛在那里，那就叫「掛单」。所以在家人如果到寺庙里去住，不可以说「师父我今天在这里掛单」，因为什么？因为在家人没有「单」可以掛，你是「借宿」可以而已，所以不可以说你去「掛单」。现在都有人乱说，不知意思。「师父我今天晚上要在这里借宿一晚」，这样可以。如果出家人去「掛单」的地方，那里的住持师父就是你的「依止师」。以后我们依止秀师就可以了，这里「秀师」就是「神秀师父」。但有人不知道，有刚刚学佛的人，听到出家师父，大的就喊较小的什么什么「师」，对不对，譬如说「法中师」，在家人也跟着称「法中师」，那样没礼貌，你要称「法中师父」才对。接下来：
　　经文：〖神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别。若不呈偈，终不得法。大难、大难〗。
　　看到这里，神秀法师就想，这个「思惟」就是「想」，这个「思惟」不是我们开始讲经时讲的「思惟修」的「思惟」，「如理思惟」，这个是「思想」的意思，「诸人」就是「大家」，大家都没有写偈拿给师父的原因，「者」就是「原因」的原因，就是「的……」，可以「的人」，「的地方」，「的原因」等等，在这时就是「的原因」，这个原因是什么？「为我」这「为」就是「为了」，「我与他」，他是「他们」，这个「与」是「做」，我做他们的教授师，「我须作偈，将呈和尚」，我应该写一个偈，拿去给师父看，若我不呈偈，没有拿偈去，和尚如何知我心中的见解是深还是浅，「见解」有两种意思，「见」就是看见、「亲见」，就是「亲身的世界」，如果是「解」是比较「表面」的，是文字上的了解，就是「解」，真正到达了那个地步，就叫「见」。例如「念佛三昧」来说，这个词大家都会说，但是真正达到「念佛三昧」，就是「见到」，「见到」念佛三昧的境界，若能了解念佛三昧，其中有什么事，或要做什么事，要如何去修，这就叫「解」，但是去「修」，「修」之后达到了那个境界，就叫做「见」。所以用字都很简单，所以就变成好象一个「陷井」，禅宗都是如此，好象一个「陷阱」，乍看好象在吃什么，吃粥，咕噜咕噜一直下去，都不用嚼，结果都不了解。「我呈偈意，求法即善」，如果把「偈」呈出去，「意」就是「用意」，用意是「求法即善」，如果是为了「求法」，这个法是什么意思呢？「法」就是「传法」，因为如果「五祖大师」要传给他「祖师位」，他一定还有一些「诀窍」，有一些「秘诀」，会告诉他，你现在要当祖师了，我现在有一些「绝招」传给你，所以这些「绝招」只有祖师传祖师，其它人不可以讲的，所以说「求法即善」，「觅祖」这个「祖」就是「祖位」、「祖师位」，「觅」就是「求」或是「找」，如果是要找「祖师位」，那就是坏的、恶的，如果是为了求法的，那就是是好的，那如果是为了要那个「祖师位」那就不好，为了那个祖师位，就变成求名、求利，但是如果「求法」就好，「却同凡心」，「却」就是「反」、「反而」，如果为了求「祖师位」，而去写一个偈给师父看，那样反而「同」、如同，「凡」就是「凡夫」，如同彼凡夫，就他那些凡夫的心一样，「夺取圣位」，「夺」就是「欲夺」，想要夺这个「圣位」，因祖师位就是圣人位，我们说「佛祖」、「佛祖」，「佛祖」不是合在一起说的，是分开的，在禅宗是分开说的，「佛」他「祖」，「佛」是「释迦佛」和「十方一切佛」和「祖师」的祖。如果要夺那个「祖师位」，就变成好象凡夫人一样，「奚别」那个奚，就是「何」、「何别」，有什么差别，「若不呈偈」，若是没有呈这个偈，「终不得法」，这个「终」就是永远，永远也得不到法，「大难、大难」，实在是真困难，他这个描述的好像短篇小说，描写他心理的交战，他的心理很冲突。
　　经文〖五祖堂前，有壁廊三间，拟请供奉卢珍画楞伽经变相及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈已，数度欲呈，行至堂前心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得，前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下书着，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作，若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自执灯书偈于南廊壁间,呈心所见〗。
　　看到这里。
　　这五祖大师寮房前面有步廊，步廊就是走廊，「三间」就好象三间房子那么长的走廊，「走廊」当然上面有盖的，「拟」就是「想」，想要请这个或是「预定」要请「供奉」，这个「供奉」是个官名，唐朝时如果有一才一艺的人，有特殊才艺的人，就在朝廷去供奉内廷，譬如会画画的人，就在内廷里面教那些公子或是太子画画，若会唱歌，就教他们唱歌，甚至会运动的就教他们运动，会打拳的教他们打拳，当然要很出名的人，这种叫「内廷供奉」，简称「供奉」。有一个「供奉」他名叫卢珍，要请他来画「楞伽经变相」，这个变相是佛在讲经时，前面都有一个「叙述」，说「一时佛在什么国，有什么人，和什么人在一起，讲什么经」，这是一个叙述当时的会场，例如「法华」，讲「法华经」就有「法华会上」，讲「楞严经」「楞严会上」，对不对？如果把「法华经」讲经那个会上的现场依照经文所叙述的，看有些什么人，把它画出来，这就称为「法华变相」，如果是「弥陀变相」、「阿弥陀经的变相」也可以，「阿弥陀经变相」就是阿难尊者、那些尊者都画出来，须菩提等等都画出来，世尊坐在那里讲经。如果是「地藏变相」就是那些诸大菩萨都画出来。如果是普门品的变相，就要有诸大菩萨、声闻弟子、在家弟子、还有一个「多宝佛塔」，这样就是普门品变相。这个是说「楞伽经变相」，就是佛在「楞伽山」，「楞伽山」是现在的斯里兰卡(锡兰)，在锡兰的「楞伽山」上讲这部经，把「楞伽会上佛菩萨」及天龙护法等等，都把他绘出来，这就叫「楞伽经的变相」，这在敦煌里面有很多「佛经变相图」。他就要请卢珍把这个楞伽经的变相图画下来，及「五祖血脉图」，「五祖」就是五位祖师，不是只有五祖「弘忍」，从「菩提大摩祖师」开始，这个「血脉」是传承之意，为什么称为「血脉」，因为是「嫡传」，「嫡传」的意思就是「大房」生的，意思就是「正传」，如果是「姨太太」生的就是「庶传」。因为是祖祖相传，都是正传，所以都是嫡传。为什么要画这两种呢？画「五祖血脉图」的意思是说，初祖达摩祖师如何传给二祖，如何从西天来，如何到广州，见梁武帝，因为不合，又到嵩山少林寺，面壁九面，然后慧可大师去求法，然后如何教他印证，如何得法，然后慧可大师又再次中何传给三祖僧璨禅师，然后僧璨大师再怎么样传给道信禅师，然后道信禅师再如何传给五祖大师，到五祖大师为止，都把它画出来，好象看图识字。他现在画「楞伽经变相」及「五祖血脉图」的意思是什么？就是表示以前祖祖相传，都是以［楞伽经］来印心，所以「楞伽经」是禅宗的根本经典，但五祖以后就换成「金刚经」，这是五祖大师的智慧，也是古代祖师所说的，这是菩提大摩祖师的一种「授记」，这楞伽经到二百年以后，就变成只在讲相上、变成在讲「名相」，所以就不在「性」上求，只专在「名相」，好象在搞「唯识」而已，所以就无法作为禅宗「以心印心」的特别经典，当然这个「楞伽经」是非常特殊的，它是「性」、「相」两宗都当作是根本的经典，因为相宗的东西在这经里面，也是一样重要，是「性」、「相」融合的东西，所以非常的深，但是传到五祖的时候，那时众生就渐渐地只求「文字言说」，所以在「楞伽经」里面所见的，就不是「真如本性」，而是只看到那个「相」。所以禅宗的祖师为了使众生不再著这「名相」，因此就换成用「金刚经」印心。「流传供养」，画下来以后，大家就可以流传来供养。「神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚」，写完了以后，好几次要拿这个「偈」去给五祖大师，结果心中恍恍惚惚，全身都流汗，「拟呈不得」，想要呈但没有成功，「得」就是成功，前后经过四天，总共十三遍，「度」就是遍，十三次要呈「偈」都没有成功，神秀法师就这样想，「乃」就是「就」的意思，「不如向廊下书著」，「向」是「在」的意思，「书著」是「写上」的意思，「从他和尚看见」，「从」就是「随」或是「任」，就是不去教他，也不去勉强，随便他，他看到就看到了，若看到时「忽若道好」，如果看到时忽然说这很好，「即出礼拜」，「我」就出来礼拜说，师父这是我写的，「若道不堪」，「道」就是「说」，如果他说「不堪」，「堪」是「忍」的意思，「枉向山中数年受人礼拜」，「向」好就是「在」，冤枉在山中、在山里面修行这么多年，而且还受人礼拜、受人顶礼，写一首「偈」就让师父说这不行，见不得人，这样就很不好意思，「更修何道」，更说修什么道，每天都被叫师父，每天都被礼拜，结果写一首「偈」出来，师父说不行、见不得人，这样就很不好意思。「是夜三更」，那晚三更，都没让别人知道，自己拿灯笼，去到南廊壁间，就把他的「偈」写下来。
　　经文：〖偈日：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使若尘埃〗。
　　这是很深的哩。你不要以为五祖大师把这个说的一文不值，你也觉得一文不值，不是的，这也是一种很大的修行境界。「身是菩提树」，这个是一种文学说的隐喻，「隐喻」就是「臂喻」，这个「譬喻」为隐藏在里面，不是明喻表示出来的，有一个「好象」就叫「显喻」，如果不是显喻，反过来说，不说「你好象冬天的太阳」，而说「你就是我冬天的太阳」，用「是」的时候就称「隐喻」，「你好象我冬天的太阳」就是「显喻」，如果把那啊比喻变成一个等号，, 那就是「隐喻」。这个神秀法师所用的这就会「隐喻」，「我这个身就是菩提树」，这是「隐喻」，他不是说「我这个身好象菩提树」，不是，他说「我这个身就是菩提树」，所以是个「隐喻」。「心如明镜台」，我这个心好象明镜台，「明镜」和「台」是两个词，我这个心好象一面镜子，这个镜子又有个台，而且这镜子是很明的，很清晰的。「时时勤拂拭」，我若常常、很殷勤、很勤劳的去把他擦拭，去擦干净，这样就「勿使惹尘埃」，不要让这个镜子沾上尘埃，现在我们来分析这个意思，一般意思是这样而已。但是进一步问一个为什么，为什么说「菩提树」，如果没有这样问，神秀这首偈就太简单了，什么叫「菩提树」？「菩提树」就是释迦牟尼佛成道的时候坐在哪里，坐在「菩提树」下，对不对？所以「菩提树」是佛成道所依的地方，「成道所依」，因为有那棵树让他依靠，他在那里坐禅，思惟个切的道理，所以他可以成佛，所以是成道之所依，但这个所依，是唯识学的名词，这个比喻什么呢？这是比喻我这个身体虽然会臭、会腐，但我要修行、要成道也是要依靠这个身体，就象世尊在修菩提时、在修行时他依靠那棵菩提树一样，所以我现在要修佛道，也是依靠这个肉身，所以这个「肉身」就是所依，所以他说的「菩提树」的意思是所依，不是真正在说一棵树，你必须了解，因为这是个譬喻。所以依于菩提树，而坐禅得成佛道，依于此身、此五蕴身而修道得成佛道的意思。「心如明镜台」，为何说「明镜台」，这是根据什么呢？根据我们在修行时有一个转第八识为「大圆镜智」对不对！有「四智」，在「四智」中最后一个智就是「大圆镜智」，转「第八阿赖耶识」为「大圆镜智」，这个是在成佛的时候，成佛的时候「转识为智」，转「第八识」为大圆镜智。解释一下「大圆镜智」，「大」就是无所不包，「圆」就是「圆满」，「镜」就是「能照」、「能现」，「能照、能现、能显一切，而自身不动」，后面这句很重要，「而自身不动」叫做「镜」。譬如「镜」可以显示一切事物，但是它自身都不动，自身没有改变，所以这也譬如第八阿赖耶识一样，它可以应一切外镜，而现一切像，但是它自身都不会改变，另外又表示这个「镜」，虽然能「现」、能「显」一切，可是与外镜终究不合和，因为不合和的缘故，所以不受染污，所以毕竟清浄，「毕竟清浄不动」，这就是「镜」的意思，所以你要依这个意义去了解，不论是修唯识也好，「习禅」也好，都依这个去了解，才能开智慧，所以「大圆镜智」的意思就是这样，「广大无所不包、圆满、能照、能显」这样的智慧叫「大圆镜智」。我这个心就象这样的镜子一样，「镜台」的「台」没有意思，他要说的主要是那个「镜」，所以我这个心就象那镜子一样，这个「镜台」你若好好用，让他显出他的功用、作用，充分显出它的作用，那你就必须要怎么样呢？要「时时勤拂拭」，就要经常去擦，意思就是说你每天都要用功，不是擦一天用三天，或是擦一天用一个礼拜，你一看并不脏，不脏就不擦它了。不是这样，天天都要擦，「时时勤拂拭」，不要让它惹尘埃，如此这个「明镜台」就一直都「明浄」，故这「时时勤拂拭」就是常常要保持清浄，这表示要「拂拭」，要擦我们的心，这个心要常常擦干净，不沾污秽。什么是污秽？贪、嗔、痴种种的烦恼，那些污秽都要擦干净，不要让他惹尘埃，「不惹尘埃」是什么？那就是「离欲清浄」，「离欲」则这个「心镜」上都没有沾「五欲六尘」的污秽，这样就永远清浄自在，他的意思是这样，你看这样简单吗？这不简单，所以不要祖师笑他，我们也跟着笑，不能这样，其实这是很深的。所以在历史上，他也是「北宗」的祖师，「六祖大师」是「正传」、「嫡传」，「大房」所传的「正法」是南宗，他是「北宗」等于是附属的，但还是很重要，他这个法是「渐修」，这个法门叫「渐修法门」，「六祖大师」那个法门就是「五祖大师」所传的，是什么呢？就是「顿悟」。所以「北渐南顿」，北方的法是「渐修」的，南方的法是「顿悟」的。讲到这里。
　　第六集完
　　行由品第一
　　第七集
　　经文：〖秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘。惹言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更，祖已知秀入门未得，不见自性〗。
　　先看到这里。
　　这神秀禅师，他已经将这个他写了以后，「书偈了」，「了」就是完毕的意思，「便却」，却就是退的意思，退回他的房中，「人总不知」，「总」就是全，所有的人全都不知道，「秀复思惟」神秀又再这样想，想以下的事：五祖如果明天看到这个偈，如果欢喜呢！「即我与法有缘」，那就是我与这个法有缘，「即」就是「就是」，就是我与这个法有缘，我能即「得法」，「若言不堪」，如果说这个「不能看」(台语)，这样不行、「糟糕」(日语)，「自是我迷」就是我迷，「迷」是什么意思呢？这个意思是与「悟」、「开悟」正好相反的意思，你要知道禅宗可以说是所有宗派里面最严的一派，这和我们一般所知道的正好相反，以为说禅宗最不严、最轻松、最自在、洒脱，其实不是，禅宗最严，严到怎样？严到起心动念都要注意。所以，那有说因为我习禅，所以我很潇洒，你潇洒，那你就要吃棒子了。所以他现在说，「迷」的意思是什么呢？凡是「未悟」都叫「迷」，要是没悟、没开悟的人都是「迷」。所以这是最严格的定义，对吗，「非悟即迷」嘛！所以你还要看禅秀禅师他那样讲，就瞧不起他，他的「迷」的意思，是很严格的定义。那么什么样的人是「悟」呢？成佛的人是开悟的人，除了佛以外的人都是「迷」、都是「在迷」，所以我们不是有讲，「十法界」那就是六道、(加)「声闻」就是第七个、「缘觉」八个、然后「菩萨」九个，这叫「九法界」，然后最后一个法界是「佛法界」、如来法界，那这个在佛以下的「九法界」，这「九法界」统统是叫做凡夫，也都还是「迷」、也都是众生，所以菩萨、即使是「等觉菩萨」也还有「一分无明」未断，所以还有无明未断，都还不能说完全大徹大悟，所以大徹大悟就名为「大觉」，就是「佛」。所以神秀他在这里说，「自是我迷」这个迷是说自己，谦虚啦！我还没有开悟嘛，还没有大徹大悟，所以是「我迷」、迷于自性。所以你不要看到这里，就说「那他也和我差不多，我是迷，神秀禅师也还是迷啊」，所以不要轻视他，他已经很高了。「宿业障重」，这「宿业」的「宿」就是「宿世」的意思，宿世的业障很重。这「业」是什么业？就是身口意所造的三业，构成的障碍很重。「不合得法」，「合」就是应该，所以就不应该能得到法，这是什么意思呢？这就是说，假如师父说我写的这偈、我这个境界太差、不行，那样我就不怨师父，这样听懂吗？不怨师父说我写的这么差，明明我就写得很好，你怎么说我写的那么差，不是这样，是师父对，不是他看错，那是我自己还有「迷」在，我自己业障重，这样子，所以不应该得到法。所以这修行已经很高，修养很高了，对吗！师父如果说好、一定好，那师父如果说坏，这样一定是坏，那是我自己还不够格，不是说师父偏心或怎么样。「圣意难测」，「圣意」就是圣人的心，那「圣人」就是指五祖大师，因为在圣位，和诸佛菩萨同一阶级，祖师和诸佛菩萨同一阶级，所以就叫「圣意」，「难测」很难测知，我们凡夫无法了解，说他们圣人心里面想的是什么，但是圣人对我们凡夫心里面所想的都知道，嘴还没开就知道你的喉咙底(台语)。「房中思想，坐卧不安，直至五更」，五更差不多三点左右，古时候说「五更早朝」，要去参皇帝，那都是天没亮。所以古时作官也不是很轻松的事，不像我们现在在朝九晚五(台语)，九点才上班，九点他们已以下班了，作官的已经下班了。「祖已知神秀入门未得」，五祖大师已知道神秀禅师「入菩提门」、入无上菩提之门、入见性之门未得。那入门就怎样？入门就看到了。这修行有三个阶段，第一个就是入门；第二个就是登堂；第三个就是入室。所以头一个阶段就是入门，我们常常讲说，他是他的「入室弟子」，就是得到他的所有的秘密，就叫做「入室弟子」，那还有一种叫做「及门弟子」，我们如果「谦虚」，写信给师父，可以写及门弟子，「及门弟子」是谦虚地说「我只是到你的门口还未进去，门槛还没跨进去」，表示说「师父你真高，弟子我真无能，我有缘拜你作师父，但是我只到了门口而已，还未跨过门槛」，所以及门弟子，是到了门口尚未进去，但是能够入门已经很利害。你知道吗，一般都是找不到门路，对吗？在那里到处乱窜、乱转，连门路都找不到。所以他这个「入门未得」的意思，就是说「还不见性」的代名词，这见性也是分好几个阶段，我上次有讲过，有初见性，然后有毕竟见性，毕竟见性就是毕竟成佛啦！如果真正开悟，例如初地菩萨，就是见到「性」的地步，所以初地菩萨又称为「欢喜地」，为什么称作「欢喜地」呢？因为初见性，非常的欢喜，生大欢喜心，说「啊！自性原来是这个样子，「啊！本性原来是这个样子」。下面就有了「何期自性」那就是这种感叹啦！开悟时候的感叹。好！这愈讲就愈高潮啦，下面慢慢再说。「入门未得，不见自性」，没见到自性，因他未入门，怎么看得到。这「自性」分为两种，一种是一切法的自性；一种就是自心的自性。那一般所说的自性是自心的自性；第二步就是一切法的自性。但其实这是相通的，你若看到自心的自性，当时就见到一切法的自性，因为一切法就是在自心里面现出来。所以你若只看到自心的自性，而没有见到一切法的自性和我自心的自性是一样的，这样就仍是没看到。这样听得懂吗？所以这个就是一个秘密啦！所以你若看到自心的自性，就应该也看到外面的自性、一切法的自性，山河、大地和一切众生、九法界的自性统统和我的自性是相同的，这样就是真正的见性，要不然就是叫做「一偏之见」，那样不是真正见性，要不然你只看到我有自性，别人都没自性，这样就不是真正见性，这样就会变成骄傲了，是不是？这样就是不平等了，所以你要是见性，就是见到「平等之法」。什么平等呢？就是我的自心和外面的性全部一模一样，完全相同，没有高下之别，所以「是法平等，无有高下」，这是「金刚经」里面所讲的，下面我们等一下再说清楚一点。所以神秀还没看到自心的自性和一切法的自性，统统都没看到。
　　经文：〖天明〗。
　　第二天天刚亮时。
　　经文：〖祖唤卢供奉来〗。
　　五祖大师就叫卢供奉来。
　　经文：〖向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言供奉却不用画，劳尔远来，经云：凡所有相，皆是虚妄，但留此偈，与人诵持，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益，令门人炷香礼敬尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉〗。
　　好！先看到这里。
　　第二天天亮时，五祖大师叫卢供奉来，「向」就是在，要在南廊壁间那里画图，忽然间看到这个偈啊，其实这是表演啦！他跟本就知道啦。忽然间看到这个偈。「报言」报就是对那个卢供奉讲，五祖大师对这个卢供奉说「供奉却不用画」，供奉你啊不用画了。「劳尔远来」，［劳］就是辛苦你啦！「尔」就是你，从这么远来，下面那句「不好意思不好意思」就没说了。「经云」这是什么经啊？「金刚经」啦！「金刚经」上面说「凡所有相皆是虚妄」，凡就是一切的意思，所以一切所有的相，都是虚妄的。什么叫做「相」呢？这个「相」也是佛法里的专有名词，「相、象、像」在古文里都是相同的意思，但是在佛法里都是写成下面的这个「相」，我们现在外面的照相馆，他们常常都写下面的这个「相」字，有的也写这个「像」的，其实本来是这个「像」，这个「像」是什么意思呢？「像」就是「相像」啦！就是「很相像」叫做「像」，但是它本来的意思是什么呢？本来是这个「象」，这个象的意思是形状，「相貌、相状、形貌、像状」全都相同的意思，所以这一切法它都有一个形状，不管是抽象还是具象，都有一种形状，你只要讲的出来的，它就一定有个形状。这经文里面说「只要一切有相状有形像的东西都是虚妄的」，「虚」就是空的啦！「妄」就是假的，是空的是假的，这是「金刚经」所说的。这怎么说呢？因为一切形状都是我们的心所显现出来的，但是我们的心不定，我们的心不是永远是这样的，所以外面的东西所显的像，也跟着我们的心变化而变化，最明显的就是说，譬如说你看天上的云，你要是心情好，你看到的云都是非常漂亮的，有天女、有天人啊、有某种样的，各种形状都有，然后天上的云啊、风啊都在笑。要是你的「心情不好」的时候，就「乌天惨地」啊！连那个云都在哭，是不是？云都现作妖魔鬼怪的形状，但是云还是一样的云啊！不只是云，譬如说有我们的地板啦、还是墙啦！要是有一些图案，你看它有的变成人像的样子，有的像一个很丑的、有的像甚至很帅的人啊，等等。对吗？但是，其实都是没有的，都是你自己想的，所以这一切外面的相状形像啊都是虚妄的，都是你自心所现的，这是一个比喻啦。但是，不只是这些云，而是说其它的东西，甚至于所有的山河大地，乃至于众生，都是自心所现，依究竟的法来讲。所以，你只是这一句语、这四个字「自心所现」。你若是要学佛，学究竟的法，还是说修禅都好，你把这四个字「包起来」。但是进一步应该要怎样呢？你必须相信、你要信，这是佛祖所说的最究竟的法。你要是这四个字能真正悟到的话，那就是真正悟了，也就是开悟了。但是尚未开悟之前，要先信。信了之后常常去想，常常去思惟，渐渐开智慧，就渐渐会看到。这是最根本的，法都是自心所现，因为自心虚妄，所以它所现的法也是虚妄的，这样知道吗？
　　「但留此偈，与人诵持」。这五祖大师为何这么说呢？因为本来叫他画画嘛，画「画」就是「像」嘛！结果现在不用了，他就说「一切都是虚妄」，不用画了。「但」就是「只是」，只要留这个偈「与人」，「与」就是给，给大家诵持，若大家依这个偈来修，就可以免堕入恶道，恶道就是三恶道。
　　「依此偈修，有大利益」。若大家依这个偈来修，有很大的利益，就会得到很大的利益。所以你看这就是祖师，他不是说「这是谁写的，写这些是什么玩意儿，这样也想得到祖师位，擦掉、全擦掉」，要是一般的师父，大概就是这样了，或是说「谁写的、谁写的」，叫他来，骂一顿，「像这样丢人现眼，还写在这里」。这就是祖师啊！他根本就知道是谁写的。这个写的人是上座啊，所以也给他保留面子啊，对不？还有一点就是说他写的境界也是很高啊，其它的弟子也都未达到这个境界，所以大家就说依照这个偈去修，若依照这个偈去修就是用什么啊？就是硬碰硬，硬碰硬去好好的用功。这样他给他这个偈子的「印可」是什么？其「印可」就是说这样修不会堕入三恶道，至于开悟就没说了，这件事就没说了。所以他没有说依照这个去修是会开悟，还是会见性，他没有这样说了，对不？只说就免堕入三恶道啊，这样就是修很好的法了，修「善法」了，对不？但是，不是「无上法」啊！若依照这个偈去修，会得到很好的好处，所以他的「印可」是这样子，这就所谓的评分啦，给他一个评分。
　　「令门人炷香礼敬，尽诵此偈」。就叫这些弟子烧香，在那边烧香，还有大家都要诵这个「偈」，要背起来，再照这个偈去修。
　　「即得见性」。这「即得见性」是说以后的事，不是说修这个就可以见性了。
　　「门人诵偈，皆叹善哉」。大家都说，诵这个偈真好、真好。为什么？因为师父说很好嘛！所以一定是很好的嘛。所以有句话说，矮人看戏啊，矮人看戏怎样？因为大家都站在那，矮子在下面看不到，若是看到人家在鼓掌说真好、真好，那他也跟着大家鼓掌。所以「矮人看戏，人云亦云」，人家鼓掌他也鼓掌，人家看得笑他也笑。「门人诵偈，皆叹善哉」都说真棒、真棒，很赞叹。
　　经文：〖祖三更唤秀入堂，问曰：‘偈是汝作否？’秀言：‘实是秀作。不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？’祖曰：‘汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性不生不灭，于一切时中，念念自见万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也〗。
　　这五祖大师啊，三更时候就叫神秀到他房间内，这个偈是不是你写的啊，这神秀就说，实在是神秀所写的，但是「不敢妄求祖位」。不敢说这样就要求祖师位的啊，希望师父您慈悲，看弟子有一点点的智慧没有。「少智慧」就是一点点啊！祖师说你写的这个偈啊没有见性，没见本性，只到了门外，还没到门内。所以刚才我写「及门」对不对？只到门外而已，你并没有摸到「寮门」，但是还没有起来啊！所以这「寮内」不知是养牛、养鸡你就不知道了。「如此见解，觅无上菩提了不可得」。你如此啊，就是「用如此见解」，你要用这种见解，「见解」我刚才讲过，「见」就是亲知亲见，亲自证到的境界，亲自已进入的境界叫做「见」；「解」就是了解。这样想要找这个无上菩提啊「了不可得」，这个「了」是完全，完全不可得。我们先看到这里。
　　你看五祖大师他的表现，在公案前的时候那样说，私下的时候就这样说，你看有一样吗？他的口气完全不同，所以这是我们要学的，但是这里没有写。我现在说给你们听你们就知道了，做师父若要教训弟子，就把门关起来，像这样。若在公案前，就要给他面子，而你自己要忍住，这不简单啊，同样的，做父母的要教育孩子也是一样，不是说要打孩子给别人看，打孩子给别人看，说我很会教训孩子，我的家庭教育很好的，你看，我的孩子不对，我就给他个耳光，在人前打得唉唉叫，这样叫做你会管教孩子？不是这样，在人前用说的就好，用说的也不是说用疾言历色，破口大骂，看要是罚还是打，回去关起门再打，这就是你要自己能够控制得了自己，要不你当场就已经发作了。这是第一步的修行，就是当场你不能发作要控制住，控制到回去以后，他说「我要当场发作没有发作，回去就冷却了，就不会骂他，也不会说他了」，那就要看你的修养怎么样，你是不是真的为了孩子好，你若为了孩子好，你回去就不应说「我回去之后我就凉了，不去教他，也不去说他了」。不行，你要保持回去，在人前「假装不生气」，回去要「假装生气」，这样你看困难吗？非常困难的。做师父的也是一样的，所以做师父、尤其做出家的师父不可以在公众面前骂出家徒弟给大家看，也不可以处罚他，若要处罚，门关起来，看是要跪香、还是举椅子，都不要紧。
　　所以五祖大师这就是示现，让我们看怎样教弟子，公众的时候赞叹他，说大家要这样修，但私下骂得臭头。说像你这样就想得到无上菩提门都没有，「了不可得」啊！
　　「无上菩提，须得言下识自本心，见自本心，不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也」。这段「昏倒」了，这段很深哦！慢慢来讲。
　　「无上菩提」如果想要求无上菩提的话，「须得」必须要怎么样呢？「言下识自本心」。「言下」就是说「一讲话」叫「言下」，一说话就马上有了，那「言下」或者是禅宗里面常常说的「当下」是相同的意思。所以意思就是我上次所讲的，不用再想了，思量即不中啊，说「我稍微想一下」，「稍微考虑一下」，不用考虑，你若考虑，那样一定不对，若是不用考虑，你都随时准备齐全在那里，如同上次所说「有吗？若有，拿出来」，那个就是了「当下即是」。他问说「有吗」？「不知道、不知道在哪里，我找找看」，找找看后拿出来的那一定是假的，那一定不是真品。「言下识自本心」。这个「识自本心」和「识本心」不一样，差很多的。这个动作叫「识本心」(成观法师画图)，「识本心」是「从外而内」识本心，然后这是在修的时候。修了之后起用，这个叫做起用，「起用」的时候是「识自本心」。这样知道吗？识本心的时候是说，用六识来修这个本心，然后「见自本心」，所谓「返闻自性」，这叫「返闻自性」。先用六识、六根、六尘的法去返闻自性，见到自性以后，要识别外界一切法，再从「本性」去识别一切法，这样知道吗？所以「识自本心」是这样的(从内而外)，而「识本心」是这样子(从外而外)。所以识本心是「起修」或是「修」，「修」了以后、「修证」了以后(修然后证)，证到本心以后，再用本心来起用，就是「识自本心」。所以一切法都不是用这五、六、七(第五、第六、第七识)这个前七识来妄想分别，而是用「自心自性」来识别，那就是「没有分别的识别」，好象一面镜子一样。这样了解吗？这要好好去想。「识本心」你就假设你那个「本心」是一个「目的地」，或是一个「目的」，然后你用其它的「七识心」来识别这个「本心」，等你识了「本心」以后，也就是说「见性」，「见到了本心」以后，再依照这个「本性」来看这外在的一切，五根、五蕴、六尘乃至于十二入、十八界、一切法界，全都从这个本心本性来看，这叫「识自本心」或「识自本性」，是相同的意思。这样了解吗？好了，我们用普通的法门来说，就说念佛。念佛你怎么念啊，念佛若说真正究竟的念法有两种：一种是念进去；另一种是最究竟的就是「唸出来」。「念进去」就是说每一声佛号都是念在心里面，不是在嘴皮上念，要每一声佛号都是念在心里面，如同是什么，如同你这里面有一个甕，心里面有一个甕，你所念的每一句佛号，每一声「阿弥陀佛」的圣号，都好象甘露水念下去，如一声阿弥陀佛，「哆」(水滴声)滴下去一滴，南无阿弥陀佛「哆」(水滴声)二滴。所以每一声佛号，都念到心里去，都存住了，都存在那里。你不知道有没听过那个音乐，以前我听过古典音乐，有一首叫做「莫尔岛河」，那「莫尔岛河」开始的时候，就是那小提琴用鉤弦的方法「登登」，小提琴应该用拉的，对不？而那他不是，他用「登登」这样，那就是叙述说，作家的意思是在描述他那条河开始在山里面，那时还没有河啦，就只是一些山里的泉水啊，树叶上面有露水，树下的小泉水很小，从那树叶上面有水珠滴下来「哆哆哆哆」，滴到山泉中，就这样慢慢慢慢积聚，聚到后来，就成一条小河啦，那小山涧愈来愈大。我们念佛也是像这样的意思，也是一滴一滴地积，所谓「积水成流」，这样一滴一滴，所以你每一滴佛号，都要滴在你心内，不要滴歪了，你若滴在嘴上就滴歪了，那就没有储在你的「心器」里面，所以你唸佛的时候，就要端心正坐，身口意都要正，因此你唸的时候，哆哆哆都滴进去了，心不能歪、口也不能歪，否则就滴不进去，就滴歪了。所以端心正坐念，每一滴都滴进去，这就是「每一个佛号都念到心里」，每一声佛号「念到心里」，然后等这功夫已经很坚强了以后，很坚固了以后，再每一声佛号都从「心里面念出来」，「每一声佛号都是心里的声音」，不只有在嘴上而已。这样我根你们说这些是最究竟的念佛的方法，但是这里有一个麻烦、有一个困难是什么呢？就是你一定要见到自己自心，你要是没见到自己自心，那你佛号要念到那里去？你问说：师父，我那「盘子」要放在哪里？是要放在这边、放在那边，还是放在这边。麻烦了，对不？所以你要先见到自心，然后每一声佛号才能念到自心里面。所以你要真正念佛的话，还须先读「楞严经」里面的「七处征心」把心找出来，你心在哪里，先找出来。这也是禅宗慧可大师去参初祖大师的时候所说「弟子心不安，乞师安心」，达摩祖师说「将心来吾为汝安」，你把心拿来，我给汝安。然后二祖大师说「觅心了不可得」。他说我心不安，请师父给我安心。初祖大师说「哦，你心不安，这样，你把心拿来我帮你安」。那二祖大师就说「我的心找不到啊」，说「觅心了不可得」。菩提达摩大师就说「这样我已帮你安好了，你要是找不到心，就是安好了」。这就是什么？这个「念到心里面」就是「识本心」、「识本性」；从心里面念出来便是「识自本心」。这样懂不懂？我这是一个譬喻。当然禅宗的「识本心」跟「识自本心」类似而已，并不是就是这个样子，这只是个比喻而已。若是要求无上菩提的人啊！「言下」就要「识自本心」、「见自本性」，这两个意思是一样的，「本心」就是「本性」，没有差别。然后「不生不灭」。「不生不灭」的意思是什么？就是「徹见一切法不生不灭」，一切法都不生不灭，当然心性是不生不灭，一切法全都是不生不灭，「于一切时中」在一切的时间里，不管是什么时候，早上也好、下午也好、晚上也好，坐禅、念经的时候也好，走路、赶车、吃饭的时候全都一样。怎样？「念念自见」念念之间都自见。这「念」是什么意思？「念」在梵文中叫做「克刹那」(Ksana)，也就是刹那，一刹那之间，我们中文将它翻作「念」。但是这一刹那是多久呢？一弹指里面有九十刹那，每一刹那里有九百个生灭。所以刹那很快，这一弹指或是不到一秒钟，这么短的时间里面，！统统念念都是自见。这「自见」，你要很注意这个「自」，这个「自」不是别人让你见或是别人叫你见，而是你自己见。所以「自修、自证、自悟」这个自见。念念之中都「自见本性」，「万法无滞」，这个滞就是滞留。「滞」是什么意思？「滞」就是说如果有水流下来，有一个窟窿(如深坑)，那水就不会再流过去了，那个窟窿就叫做「滞」，所以叫滞流。所以如果流不动时就叫做「滞」。但是一切万法都是流通的，不会说有一个窟窿把它留在那里，它一定是会流过。所以这就是「金刚经」所讲的「无所住」，一切万法都不住，它不会黏在那里。例如，年轻无法永远年轻，一切都一样，健康的人不会永远健康，所以一切万法都是「无住」的，「念念无住」，所以「无所住」，那「无滞」就是「无住」，没有滞留。「一真一切真」，若证得「一真」，即见一切真，即证得一切真。要是征得有一项是真的，那个「一真」的「一」是什么呢？「一」就是「心」，要是证得你的心是真的，那样一切法都是真的，所以你不要把它当作好像绕口令一样、好像唱歌谣一样，「一真一切真，万境自如如」这样，这是儒家才这样，要是佛家就不会这样，因为这样转(师示范儒生晃头背书样子)，头会晕。如果证到这个「自心」，这个「一心」是真的，那就看到一切都是真的，就是我们前面所讲的，因为这外在、内在一切法都是自心所现，你如果见到这个自心是真的，那么一切都是真的。这个「真」是指什么？是指真如啦！「真」是什么意思？这「真」你要从相反的词来看，「真」的相反是「妄」，「妄」就是虚妄，我们在「权法」里面，说「一切法都是虚妄」对不对？但是到了最究竟、最究竟的时候则又说「一切法都是真的」，六祖大师说「一真一切真」，我们佛经中很大的一部经叫做「华严经」，经中说「一真法界」，那「一真一切真」就表示「一真法界」。所以你如果要真正了解「六祖坛经」，那「法华经」、「华严经」、「涅槃经」都要看，「金刚经」当然要很熟啦！所以这些大经都要很熟，你看了以后，这是什么、那是什么，都知道。但是六祖他不是「教下」的，而是「宗门」，也因为是宗门，所以他即使提到经典，也只讲「经云」，不会说一直都在引经据典，然而经典就都含在其中，只是你看得出来不。
　　第七集完。
　　六祖坛经讲义
　　行由品第一
　　第八集
　　这个经典第七页第二行。
　　「一真一切真，万境自如如」。一就是「心」，如证得心是真如，「真」就是真如，那就是说证到这个心不是虚妄的。我们上次说过，我们开始修佛法的时候，因为贪著，贪著这个世间法五欲六尘，所以这个心都被这个五欲六尘所覆盖，五欲六尘的这些幻相所覆盖，所以这个心不是虚妄也变成虚妄，因为表相都是虚妄之相。这样听得懂吗！所以，所说的虚妄是指什么？是指那个表相是虚妄，好象拍电影一样，好象我们在看电影一样，我们在看电影都有一个银幕，对不！那银幕是什么颜色的？一般都是白色的，银幕上面有没有东西？银幕上面普通都没有东西，只是一个白色的银幕而已，对不！如果有一个放影机，电源打开一放下去，然后银幕上面就会出现很多影像，对不？所以你就看到银幕上面有很多影像，但是电源如果关起来以后，银幕又恢复原来的白色，一点东西也没有，是不是？所以我们说那个心是虚妄是什么？就是心的那个因为外物的投影、外物的投影投在上面让你看到很多影像，所以那叫虚妄相。但是那个虚妄相虽然投在心上，可是这个心从来也没有被这些虚妄相真正的染污掉，它心的清净还是一样，清净本然，所以这个叫「一真」。因为我们自己贪著这些外尘，所以东拉西扯，吸引了很多外界的虚妄影像，投在这心上。所以佛就说，开始的时候就说，这一切法皆是虚妄，这是对开始修行的人所说的，然后这个虚妄，不是说那个心是真正的虚妄，是讲心上的那些表面的事情是虚妄，然后让你体悟了这个心表面的虚妄以后，然后你再能够更深的一层去体悟的时候，这个心的「本体」它是真实的，那心的本体是真实的。可是你必须要先体悟到那个心的虚妄相，然后才能够更进一步体悟心体是真性。所以相是表面的，相假，但是性是真的。所以，也就说是「相妄性真」。所以你若证到「一真」的时候，那一切法都是真的，都是真如。那讲到虚妄的时候，这个是开始修的时候，所以在二乘境界、声闻缘觉境界，就是修这个虚妄相，乃至于权教菩萨所修，也是修这个虚妄之相。所以，我们有「一心三观」(即：空、假、中三观)。我们开始修的时候，修一切法都是空的，修「空」，但是你要知道那个「空」和「假」都是对治法，因为我们众生执「有」，执着那个「有」，所以佛说「空」来对治那个有，来治你这个对「有」执著的病，因为我们执著一切法都是有，因为执著「有」，所以会贪爱，为了要治这个病，所以说「空」这个法。而这个空并不是什么东西都没有叫做空，(而)是「自性空」，就是说你不能把握的那种叫做「空」，因为没有一件东西你能够把握的，不光只是说外面的东西你不能把握，这个「把握」是什么呢？我们如果这样讲比较清楚，(如)「拥有」，这世界上没有一样东西以佛的知见来讲是我们真正「拥有」的，乃至于什么，不要说财产啦、田产啦，乃至于说父母、妻子儿女都不是我所拥有的，乃至于这个身体也不是我所拥有的，为什么？我作不了主啊！譬如说，这个身体我若作得了主，那它就不会生病了，它如果生病，就说不要病，我是主人，不要病，它就不病了。但是你说的话不算数啊！为什么？因为你作不了主啊，你不是主人，所以他不听你的。你若能作得了主宰，那样子的话，就是你真正所拥有嘛！「主宰」表示「拥有」，拥有一定是能主宰，对不？但是房子、田产、妻子、儿女乃至于这个身、心都不能主宰啊！那个「心」我们都不能够说要它怎么样。譬如说在「一直在想」，你叫它不要想，它也还是在想，它如果是在担忧、在烦恼的时候，你叫它不要烦恼，它也是烦恼烦恼啊！是不是？所以，你自己不能做主宰心的主宰。所以，因为不能做主宰，那么就是「空」的意思，就是没有主宰性、没有自性。没有主宰性、没有自性叫做「空」，所以这个「空」是一个专有名词。「假」是跟着「空」来的，「假」就是幻化的意思，虚幻变化，好像变魔术一样，这一切法就好像在变魔术一样，好像无中生有那样，所以叫「假」。然后从假再生出这个「中道」，中道就是兼顾了「空」跟「假」，就不偏于空，也不偏于假。空的话，就表示完全不取著，那假呢？假是偏于「有」，因为「假有」嘛！空是偏于无，假是偏于有。但是空也不是无，假也不是有，只是偏而已。因为现那个相类似那个样子，那中道呢？就是在那个中间。这些空、假都是什么？都是方便说法，都是方便，方便接引。那「方便」的意思并不是说没有那回事哦！方便还是真的，只不过是你程度还没有到那个地方，你程度还没到那儿，所以就一步一步把你接引。如果一下子就要把你接引得那么深，你不能忍受，你不能接受，不要说受用，你根本就不能够领受，你会受不了，甚至于会惊怖，所以佛就慈悲，一步一步慢慢讲，由浅入深，那「空」是初步的，然后再讲「假」，「空」等于差不多是小乘法，「假」是菩萨法，从空出假。所以菩萨就幻出一切的境界来接引众生，这都是菩萨的慈悲，所以「假法」代表慈悲。那「空法」呢？就代表二乘的境界，假法是菩萨境界，「中道实义」是大菩萨及佛的境界。所以「空、假」二法都是慈悲接引人，那「中道实义」才是真正的、究竟的。所以证到后来就是看到一切都真，不是开始所说的空或假，实在都是真的。但是，佛祖为什么一开始就(没)教我们一切都是真的，如果你基础没学，那你就说一切都是真的，这样我就不用学了，这样我就不用修也不要紧，一切都是真的嘛！所以，我就钱愈多愈好啊，虚名也是愈多愈好啊！种种色、香、味、触愈多愈好，因为都是真的嘛！所以就会变成这样子，然后就会坏因果，然后变成堕在世间里面的贪著，而说「一切都是真」，这你看现在学佛的现象，这佛教界就有很多是这样的，说这一切都是真的、真实的，其实他就没有从根基开始学起，然后也没有真正懂得无上义，就拿着这最高的法门来掩饰他最低的修行。听得懂吗？就这样，所以一真一切真「如」，如果证得一心是真如，这样就看到「一切法都是真如」，一切法皆是真如，「一切真」是一切皆是真如。那这「一切」是代表什么？「一切」代表世间法、出世间法，全部在里面。不是说佛祖是真如而已，菩萨也是真如，乃至六道一切众生统统是真如。
　　「万境自如如」。这万境自如如，这「如」是什么意思？「如」刚刚我们说是真如。这真如是什么意思？梵文叫做「多陀伽他」(Tathagatha)。这个「多陀伽他」，我们中文翻做「如」。这个「如」是什么意思呢？是「平等」、「不动」这两个意思。「平等」、「不动」的意思就是「如」。那什么叫「平等、不动」呢？「平等」的意思就是没有差等，没有差别，没有差等。什么差等呢？就是没有「圣凡」的差等，没有「染净」的差等，这样叫做「无差等」。那凡夫和圣人都一样是真如，净法和染法都一样是真如，世间法与出世间法也都是真如，这个叫都「平等的」、「一般」；然后「不动」是什么呢？「不动」就是不生不灭的意思，「不生不灭」就是「不动」，如果有生灭就有「动」，不生不灭、不来不去叫做「不动」，有生有灭就一定「有来有去」。「生」就是「来」，「灭」就是「去」。没有生灭就是「没有生死」，这样就真正的「不动」了，所以「如」就是这个意思。那么一个「如」是平等不动，那为什么有两个「如」(如如)字呢？两个「如」字就是「内法如，外法如」，谓之「如如」。什么叫做「内法」呢？「内法」就是我们的根身，「内根身，外器界」。根身就是我们的五蕴，五蕴六根，根身就是内法。「外」就是外器界，山河大地、六尘，统统叫做「外法」。所以不但是「内法」是真如所成，连「外法」也是真如所成。所以一切法都是「如」，所以「金刚经」里面说「如来者，诸法如义」，你听过这部经(后)，连金刚经的重要道理也都听到了。「如来」是什么意思？如来者，「者」就是「的」的意思，如来的意思就是说「诸法如」，「诸法」就是一切法，一切诸法如义，「如」平等不动，「如来的意思就是说证得一切法都是平等不动的人，这样叫如来」。「诸法如义」的「义」就是道理，「如来的意思就是说已经证得一切法、一切诸法全都平等不动的道理的人」叫做「如来」。这平等不动另外还有一个(地方)讲平等的，「金刚经」里面又说「是法平等，无有高下」，这「是法」是说什么？这是法是说「阿耨多罗三藐三菩提」，「阿耨多罗三藐三菩提」是说无上正觉、无上菩提的这个法，如果证得这个法的人，或者说这个法里面就一切法都是平等的，没有高、也没有低。所以我刚开始学佛的时候，看「金刚经」看到这句就减少我很多烦恼，有些人，我如果看到他们在分别的时候，我就感到很可怜，也很可笑，我说一些给你们听。例如有人说禅比较高，有的人说密比较高，有的人说净土比较好，又说未法时期只有净土可以度人。这都有高下的分别，对不？我如果听到这些话，我就用「金刚经」印心，说这都是「乌说」(骗人的)。如何说呢？因为「金刚经」里面分明讲「是法平等，无有高下」，这是佛祖所说的，所以我就绝对相信这句话，实在是全都是平等的。再说「金刚经」里面说的，当要知道「如来说法如筏喻者」，「筏」就是船，以前要过黄河没有船，就用竹子把它编成一个竹筏，对不？就是要过渡用的，如来说法就好像那个过渡用的竹筏一样，那个竹筏是给我们过那个河的，过了河以后又怎么样呢？就舍筏登岸，对不？如果过了河以后，竹筏就不必用了，但有的人就觉得这个竹筏「太讚」(太棒了，舍不得放弃)，这样我们就应该背着它走，背着它跑，这样听懂了没有？这样就变成法缚、变法缚，被法绑住了。你要知道，法是使人解脱的，结果你觉得这个法「太讚」(太棒了)，你就把它背着跑，那就变成执着了，法缚就是「法执」。这就使人想到伊索寓言里面一对父子、驴子，一只驴子要骑也不是，要骑也不是，统统被人批评，后来他们父子俩就背着那驴子走，这你们知道吗？所以这就是听别人的话，而自己没主张，搞得不知道怎么办好。所以修行的人自己要有一些主张。继续讲下面。
　　「万境自如如，如如之心即是真实」。如如之心这就是讲，如果证到「内法如，外法亦如」，如果证到这「内法」是真如、「外法」也通通是真如、「一切法都是真如」，那这个「心」就是「真实」，这个「真实」，「真」是真理，「实」是实际，这样就是真理实际。
　　「若如是见，即是无上菩提之自性也」。若能够如是亲见，这个「见」是亲见，也就是「亲自证到了」，证悟到了无上菩提，证悟到了无上菩提的自性。
　　经文：〖汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。復两日，有一童子于碓房过，唱诵其偈，慧能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰，诵者何偈。童子曰，尔这獦獠不知，大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵此偈，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益〗。
　　先看到这里。
　　五祖大师开示到此，就吩咐他「汝且去」。「且」就是暂且，「去」就是离开，你暂且离开。「一两日思惟」去想一两天，你不用赶，一两天再作一个偈，拿来给我看，你的偈如果入门，就是「见性」了，我就交待「衣法」给你，神秀就出来顶礼，经过了好几天，作偈作不成，心中就恍惚，神思不安，心神和思想统统都不安，好像在作梦，「犹如梦中」，行坐通通不快乐，又过两天，有一个童子、有一个小孩子经过碓坊，就是工作的地方，「唱诵其偈」，就听他诵神秀的偈，「慧能一闻，便知此偈，未见本性」，慧能就是他的自称，我一听到就知道写这个偈的人，没有见到本性，还未见性，「虽未蒙教授，早识大意」，我虽然「蒙」，就是受到，我虽然没有受到人家教授，没人教我，但是，我早就知道那个意思了，这在佛法里称作「无师智」，或是「自然智」，无师智或是自然智，修行要修到这地步，才能说有些许成就，我在「古早」(很早)的时候，如果看经看过后，虽然没人教我，我就知道意思，就可以说给人听，如果没有什么注解的书，我看也能了解大部分啦，但是这和六祖大师比起来，还差很多。如何说呢？因为他不识字，他只听就知道了，而我要看，所以这差很多，因为我书读了一肚子，全是草，草装了一肚子，才能如此。所以，这个叫做无师智、自然智，所以，佛法里面这种境界确实是有的，这不是小说，也不是传说，真正是有的。还有我现在跟你讲一个「正知见」，很多道场或是寺院或是佛学院，都在说要「训练讲经人材」，在我个人的看法，这讲经的人才是不能训练的，这「讲经」要怎么来呢？「讲经是从修行中来」。所以，这不是说你看看书你就能讲经，不是这样的。所以你如果没有修行的话，你只能作什么？你只能收集资料，对不？收集资料，然后把佛经当作世间的学问来做，那收集资料，然后把别人的意见讲出来如此。如果这样讲的话，就好像在作一个研究报告而已，所以，那如果以真实的意义来讲，就不叫讲经了。所以讲经有很多种，像以前的祖师，最高级的讲经就象六祖大师那样，他就没有书啊，也不必看书，而他说出来的就是经啊，他跟佛祖一样，对不？这是最高级的。第二级的就是说佛祖或祖师、大菩萨所说的经他把它拿来解释，而他拿来解释的时候，他也不用看别人的注解，他自己看，而依自己的境界就一直讲下去，这样子。第三种就是什么？就是他须要研究、要收集很多资料、很多注解的书，然后去研究、然后又再参究，「研究」和「参究」不一样哦！譬如说「楞严经」那不是只有研究就可以的，你文字上懂，但境界没到那里，你也讲不出来啊，更何况很多大德注的重要的地方都没注到，那就要靠你自己了。像圆瑛法师，圆瑛老法师他就是参楞严经，他如果有不懂的或是不知道的、不了解的他都写在一张纸条上，一张张纸条在他的寮房贴了一大堆，好像是贴了两千多张的样子，就这样一直「参」，如果参到了一条，他就把它撕掉，这样差子不多八年，所以他光是搞那部「楞严经」就搞了八年，而以前，他还没有出家以前，就参楞严，参到吐血，因为用功太猛。所以你不要说我用功就好了，用功太猛，然后那个气血攻心就吐血，所以修行不好玩，你必须要有善知识，然后这个快或是慢都是要调、要调整好。刚才讲了三种讲经，就是研究，然后再参究，然后就是研究后再参究，然后把参究的心得写下来或是讲出来，这样子。还有第四种呢！第四种的就是收集资料，只有研究，没有参究。第五种呢？就没有收集资料，只拿一十个经，拿一本别人写的注解的书，当作教材那样去讲，那个又更省事了，既然也没有研究也没有参研，只是就看。譬如说讲金刚经，就拿那个什么，拿那个居士，有一本这么大本的，江味农那本，如果讲楞严经就用圆瑛法师的，如果说什么经就用那个(注解)。譬如说如果说阿弥陀经，就用蕅益大师的，如此很省事啊，这是第五种，这是讲经。再下来就不是讲经了，再下来是讲大意，譬如说「金刚经大意」，那他就大概说一下而已，那就更省事了。再后来就是「专题演讲」，譬如说「应无所住而生其心」，定这个题目来讲。又再过来呢，就是「通俗演讲」，譬如说「禅宗与婚姻生活」，这种的。现在都把它笼统称为讲经，但是境界就不同了。而我们现在在看这部经，这是六祖大师所讲的经，那我现在也称为讲经，我是在讲六祖大师所讲的经。
　　看下面「虽未蒙教授，早识大意。遂问童子」。就问这个小孩说，你在诵的是什么偈啊！这个小孩就说，你这个「内山兄」(乡巴佬)都不知道，大师说「世人生死事大，欲得传付衣法」，这世间人的生死是大事啊！所以大师要传衣法，叫所有门人都作一个偈给师父看，如果悟得佛法的大意啊，就付给他「衣法」，作第六代的祖师，神秀上座他在南廊的墙上就写了一个「无相偈」。这「无相」在这里有一个反讽的意思。他说神秀所写的是「无相偈」，事实上神秀所写的是「有相偈」。怎么说呢？等一下比较他和六祖大师所作的偈，你就知道了。现在我们继续看下去，「大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道，依此偈修有大利益」这句话，这个小孩就把五祖大师所说的话背起来，就象我前面说的矮人看戏，感到很好笑。
　　经文：〖慧能曰：上人，我此踏碓八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。慧能曰：慧能不识字，请上人为读。时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻已，遂言亦有一偈，望别驾为书。别驾言：汝亦作偈，其事稀有。慧能向别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意志。别驾言：汝但诵偈，吾为汝书，若汝得法，先须度吾，忽忘此言〗。
　　好！看到这里。
　　六祖大师就向这个小孩说「上人」，他称呼他为「上人」。「上人」的意思就是师父、和尚。他为什么叫他师父呢？因为慧能大师那个时候，还是在家身份，对不，还未剃度，这是一点，所以就尊重佛祖所交待的，在家出家二众，在家人称呼出家人统统叫师父，这是一点；第二点啊就是表示六祖大师的心很平等，他不因为看那是小孩就看不起他，所以也是很尊重他。「上人」就是指师父的意思，所以不随便叫别人「上人」。如果尊重人说「问你师父是谁」？这是普通讲的话；「请问上人是谁」？这样就比较文雅，比较内行。「我此踏碓」我在这里踏碓、碾米已经八个多月了。你知道碾米那石头都很大、很重，所以那是艰苦的工作。还不曾走到前面顾望上人你，带我到偈前去礼拜，所以这个小孩就带我到那个偈前去礼拜。这时候「慧能曰」，我就说，慧能不识字，请上人你替我唸一遍，读一遍。这时候有一个江州的别驾，「别驾」也是官名，这就是剌史的部下，也叫做「通判」，名字可能做张日用，就大声的唸那个偈给我听，而慧能我听完了以后就说，哦！我也有一首偈，希望别驾你替我写。这个别驾就说，你也会作偈啊！你字也不识，没说出来而已，你连字也不识，偈也看不懂，你还会作偈，「其事稀有」这样很希罕啊！这也难怪他如此说。「慧能向别驾言」这慧能六祖大师就说，「欲学无上菩提，不得轻于初学」，假如要学习无上菩提的人，不可以轻视初学的人。这在「圆觉经」里面也说「当知菩萨不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故」。「当知菩萨不重久习」，菩萨就是修行的人，如果修行菩萨道的人，就不会非常看重学习很久的人，而轻视初学的人，如何说呢？因为一切都是「觉」、「一切皆觉」，就是没有初学或久习的这样分别。但是我们一船人都不是，如果见到师父就说，请问师父你出家多久了，如果三年、五年他就不睬你，如果二十年就说师父你很有修行。顺便讲一下，在家人不能问出家师父你出家多久，也不要问师父你持戒多久，有没有受戒，因为这跟你没关系，所以你为什么要问，你问就是分别，分别就是分别什么，头一步就是说，我恭敬你的程度就要分别，为什么，你如果出家二十年，我就向你顶礼，如果出家五年我就向你问讯，如果出家一、二年我就向你合掌，如果才出家，我就这样，就说「师父阿弥陀佛哦」，这就是妄想分别了。还有人动不动就说「我学佛三十年」或是说「我受戒几年」，如果出家人说「我戒腊几年，二十年，三十年」。但如果是修行菩萨道的人，就没有这样在分别，这年纪较大或受戒较久或是出家较久、较短，这都和修道都没有直接的关系，但是我们世间人，就是这样妄想分别，只看胡须，看胡须和看有没有驼背，如果是愈驼就是愈棒。「一切觉故」。我们先看到这里。
　　第八集完。
　　六祖坛经义解
　　行由品第一
　　第九集
　　上节讲到「欲学无上菩提，不得轻于初学」，「圆觉经」上说「当知菩萨不重久习，不轻初学。何以故，一切觉故」，所以我们世间人最容易犯的是什么？最容易犯的就是「势利眼」，看到行的人，就很恭敬，看到差的人，就看他不起，这是普通哪，那再进一步，看到差的人就欺负他，对吧！看到有钱的就把他奉侍的像祖公般，若看到没钱的人啊！就看不起他，这就叫「势利眼」，眼睛看高不看低。同样的，看到若是修行人哪，看到有修行的师父，噢，很恭敬，这是应该的啊！若是看到修行较差或是较没修行的，或是说较没名的，他那差别心就都出来了，这都不对。这个若是在唯识学就叫作「谄曲心」，「谄」就是谄媚，「曲」就是弯曲，那个心弯弯曲曲，不是直的，所以弯弯曲曲很多分别，直心的话就没有分别，那心中谄曲这种人无法修道，只能和佛法结缘，如此而已。但是正经地修道是不可能的，因为他的心中分别心太重了，他分别有修行、没修行、出家多久、年少或年老、或说是男是女，他都分别，分别得很清楚，他的恭敬心、恭敬的表现有差别，乃至呢我们说较难听点，他供养的红包大小也有差别，若较大的师父他就较大包，小师父就小包，若小沙弥就无包。所以这种人分别，你学多久、你出家多久、你受戒多久，这种人没效(无用)。「只问有道无道，不你年老年少」，听懂吗！对于出家人不能问他出家多久，也不能问他几岁，问过了以后说「啊，师父你跟我同年哩」，有时候「啊，师父你少我两岁」，这都愚痴。当然啊，这是说在家人对出家人，出家人对在家人也一样，也不能分别这样。「下下人有上上智」，「下下人」就是说表示他地位很低的意思，这个「下下」是指地位，这地位很低的人，就有时候也有「上上智」，也有上上的智慧，莫看他是扫地的人，有时候他也有很高的智慧。(都)不一定哪，对吗？他现在是说运气较坏，没碰到好机会，没找到好工作，所以他现在在扫地，但说不定他修行很好，说不定他很有学问。所以不能看表面上就对啦。刚才所说的「久学」或是「初学」，这也是表面的啊！或是说年老年少、男女等等，这都是表面上的，不能依这个标准来判断。一个人的修行如何，乃至说一个人他修行很好，和另外一个人个行没很好，你也不能这样分别你的恭敬心，你的恭敬心应该要平等，他的修行怎样，和你的恭敬心这是两回事，你的恭敬心是你的修行，你知道吗！你若平等恭敬，那就是你的修行，那你就比较容易快一点入「平等性智」。这样你知道吗？「下下人」地位很低的人，有时候他也有很高的智慧，这句话是这样的意思啦；「上上人没意智」，地位很高的人有时候也有「没意智」。这个「没」就是埋没啦，「意」就是他的心，他的心智啊！有时候也会被埋没，就是说他的心智的智慧显露不出来，被埋没，有时候也会这样。意思就是说，地位很高的人，有时候也会愚痴啦！因为他的心光被埋没了。「别驾言：汝但诵偈」。这个经文很有趣，他就没说「你莫再说了，我知道了，你看有什么偈，你尽管说，我替你写啦，你若由于这个偈而得到法，你先要来度我噢，不要忘记噢」。「勿忘此言」，勿忘记这件事情。
　　经文：〖慧能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃〗。
　　这个啊没什么学佛的人也知道，这个偈大家都好像唱，这首歌你知道哦！「爱你在心口难开」，但是这深意是什么？当然要对照神秀那首偈来看。
　　「菩提本无树」。这树，我们上回说「菩提树」是什么？菩提树是所依，是修行菩提、证道的所依。因为释迦牟尼佛依靠那棵菩提树、在菩提树下修道，所以(这树是)可以证到无上菩提的依靠。回过头来说，那个菩提树是什么？就是释迦牟尼佛祖的「道场」。「道场」的意思是什么？「道场」是修道或成道的场所，叫做「道场」。所以菩提树下就是本师释迦牟尼佛的道场，他修道或成道的场所。再进一步说，这菩提树的来源是什么意思？这个名啊，是因为释迦牟尼佛在那种树的下面修道、成道，本来那树(原来)不知叫什么名字，可能也(还)没有名字，但是因为释迦牟尼佛在那种树下面成道、成菩提，所以便将那棵树称作「菩提树」。「菩提本无树」，这个「本」就是「从本以来」，从本以来啊这个菩提就无树。这「无树」是什么意思？就是说倘若要修无上菩提的人、或是说「菩提自性」从本以来就没有说有树。「树」是什么？是一个场所(或代表一切有相有东西)。因为我们刚才不就说释迦牟尼佛因为依靠那棵树，在树下修道、成道。所以那棵树是他成道的所依，也就是他的道场。但是啊，这菩提自性，前面这「菩提」要加两个字来讲，就是「菩提自性」，菩提的自性，本来就不说什么道场不道场，这样意思知道吗？那个树就代表道场。进一步来讲，就是说这菩提自性，它本来就是菩提呀！所以它不必依靠什么树或其它的事。譬如说依靠树或是依靠庙，或是乃至说依靠佛像，因为我们现在就要有佛像才可以修啊！或是依靠经本和经书，或是依靠同修，这一切，本来就不必依靠这些，无所依，菩提自性应该是无所依的，应该是「无所依」，因为什么？因为它本性一切都具足，本来是这样，从本以来就是这样。但是你若这样讲，怎么释迦牟尼佛又要坐在菩提树下来修行来成道呢？所以这个「树」是代表什么？「树」表面上是道场，再进一步就是说一切修行所现出来的「相」，就称作「树」。一切修行的相，譬如与说，乃至于代表出家、剃发出家、然后修行、证道、度众生、入涅槃这「八相成道」整个的过程，都是用「树」来代表。这「树」是什么？就是具象、是具体的东西，这「树」就代表一切。「树」本来只是说坐在菩提树下修道，但是他的广泛的意思就是代表这一切的修行。若以菩提来讲呢？本来就不需要依靠这棵树、或是依靠出家、或是说依靠剃发、或是说依靠受戒、或是说依靠经书等等，因为菩提自性本来就是菩提。但是释迦牟尼佛他怎会示现、也仍然这样出家、剃发、坐菩提树下、乃至于苦行六年，然后再坐菩提树下得成菩提呢？我们在「三皈依」里面讲「大慈愍故」，起于大悲，经文里讲「起于大悲」、「以大悲而为上首」，就是因为慈悲的关系。所以示现「出家、修苦行、修道、坐菩提树下、降伏魔军、成道、转*轮、入涅槃」这都是慈悲啊！再进一步讲「法华经」里面讲，释迦牟尼佛他自己说「我来这娑婆世界成佛，至今为止已经八千返」，八千遍了。那个「梵网经」也这么讲，释迦牟尼佛来成佛已经八千遍，所以他不是头一次来成佛，所以他本来就是佛，是慈悲所以来度众生。所以「菩提本无树」这是释迦牟尼佛，若依照释迦牟尼佛他本身来说，他根本就不需要什么菩提树，他甚至也不需要坐在菩提树下才可以成道，也不一定说一定要怎么做才能成道，因为他已经证到菩提自性，但是因为慈悲的关系，所以他就这么做。乃至说，他也不须要持那些戒律啊，但是就是慈悲的关系，所以他也持戒，所以他也日中一食，所以他也去托钵啊。其实他根本就不必要吃那种东西，他若想要的话，天人供养很多啊！所以那些他都不需要，但是因为慈悲的关系。所以「菩提本无树」，菩提从本以来就不须依靠那个菩提树。
　　「明镜亦非台」。心中这个「明镜」(用明镜比喻众生能知、能觉的本性)、这个「心镜」也不是说有一个「台」(台比喻有一个什么有相的东西)。这个「台」是什么？就是「有相可取」，有一个「相」、有一个「具象」的东西可以得，依一个具象的东西而立、依台而立。(其实)不用依台而立，怎么说？(因为)我们心中这个镜是无相的，此镜无相，所以不须依台而立。所以这一个镜子并不是所谓的真正的镜子，因为它只是个比喻而已。
　　「本来无一物」，诸法自性本来无一物。这「无一物」的意思是什么呢？不是说一件东西都没有称为「无一物」，这就是「清净本然」，这个「心镜」或诸法自性本来是清净本然，本来就是清净的、本不生，在密宗里面讲说「阿字本不生」。本不生，就本不灭，不生就不灭嘛！因为心体本来不生不灭，所以称为「无有一物」。这个心体好象虚空一样「无有少法可得」。怎么说「无有少法可得」呢？这心体如虚空，所以就好象什么呢？这一切法在这心中，有如云过月，「云过月」，云若遮在月亮上，云过月的时候，云过去了在月亮顶上不会粘著，所以一点痕迹都没有，不会留下任何痕迹，这叫作「云过月」，那一切诸法在心里生生灭灭，就好象云过月，也象天马行空，「天马行空」天马在空中里面在奔跑，那马过去了以后会留下什么吗？没有啊，没有痕迹。所以这就比喻说「无有少法可得」，没有一点儿法可以得到，这「少法」就是一点点的意思，所以那个虚空就好像，我们的心一样，而一切诸法就是显现在我们心上的那些法，若过去就没有痕迹了，所以说「本来无一物」，本来就没有一物可得，没有一物可立，究竟清净，不生不灭，这个意思。这个心镜若是这样。
　　「何处惹尘埃」。这样这个「惹」，又是「反讽的反讽」，「惹」就是招惹，本来就没有少法可得，那里可以招惹尘埃呢，那里可以留下痕迹呢！所以没有一样东西，能够染污这个心镜。而这个心镜也就从来没有被污染过，没有「能染」、没有「所染」，一切本自清净。
　　如此这个偈就称为「无相偈」。什么叫作「无相偈」？就是导引众生入无相门的偈。你现在反过来看那个神秀讲的，他这个是真正的「有相偈」。你看第五页「身是菩提树」，他把这个身体比喻作「菩提树」，菩提树是一个具体的(东西)啊，看得到、摸得著的，然后「心如明镜台」，不但是有形的身，他把它比喻作看得到、摸得着、具体的「树」，然后连「心」，这个看不到、摸不着的心，他也把它比喻作「明镜台」。所以把有形的、无形的都把它具体化了，所以这是名副其实的「有相偈」，不是「无相偈」。那什么叫作「有相、无相」呢？或什么是「具体」和「抽象」呢？「形而上者谓之道，形而下者谓之器」这是老子所说的。「道」是什么呢？就是「形而上」。「形而上」就是说「形上」，是「超过形相以上的东西」就叫作「形而上」。那超过形相以下的，叫做「形而下」。如果是「道」的话，全都是形而上的。这「形而上」英文就称作Metaphysics；「形而下」就是「有相」的意思，我们佛教讲「有相」，「形而下」就是「器」，「器」是可以看得到的东西，器具嘛。所以这个神秀的偈子是十足的「有相偈」。「时时勤拂试，勿使惹尘埃」。这个偈诵的境界在那里呢？第一个它是「有相颂」；第二个他是「入门的功夫、基础功夫」。这个入门的功夫呢，也必须要做，但不是一个开悟的境界就对了。那开悟的境界，像「菩提本无树，明镜亦非台」这个是开悟的境界，而六祖大师这个偈，他了呈示自己的境界以外，他主要就是要破、破斥，破斥什么？破斥执着。那他怎么破法呢？那就是「将言破言，就地取材，不立一法」。怎么叫做「将言破言」？就是说他都利用神秀写的那些重要的字句，然后去破斥它，他自己本身没有立任何一法，这就是利害的地方，高明的地方。「就地取材，不立一法」，顺便讲，以诸佛祖师来说这是最重要的法门，就是引导众生破斥众生的执着。那么六祖大师这个偈子也是破斥他对于有相法的执着。为什么？因为他执着菩提有个「树」，「有」就是执着修行一定要坐菩提树，这样你知道吗！修行一定要怎么样怎么样，那菩提树就代表很多啦！那这个明镜一定要有个「台」，要不然你的镜台怎能站得起来，怎么能梳头发？要梳头打扮也要有镜，要有镜台，对吧！六祖大师说这心中那个镜不一定有「台」，若要修菩提也不一定要有一颗树，我在山洞里也可以啊，或是说我在别的地方也可以啊！不一定要有一颗树，那一颗树也不一定要是菩提树啊，我若要芭乐树也可以啊，这样的意思呀！一切法本来就没一点儿可以让你执着，本来无一物嘛！可以说这个是「我的」，这是「我证到的」等等，你怎么可以说在心镜上面可以惹尘埃，这心镜上面本来就没有尘埃啦！所以是破斥他的知见执着，这样知道吗！所以你听了不知有没有明白，若有明白以后就不必「哦哦耶伊耶伊」了。我现在说这是什么意思你知道吗？就好象祖师的智慧，你好象在唱山歌，这样。呃，看下面。
　　经文：〖书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：「奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。」　祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：『亦未见性。』众以为然。次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：『求道之人，当如是乎？』乃问曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，犹欠筛在。』祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至『应无所住而生其心』，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：『何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。』〗。
　　看到这里。
　　这个江州别驾写这一首偈，写完了后，一切徒众大家都很惊讶，就互相都在讲，哦，真奇怪啊！「不得以貌取人」，不能看人的表面噢，「以貌取人，失之子予」这是「论语」
　　里面讲的。「子予」就是宰我，那是孔子的徒弟，叫做宰我，因为宰我长得不好看，孔子就说不能只看表面，孔子公自己也说「我以前也只是看他的表面，所以看不起他」，所以宰我真可怜，常常被孔子骂，所以孔子公也是很势利的。所以「不得以貌取人，连我已经是圣人的孔子的我，看我自己的徒弟子予，也看走眼了，只看他长得并不漂亮，所以就以为他智慧不高，因此不得以貌取人」，「取人」就是判别高下的意思。「何得多时」如何能够再过一些时候，使他成为「肉身菩萨」。「肉身菩萨」是什么呢？是说金刚不坏之身，才是肉身菩萨，因为我们全身都是肉做的啊，你不要说这块肉这么大块，放着不会坏，你去买一块肉放在家里，若是没放在冰箱，一天就坏了，对吗？何况说这么大一块肉，怎么会放着不坏呢？所以，怎样呢，就是用这「法」、法就是不可思义，因为他修法，心修戒、定、慧，也就清净了，清净把这个会臭、会腐、会烂的五蕴之身那毒素全去掉了，都清净了，所以就不会坏了，那比防腐剂还好啊！所以也免像埃及的木乃伊，又浸药水、又包绷带，捆成一在捲，后来变成人干，就不用这样了。六祖大师的肉身那是「正港的」(正牌的)肉身，他都不用「坐缸」，也不必用药，都不用，他坐在那儿要涅槃一涅槃了，全身都不会坏，所以是「正港的」(真的)，那全身都是所谓「舍利」、「全身舍利」。这个人这么说，却给他正好说中了，因为他真的到后来就是肉身菩萨啊！「祖见众人惊怪」这位五祖大师看众人都这样惊怪，就恐怕有人会损害六祖大师，所以就拿起鞋子来把那个偈给塗抺掉，说「亦未见性」，这个偈也还没见性，还没到那个境界。「众以为然」这四个字真好笑哩，矮子看戏一样，师父讲未见性，所以一定是未见性。「次日」第二天，五祖大师就暗中「潜」，就暗中去那个碓房那儿看到我，「能」就是慧能，我慧能「腰石」就是在腰绑一块石头，因为舂米力量不够，重量不够，所以踏那个碓踏不动，所以绑这块石头加重才踏得动。就说「求道之人当如是乎！」说「欲求道的人都要像你这样才对呀」！那个「乎」是「呀、啊」惊叹词。「乃问曰」于是五祖大师就问说「米熟也未」？这个你看，昨台湾话就是中原的话，你看「米熟也未」这是咱们中原的话，都没变，唐朝的时候在中原讲的话，就是这样写的「米熟也未」，米熟也没啊？慧能大师就说「米熟久矣，犹欠筛在」，米已经熟很久了，但是啊还没筛，就是因为他舂、舂完不就有粗糠了吗，粗糠要把它筛一筛，剩的就是白米了，白米便是要煮的。所以意思就是说「你初步的功夫已经好了吗」？他说「已经好了，但现在还欠人牵引」，欠人指点、欠人「牵引」批示，你来给我点一下，我就好了。所以欠师父您这个筛子把我筛一下，我就「妥当」了，「筛」就是筛子。「祖以杖击碓三下而去」，五祖大师就拿他的拐杖敲那个他在舂米的那个碓子、把它敲三下，就离去了，那就像那在作情报员打暗号，慧能就了解这个意思了，就三更，「三下」就是三更，三更就进去这五祖大师的寮房，五祖大师就用袈裟，把窗子都围起来，因为古早那窗子都是纸窗，把它围起来，但是你要跟他讲法，你一定要点蜡烛，用袈娑围起来，人就看不到了。「不令人见」，就为慧能大师讲「金刚经」，讲到那里呢？讲到「应无所住而生其心」，讲到这儿「慧能言下大悟」。好，讲这个千古奇案，就是这个「应无所住而生其心」，这个也就是「哦哦耶伊耶伊」，什么叫做「应无所住而生其心」呢！先要了解什么叫做「住」，这「住」是什么意思呢？「住」就是居住，居住在那儿地方叫作「住」，「住」的意思就是什么？就是这个字、最初步的意思「著」。「著」是什么？「著」就是「贪著」，因为贪著所以会「住」。譬如说你住在你家，你一定就会贪著你那间房子，因为你贪著，所以会住在那里，那我们怎会一直「住在三界」呢？(在)娑婆世界都不去阿弥陀佛那儿呢？因为我们比较爱这里、比较不爱阿弥陀佛呀！所以就一直「住在这里」，贪著，因为「贪著这个娑婆世界」，所以就「住在这娑婆世界」，所以这个(著)是「因」，这(住)是「果」，所以「住」是因为
　　「著」，「著」是「贪」，「贪」是因为「爱」呃。然后我们再「十二因缘」来看，「十二因缘」里面有「爱、取、有」对吗？「爱、取、有」这三支，咱们若看到一个东西，我们心里「爱」就去「取」，「取」来了以后「拥有」了，拥有以后呢，就会「执着」，就「著」了，「著」了以后呢就「住」了，这「著」就像「粘住」了同样的意思，就象苍蝇被那粘苍蝇的纸「沾」到一样，拨不开，那个叫「著」，所以这个程序是这样子。所以众生为什么会「住于法」，那个「住」就是「贪着法」，那为什么会「住」呢？就是因为「贪著」，那为什么会「贪著」呢？就是因为「爱、取、有」而来，这样子。那「应无所住」也就是「无所住著，而生其心」，这「应无所住」就是说主词省略掉了，谁「应无所住」啊？是「菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心」，这要从「金刚经」前面一开始讲，从那个地方看才知道，金刚经开始时，须菩提长跪合掌问佛说，「菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住」、或是「云何应住」？「应云何住，云何降伏其心」？佛的回答是说「应无所住而生其心」。那「应无所住」就是说，现在整个讲给你听，「应无所住」的意思就是讲「对一切法无所贪著」，这样就对啦！「应无所住」的意思就是于一切法、对一切法都无贪著，这样叫作「无所住」，这是头一步。虚云老和尚他在九十二岁或许是一百零二岁的时候，写一个「应无所住」，这个很有名，那个书法很美，而我把它框起来，后来我在闭关的时候，一直看着它，因为虚云老和尚是习禅的，我看到后来，觉得好像欠一半，因为下面一半很重要，上面一半是西装的上装，下面那一半是长裤，没穿长裤难看。「而生其心」就是那个长裤，那个很重要。现在讲「而生其心」，什么叫「其心」呢？这你查不到啦！我把所有的金刚经五十家注本都拿来看，都没有，都没有讲到。我现在跟你讲，「讲破不值三个钱」，但是又很值钱。「应无所住而生其心」，那个生什么「心」呢？「其心」就是「大悲心」，应该无所住而出生大悲心。那「无所住」是什么？「无所住」是智慧，那因为「无所住」所以能够自度、而且究竟自度，而且不但究竟自度、能够究竟涅槃，能够得无上大涅槃，这「无所住」，但是得到无上大涅槃是「自度」，但是你也还要「度众生」，所以「而生其心」。不是你自己度了以后就好了，所以穿西装不可穿一半，下面也要穿呀！才能看，所以「应无所住而生其心」。那我们以经解经，「楞伽经」里面讲「智不得有无，而生大悲心」，智慧已经证到一切法、而没有说「有」或是「无」，没有执着它「有」、也没有执着它「无」，那就真正的「无有少法可得」，那就是最究竟的大智慧，就是无上菩提。自己达到这个境界以后，然后生大悲心，什么意思？广度众生。所以又回到三皈依文里面讲，「大慈愍故」。所以修行者、大菩萨发了阿耨多罗三藐三菩提心以后，应该是对于一切法，对于世间、出世间、佛法、世间法都没有贪著、都没有住著，但是因为这样子而自己证得无上菩提而自得解脱，但是还要生出大悲心来广度众生。所以虽然「菩提本无树，明镜亦非台」，但是还是坐菩提树、还是成菩提广度众生。
　　「慧能言下大悟」。我听到这句话，听到这儿五祖大师解释之后，我就大悟了。悟到了什么呢？悟到说「一切万法不离自性」一切万法都都不离自性啊！悟到这个。什么意思啊？就是说一切万法都是依靠这个自性发出来的，这「离」就是一切的万法都和这个自性不可分离，「离」就是分开嘛！然后从自性所发。所以「遂启祖言」因此我就启禀五祖大师，讲了下面这些话，这些话就是「自呈境界」。若开悟之后，都有一个境界在，这也等于是印证的意思，又再一次的印证。他悟到之后说，啊！这样，诸法如是，师父，我的境界就是这样，不知对或不对，所以又讲一遍。好，休息。
　　第九集完。
　　六祖坛经义解
　　行由品第一
　　第十集
　　现在再复习一下「应无所住」那个「住」，这样「爱、取、有、著、住」，「爱」是贪爱，「取」是执取、拥有或是占有，贪爱、拥有、占有、执著这整个的过程叫作「住」。所以你若对某一个法有贪爱，你就一定会想要把它取来，取来之后你就占有了，占有就是说「这是我的」，对吗？若是我的就不是你的了，若是你的也是我的，那就是「占有」、占有欲。所以这个「占有」是什么？其结果就会变成有很多「我的」，如我亲爱的、我的儿子、我老公等等，这个就是「拥有」，就变成所有权，所以太太是我的，先生是我的，「我家」的房子，拥有权，全部盖一个「所有权状」的章，这就是占有的那个「有」。既然占有以后就会「执着」、就会执取，到「执着」的那个时候就变成癌症末期了，就是没药医了。若开始「爱、取、有」，「爱」的时候，那是癌症初期，但是已经得癌了，那「取」的时候已经是第二期了，到「有」的时候已经是开始末期了，若「著」的时候那就要死了，所以我们众生都是这样。都是什么？都是「住著」。所以「著」跟「住」可以互换，可以「住著」这样说，也全都没有药医，那个心已经很坚固执着了。若是修行的人呢「于一切法无所住」，是什么意思呢？譬如说以习禅的来讲，习禅者，于禅法通达一切禅法而心不贪爱，这样才是「无所住」，要通达禅法而不贪爱；是若修密的人，他就要通达如来一切秘密法藏而不贪爱，这样才叫作「无所住」。这两个都要在一起，要「通达」而「不贪爱」，这样才叫「无所住」。你如果说没有通达而说「无所住」，这样那不是，那叫懒惰。你问说「咦，你怎么这样懈怠」？他说「没有啊，我无所住啊」！这不是「无所住」，你是「懒惰虫」，或是智慧太低、不能修，欲说是「无所住」，结果什么都没有学，你还说是「无所住」，这是「胡说八道」、骗人的啦。如果是修净土的呢？(要)通达净土法门，得念佛三昧，而不贪著那个三昧。这样听懂吗？所以这两个(通达、不贪著)都要有啊！要「通达」而「不贪著」才叫「无所住」。你没有通达之前，你说(你)无所住，你还不够资格说无所住。因为什么？因为您没有东西可以住，你懂吗？你还在「住」什么呢？你还在住「五欲、六尘」，懂吗！所以修行者，第一个是要先「不住」世间的「五欲、六尘」，对吗！不贪著「财、色、名、食、睡」，没贪名、没贪利、没贪吃、没贪睡，这些都没贪，没贪道场、没贪弟子、没贪供养，全都不贪。那个时候再进一步，因为已经不贪世间法了，再进修「佛法」，进修「佛法」的时候这里面有一个现象就是，你会「爱法」，会爱法啦！不贪爱世间法的时候，去学、专心去学佛法的时候，就会变成爱法。「爱法」那个现象是什么呢？就是说「啊！我现在心里什么都不想了，都没在想了，我若有得念佛就好了」，那个时候差不多就是这样。「我若有阿弥陀佛可经念，这样就好了」，或是说那是一个代表啦，或是说「我若是可以修行、有经可以念那就好了」，那个时候差不多就是爱法。但爱法不要紧，你尽管一直爱下去，爱到后来，把整个法都弄通达以后，最后要把那个「法爱」去掉。在修行的过程中，开始的时候有「爱法」没有关系，那开始修的时候就怕你不爱(佛)法，怕你爱世间法，你先不贪爱世间法，专心下去修(佛)法，专心修(佛)法的时候你会产生「法爱」而爱法，那个时候你尽量爱，不要紧，但是修到后来，就要去掉这个「法爱」，那「法爱」去掉了就是去掉「法贪」。那为什么要去掉「法贪」呢？因为你已经通达了，通达了以后再去掉这个「法爱」、「法贪」，(这样)那也就去掉「法执」了。这样知道了吗？那如果能去掉法爱、法贪，也就是去掉「法执」，现身就是大菩萨，现身就是大菩萨的境界。因为声闻弟子、二乘境界是去掉「我执」，菩萨、大菩萨才可以去掉「法执」。举一个例子来讲，声闻弟子证到涅槃，对吗！他就贪爱那个涅槃的境界，所以他要「住在」涅槃的境界里面，要入涅槃对吗！所以他贪爱涅槃。那如果菩萨呢？虽证得涅槃，但是也「不取涅槃」，就表示他没有贪爱涅槃，但是他虽然不入涅槃，并不是表示他没有那个能耐，他是以大悲愿力所持，不入涅槃。我们普通人，你不可说「我学菩萨行，我也不入涅槃」，你根本就没资格说，还说什么「不入涅槃」对吗！你根本不知道涅槃生作圆或扁，对吗？你先要通达了以后，然后有那个能力，但是你(还能)并不贪著，那个时候才是真正的「中道之行」，才是如来的境界，那个才叫做「无所住」。这个「无所住」就是「中道」，「中道」有一个比喻，是说什么呢？就好象走钢索，你看过马戏团吗？马戏团有一位在走钢索的，在高空上这走钢索很危险，对吗？我们学佛的路程在菩提道上，就像走钢索一样。怎么讲？不能偏哪！你偏一点点就摔下去了，对吗？你如果偏左边就摔到左边去，如果偏右边学摔到右边呃！一点点都不能偏，所以他一定要平衡。所以若功夫较行的，他就手举起来了，用手来平衡，对吗！若功夫较差一点的，他就拿一支平衡杆，对吗！那个平衡杆就是看那边要轻、那边要重。所以，走「中道」的「菩萨道」就是像走钢索一样，很危险，稍微一偏就掉下去了，就粉身碎骨了，所以不能有一点点偏差。还有「无所住而生其心」，在经里面常常称呼世尊「无所著等正觉」，就无所贪著，那就是「无所住」啦！但是世尊的「无所著」他是通达一切法以后啊、觉悟一切法了，然后而没有贪著。好！
　　慧能大师听到这五祖大师开示「应无所住而生其心」之后，他就悟到说，一切万法都没有离开这个自性，都总是跟自性在一起。也就是说一切万法都是自性所现。这个时候，他就向五祖大师讲了这些话，说「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法」。好！现在解释这段。
　　「何期」「期」是期待啦！那我从来也没有期待、从来也没有想到、我从来就不曾想到说，这个自性啊是本自清净的。再另外一个意思较简单讲，就是一个惊叹词。「我从来就不曾想到说」或是「真想不到」，真想不到啊这个自性本自清净；真想不到这个自性啊本来就不生灭；想不到这个自性啊本来就自己具足，这具足什么呢？具足一切功德；真想不到啊这个自性本无动摇，这个「无动摇」跟这个「不生灭」是同样的意思，但是这个「生灭」是较大的动摇，这个「动摇」是比较小的「变动」。我从来就不曾想到说这个自性啊能生万法，一切万法都是从这个自性生出来的。这个自性本自清净，就是都没污染，像我这前面所说的，从本以来就不曾说有污染过。这是「总说」、总说一切相。这个本性的「相」是什么？就是本自清净。而下面就是「别说」。总说这个自性的总相，是什么呢？就是「清净」、「本自清净」。这「本自清净」所摄、下面就是清净所摄的法。什么叫做「清净」呢？就要有符合下面(的条件)才可以说「清净」，一个就是说「本不生灭」，「不生灭」、「不生不灭」、「没有少法可得」这样子才叫作「清净」，如果有生有灭，那就不能说「究竟清净」。「何期自性本自具足」，想不到这个自性啊本来就具足一切的功德啊！所以怎样呢？所以啊就不用「往外追逐」了，因为我们本心本性就已经有一切功德在里面，「本自具足」，本心里面全都具足，一切的功德都总具足，所以啊就不用往外追逐，「往外追逐」或是「往外驰逐」。(这)是怎么说呢？因为咱们家没有啊！所以就要去外面找，对吗！咱们家里若是有就不用出去外面找了，对吗！但是咱们家里统统都有了，怎么还须去外面找？所以，就不必到外面「四处奔走」。这样你知道吗！「何期自性本自具足」，具足一切功德啊！所以只要自见自心自性，就自然一切具足。「何期自性本不动摇」，这个自性全都不动不摇。「何期自性能生万法」，这个就是虽然它本身不动，这就是说「真如随缘」，「能生万法」就是说「随缘而生万法」，虽然它本身没动摇，但是若有那个因缘，它会生出「一切法」出来，善法跟恶法都可以生，若是有善缘它就生出善法，若是有恶缘它就生出恶法，若跟善知识在一起，它就生善法，若跟恶知识在一起，它就生恶法，所以，这自性可以生出一切万法。继续看下去。
　　经文：〖祖知悟本性，谓惠能曰：『不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。』三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：『汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：〗
　　看到这儿。这五祖大师知道说，我已悟到本性了，就跟慧能说「若是不识本心」没有识得本心呀！「学法无益」，这是究竟来说，因为你若是没识得自己的本心，你所学的只是表面上的，只是跟佛法结个缘，那不是究竟的啦！所以只是表面上在学，其实都没学。譬如说我早上跟你们说，念佛来说念到心里面，再从心里面念出来，这两种境界对不？但是，一般在讲的念佛是说「嘴念，耳朵听到」这样，这样就好了，对吗！都是这么讲啊，但那是不究竟的，但是，不究竟也没办法呀！因为你若没看到自心的人，没见到自心的人，你说要「用心」，那就是一种「用心念佛」了，也办不到，所以只好跟你说「嘴念，耳朵听到」。但「嘴念，耳朵听到」这就是韩愈在「师说」里面讲说，这只是「口耳之学，口耳之间才六寸耳」，所以叫「口耳之学」，这「嘴」跟「耳」中间才六寸而已。意思是什么？意思是说「很肤浅」，这是比喻，韩愈在比喻「记诵之学」，他说你若只是背诵，他是背孔子讲的经，只是背四书、五经，都没了解它的意思，也都没照着做，那就象「嘴念，耳朵听见」，在嘴跟耳朵中间，就没有到四肢百骸、没有到心嘛，对吗！「口说，不应心」嘛！变成「口耳之学」，就是「嘴跟耳朵的学问」而已，这样嘴跟耳朵中间多长呢？才六寸而已，这样很浅哪！我们学佛的人，若变成这样，那就很可怜了。但是一千多年以来，大部分念佛的人都是这样念啊！「口耳之学」很可怜。因为嘴没有应心啊！所以「口念阿弥陀，心无阿弥陀」对吗！好好去想，这很严重噢，这是天下第一大事噢。你若「嘴念阿弥陀，心要有阿弥陀」，但是这又很深，这又很困难，你要心有一个阿弥陀，这不简单呢！这已经要修很多很多的善根下去，这要怎么修？以后再跟你们讲。没稍一下吊口味，这是法宝哩，这真的很「宝」呢！这比菜脯更「補」，也比当归補。所以你念佛就要「心里也念阿弥陀佛」。同样的，你若念地藏王菩萨，心里也要有地藏王菩萨。所以不仅是「嘴念，耳朵听到」，甚至一般人不是说嘴念、耳朵听到，「嘴念，耳朵也没听到」，你注意，是不是这样啊？念了半天也不知道在念什么，念到那儿也不知，就好象一部念佛机一样，这张嘴就象「念佛机」上直念下去，「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，要死不死这样子，那不可以，念佛不可以这样，念佛变作这样，两个嘴唇皮、两件嘴唇皮开一下、合一下，也不知在念什么，自己也不知，也没听到，你不要说别人没听到，他自己也没听到，白费功夫在念，对吗！所以「不识本心，学法无益」，所念的都不能增加智慧，仅有一项，你若没用心在念，是仅用嘴在念的，或是说用嘴念，仅用耳朵听到，这样中只多一项，增褔，增加褔报，这样而已，增加一点儿褔报，这是世间有漏的褔德，他不能、不能增进无漏智慧，不可能。无漏智慧还要从无漏处去修，无漏在那里呀？无漏不在嘴唇上，在心上，一定要用心去修。所以祖师说「不识本心，学法无益」。这「益」是什么意思？「益」就是「增益」，增加啦。学法不能增加什么？不能增加你的智慧，不能增加你的「功德法身」，对你的「法身」没有增加，没帮助啦。「若识自本心，见自本性」，所以这个不只是识本心，而且要「识自本心」，从本心来认识一切法，从本心里面「起用」，去认识一切法，然后从本心去「见一切法」，这是倒过来讲，这很奥妙！好好去体会。这样你了解吗？从自性里面去见一切法，从自性里面去认识一切法，去识别一要法，这样子的人才称为「丈夫」，这个「丈夫」是「调御丈夫」，「调御丈夫」是佛的十号之一，「如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、天人师、佛世尊」这叫如来十号，这十号是如来所种的功德，他的法身的功德。「如来」，「如」就是「真如」对吗！真如平等、不动，这是佛祖的智慧，「来」是慈悲，虽然证到「真如平等」的境界，但还是为了大慈大悲而来度众生，叫「如来」。然后「如来、应供」，「应供」就是说如来已经证到十号十力，所以具足无量功德，一切的世间人应当供养，叫做「应供」，那「应该供养」的意思就是说，你供养了你会有福啦！不是如来要求你啦，而是说你如果供养的话会有褔报，会生出褔报。「正遍知」，「遍知」就是三世十方无所不知，叫做「遍知」，「正」他是正的、不是邪的啦！像一些外道，他也知道一点儿事情，但是有时候是邪的，而也不能遍、不能普遍，普遍的知道了一切事情，叫作「遍知」。那「正」的意思是什么？就是依照自己的修行，然后得到圆通而知道，这个叫「正」。有一种外道，他利用外在的外灵、鬼魂等等来了解事情、来知道事情，譬如说有的会画符去捉鬼，那鬼也替他服务，跟他说什么事情、什么事情，他就好象知道过去、未来，知道一点点，但不是很多，那样、那种的就不正，因为那不是他本身修行的能力，那是依靠外在的。而如来不是的，他是他的心已经证入了真如平等之际，所以他遍十方三世他都知道，所以他的方法是正确的，所以是「正」，他对于时间跟空间都没有阻碍，叫做「正遍知」。「正遍知」梵文叫做「三藐三佛陀」。「明行足」，「明」就是三明，「行」就是自觉、觉他、觉行圆满，一切具足、三觉具足，叫做「明行足」。「三明」就是「三明六通」那个「三明」。「善逝」就是依靠善法、「以善法而逝」叫做「善逝」，也就是「涅槃」，那如果翻译成白话就是「好去」，「好去」就是「依涅槃法而去」，叫做「好去」。那「好去」这个「善逝」跟「如来」正好成一对，一个来、一个去，「逝」就是去。「世间解」这如来不仅了解怎么解脱，怎么修行，一切世间的法他都了解，所以叫「世间解」。甚至你若说欲种稻子的人不知怎么种，你去问世尊，他也会知道，因为在经里面就有写，有一位种树的他不相信如来是「一切智人」，他说「真的吗？我种树种了二三十年，他难道都会吗？我不信，我来考考他。」结果如来不但知道，而且比他知道的还要多，又教他什么树要怎么样避虫害等等之类都知道。「无上士」就是说，这个「士」有「下士、中士、上士」，「上士」就是菩萨，「中士」就是声闻、缘觉，「下士」就是一般修行人、凡夫，那菩萨之上就是「无上士」，这位就是「佛」。「调御丈夫」这词是怎么来的？这就是从骑马来的，这众生就像马一般，每一个众生都好象野马，而这野马怎么样，这野马到处乱跑，我们较老的人都知道，骂那女孩子说「好像野马」，意思就是说到处跑，家里待不住，这马若要骑之前，就要「调它」，要教到使它可以让人骑坐，但要先能放鞍上去，不是噢，要先鉤这个啦，先鉤鼻子这个，鉤鼻子之后再放那个马鞍，再把它骑上去，骑上去要先会走，要不然一下子就被它摔下来，但是我们都像野马，都不能够调伏，「调」就是调伏，而佛祖呢就好像是一位很会调教马的人，称为「调御人」。再怎么野的马他都能够调它，所以「调御丈夫」，所以经典里面称赞如来说「调御、大调御、能调无不调」，若可以调的，他都可以调伏他。「调御丈夫」，所以一切众生在调他什么呢？调他的恶性，我们众生都是刚强难调的，是吗！很倔强、刚强难调啊！而如来都可以将你调好，调得你「滑溜滑溜」。「天人师」天和人、天界和人界、天道和人道的师，其实是说「三界之师」，「天人师」是代表「一切三界之师」。「佛世尊」，「佛」就是觉悟，「世尊」梵语叫作「薄伽梵」，「薄伽梵」就是一切世界都要尊重，称为「世尊」。这就是佛祖的名号，也是否他的功德。而这里「即名丈夫、天人师，佛」是只简单地讲这三项，也就代表如来的十号就是了。这样就是说，若可以「识自本心，见自本性」就是成佛，这样简单一句话说。而禅师他讲话就比较特殊一点，而你就看得看不清楚。
　　「三更受法，人尽不知」。我在三更受得这个法，都没有人知道，就传这个「顿教」，顿悟的衣法和「衣钵」，就讲「汝为第六代祖」，你现在就是第六代的祖师了。「善自护念」，要好好地「护」、保护，「念」就是受持的意思。「广度有情，流布将来」，要把它传到未来。「无令断绝」就是「勿令断绝」，不可教它给断绝了去，每一个祖师要传给另一位祖师的时候，都会讲这一句话「莫令它断绝了去」，那法要一直传下去，若法让它断绝了就变成罪人了。「听吾偈曰」这个叫传法偈，若祖师传给另一位祖师的时候，都会说一首偈。这个就是他的什么？「心要」啊！这就是他的「心要」。
　　经文：〖「有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。」〗
　　这个偈实在很冤枉，因为看起来好像很简单，其实很深，字很简单，看起来意思好像也很简单，但是非常地深，这个是真正的深。「有情」，这个「有情」是指大悲心，谁是「有情」啊？就是「大有情」。「大有情」是谁啊？「大有情」就是菩萨摩诃萨、大菩萨。大有情啊「来下种」，「下种」是撒种。撒什么种啊？撒菩提种。菩萨摩诃萨、大菩萨因为他的大悲心来播这个菩提种。这菩提种啊播在何处？「因地果还生」。这个「地」是什么？「地」就是「心地」。「心地」是什么心地？是众生的心地。有菩萨来播种啊！然而也要有众生那个「心地」，好像你若要播田，你也要有田才能「播」，若没田你播在那儿？而这菩提种也要有「地」才能播。播到那儿？播在众生的心地里面。「果还生」，这个「果」是什么果啊？那「果」不是我们中午吃的那些水果，这是「菩提果」。有「菩提种」才会生出「菩提果」。因为众生他有一个「心地」在，所以菩萨才可以「播种」，播在他(众生)的心地，若有这个心地、又有菩提种，如此这个菩提的果就会生出来，这心地当然就代表这众生他本来就有这个因缘、本来就有这个菩提性在了，他的心地就有这个菩提性在了，所以这个菩提种种下去，它才会发出来。「无情亦无种，无性亦无生」。若是「无情」呢？「无情」的意思就是说若是菩萨无情，菩萨若无情就是说菩萨没悲心哪！菩萨若没发大悲心来，那么辛苦来播种呀，就「亦无种」，这个世间就没有「菩提种」了。「无性亦无生」，这「无情亦无种」是根据这个菩萨来讲的，那「无性亦无生」是根据这个众生、一切众生来讲的，众生若是他的心地没这个菩提性，「无性」就是「无菩提性」。众生的心若是本来就无菩提性啊！如此，那个菩提果也生不出来，是这个意思。好，这是头一层的意思。这五祖大师的这个意思(偈)有两层意思，这(前面讲的)是第一层，是表面上的意思。第二层是较深的意思、是究竟的意思，究竟的意思就是在第二句那儿，(即)「无情亦无种」。虽然这菩萨发大悲心，但是他也没有动什么情，他虽然是「大有情」，但是他也没有动什么「情」，所以是「无情」。那「亦无种」，所以究竟来讲他也没有播什么种，为什么？因为众生的心地本来就有菩提之性了，所以不需要菩萨来播什么种，他本来就有菩提种，本来就有菩提「种性」，这样懂吗？所以这个是究竟的意思。所以依究竟的意思来讲啊，菩萨「无动情」，没有动到「情」，而且亦「无播种」。而「无性」呢？一切法本来就无自性，那一切法「亦无生」，也不生不灭。所以一个是表面的意思，一个是究竟的意思，都在里面。这个就是说「权、实二谛」，五祖大师所讲的这个偈里面「权谛」跟「实谛」都总包括在内。「权谛」就是表面上的，因缘所生法包括在内。「因缘所生法」是什么呢？众生因为妄造无明罪过，所以枉受苦难，这样就需要菩萨辛苦来播种、来传法、来度众生，这称为「权谛」。所以因缘所生法，因为众生有妄造恶业、枉受苦难的「因缘」，所以感得菩萨来度苦、度苦难的因缘，这全叫作「权谛」、「权法」；那「实谛」呢？以「实谛」来讲哪，实在「无情亦无种」，菩萨没动什么感情，也没下什么种，因为众生本来就有种了，「本自有种」，那一切法哪本来就无自性，也一切法都不生不灭，然后这就究竟入「一相无相」之门。呃，深噢吧！所以这(个偈)也不能当作山歌唱呀，你若光看字面「有情水下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。」这样也未能了解，所以这就要深深下去体会。你听我讲这些，你听了以后，你就须要去思维呢，你不可以到外面去「吹牛」哦！听我讲几句你就到外面去卖弄，这样就变作「口头禅」，这个「禅」是在心中修的，不是在嘴巴上。所以「禅」有很多种，有「口头禅」、有「文字禅」、有「野狐禅」。所以这些是这么深的法，这些名词我平常很少讲，为什么？因为不要落于这个变成「口头禅」嘛！这么深的法、这么深的宝贝，不是随便可以讲的，你若要讲的时候都要怎么样呢？我根你讲，若要讲这么深的法都要先洗手、洗脸、漱口，坐好，这样才能讲，不能随随便便就讲的啊！所以越深越高的法，你就要越尊重，不可以边走边讲，不是随便什么时候、什么所在都可以讲，不可以哦！为什么？尊重法，「菩萨修行，重法故」，虽然这些是所谓表相，但是这个表相就是你心意的表现，你这个心意你都做不到，那你说「唉，我没有执著啊」！吹牛。好！
　　经文：〖祖复曰：『昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心；衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。』惠能启曰：『向甚处去？』祖云：『逢怀则止，遇会则藏。』慧能三更，领得衣钵，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出江口。五祖曰：汝不须忧，吾自送汝。五祖送至九江驿，祖令上船，惠能随即把橹。祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法！今已得悟，只合向性自度。』祖云：『如是，如是。以后佛法，由汝大行矣，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。』惠能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。』〗
　　看到这儿。
　　这五祖大师就讲，古早的时候，达摩祖师他刚来我们这个「此土」，就是咱们这中土、中国，而「人未之信」，一般人就没信他的法。所以「故传此衣」，现在就传这衣，这「衣」就是袈裟，不是穿的衣，当作「信礼」，「信」就是征信，使人会相信。相信什么呢？相信说他确实是祖师传给他的。譬如说五祖是四祖传给他的，要怎样才知道说这是四祖传给他的呢？就因为四祖拿这衣给我，这个袈裟给我，这袈裟还在这儿。那袈裟是谁的呢？那袈裟是大迦叶的衣。所以那是金刚袈裟哩！比我这件更美(师父笑)，因那是安金的，我这是安布的、用布条，他那是金的，可能很重噢，要是没钱，敲一条下去卖(师父笑)。「以为信物，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解」。敬传这个袈裟，当作是传法的征信，一代一代相承，这个法呢？就以心传心，这个就用「心」来传给「心」，这意思就是说「不能用一般的言语来讲，这是以特殊的言语在讲」(用心的语言讲)。传了之后「皆令自悟自解」，会使大家都可以「自悟自解」。好，今天讲到这儿。
　　第十集完。
　　六祖坛经义解
　　行由品第一
　　第十一集
　　上回说到这经本的第十页。五祖大师传给六祖大师这个传法偈，这称为「传法偈」，祖师传给祖师，都有一个偈子，称为传法偈。但是还没有继续讲下去之前，来复习一下上回，就是五祖大师开示这个金刚经的「应无所住而生其心」，在那时六祖大师开悟那个地方，现在稍微复习一下，就是最重要的这个「金刚法门」，「金刚法门」就是金刚经的「心要」。金刚经的「心要」是什么？就是这「应无所住而生其心」，简单讲是四个字「无住、生心」，这「无住、生心」就是金刚经最重要的法门。因为金刚经开始的时候就是须菩提问说「菩萨摩诃萨，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心」？云何「住」？释迦牟尼佛回答说「应无所住」。如何「住」呢？就是「无所住而住」，所以叫「无住」、「无住而住」。云何生「其心」？那佛是答，应生「其心」，结果好像等于没有回答一样。但是你那个意思要从经文里面的上下文来看，所以这个就是金刚经的「总法门」。「无住生心」，那么「无住」是什么？无住就是「智」，那生心就是「悲」，所以是悲智双运」。那悲智双运这样修行的结果就会达到所谓的「褔慧两足，自觉觉他」，自度度他、自觉觉他，这样就是究竟圆满了。所以这就是「金刚法门」。那由这个「无住生心」，因为「无住」刚刚讲说是「智」，那么「生心」就是「悲」、悲心；那「无住」也就是「慧」，那生心呢！就是「福」；那「无住」是能够自度，「生心」能够度他；无住者自觉，生心即觉他。
　　接下来看这个「无住生心」，这金刚法门和六祖的大悟那个大悟偈境界有什么关系？六祖大悟的内容是本自清净，第一个就是「本自清净」，这个是悟得的总相，这一个是「体」，不生不灭、本不生灭也是「体」。接着「本不动摇」跟「本自具足」这一个是相。因为一切法分三种，「体、相、用」三种。真如本体的这个「体」是清净的、是不生不灭的。「本自具足」和「本不动摇」这是它的「相」，现出来的「相」，是「具足」跟「没有动摇」。然后他的「用」呢？「能生万法」就是它的「用」。所以，六祖大师所悟到的境界就是「真如本性的体、相、用」。
　　另外再说这个真如，就是「如来藏」。分做三种：一种是「空如来藏」；一种是「不空如来藏」；一种是「空不空如来藏」。「空如来藏」是不变的；「不空如来藏」跟「空不空如来藏」是随缘。那么，第一个「本自清净」跟「本不生灭」的那个「体」是指「如来藏」的第一个「相」，就是「空如来藏」它的「本体」；第三、第四句「本自具足、本无不动摇」这个就是「不空如来藏」；第五句「能生万法」这个是「空不空如来藏」。
　　「空如来藏」的意思就是说，「如来藏」它的体「自性空」，所以叫「空如来藏」。因为「自性空」，所以它能够「容一切万法」，而且能够「生一切相」，如果「不空」的话就没办法了，所以他的「本体」是空如来藏；接着「如来藏」又有「不空如来藏」，出生这不空如来藏。「不空如来藏」是指说，这个「如来藏」虽然它本体是「空」，但是它会有作用、它有作用，它出生种种的作用出来，就变作「不空」。所以本性虽「空」，但是能够产生「不空」的作用(作用不空)。那本体是「空如来藏」是不变的，那么这个「不空如来藏」能够「随缘变化」，就好象我们说水，因为外境的风大小，所以现出来的波浪也有大小不一样。「本不动摇」也是「不空如来藏」的一个现象；然后「能生万法」是它的总的功用，那么这个是「空不空如来藏」。那「空不空如来藏」以及「不空如来藏」这两个都是「如来藏」的「随缘之用」，而他所依据的「本体」是不变的「空如来藏」。
　　好，我们翻开第十页，继续上次所讲的。
　　「祖复曰：『昔达磨大师初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承，法则以心传心，皆令自悟自解。」。「自古」上回讲到这里，这还要重复讲一遍。五祖大师又说，古时候，「昔」就是古时候，古时候达摩祖师他当初来(此土)中国的时候「人未之信」，「人未之信」就是人未信之，这是倒装句，就是没有人信他。这个没人信是信什么？信「自心是佛」这最重要的道理，禅宗里面最重要的，也是最深的，说你「自心是佛」这个是最难信的。这要有大根器才有办法信，(当时)就没有人信他所说的这一个。因为自心是佛，所以「直指人心」，就能够「见性成佛」。
　　「故传此衣，以为信体」，所以达摩祖师他除了传法以外、也传衣。「衣」就是「袈裟」，当做是「信体」，信就是说，这个「信」是征信，征信之体，让人家相信说这个法门真正是达摩祖师所传的。「代代相承」，每一代每一代祖师传给祖师，互相都相继承。「法则以心传心」，那所传的法就以心传心。「皆令自悟自解」，「自悟自解」就是说「不由他悟」，在经上说「不由他悟」。怎么说「不由它悟」呢？因为这要自己去做，不能说全靠师父，师父是给你开示，开示完了你要自己去做，自己做你自己就会悟到。因为师父跟你开示的有一个程度，到某个程度为止，其它的你必须要自己去解，自己去悟。
　　「自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命若悬丝。汝须速去，恐人害汝。慧能启曰：向甚处去？祖曰：逢怀则止，遇会则藏」。看到这里。
　　自古以来「佛佛惟传本体」，佛祖和佛祖之间所传的就只传「本体」，「惟」就是只是，只有传这个「传心法」，这个「传」是传心法，传心跟法的本体，就是说传那个最重要的地方，其它较小的就自己去悟就好了，因为这禅宗是最高的，所以只有传那个最重要的地方，那较小的、不是很重要的，都要靠自己去悟，不是说每一件事师父都要给你交待得清清楚楚。「师师密付本心」，师父、每一位祖师，这个「师」就是祖师，祖师和祖师之间都是「密付本心」，「密」的意思就是说不是公开的，都是私下传的。所以都是一对一，一对一那样那样传的，私下秘密。「付」就是交付或是咐嘱。「本心」是什么？「本心」就是「本自清净」，自无始以来就无染著的心，就是「本心」。都传这个心。「衣为争端，止汝勿传」，这个袈裟是争夺的起端，所以到你为止，以后不用再传了，就是传到六祖大师为止而已。六祖大师接下来就没有七祖了，六祖是因为传衣传到人嘛！传到六祖。所以不知后代怎么说有七祖、八祖都不知道从哪里来的？其实没有。因为如果有「祖」，那也只有一个，一个才可以称「祖」，那如果有好几个就不能称「祖」，你也祖、我也祖，到底谁才是祖。所以只有一个而已，同时候只有可以一个祖师，同时候可以一尊佛出世。所以不能同时候有二尊佛、三尊佛、七尊佛，同时候在同一个世界一尊佛而已。这是正法，这是佛说的，法就是这样，「法如是故」。所以有听人家说，现在他也成佛、他也开悟，统统都是佛，那是不可能的事。依照佛说，一个时候只有一尊佛而已，未来佛还没有出世。释迦牟尼佛再下去是弥勒尊佛吗！就是弥勒佛还没出世，弥勒佛现在还是弥勒菩萨，他在兜率陀天，所以不要被骗。「若传此衣，命如悬丝」，你若再传这个衣，性命就好像「悬丝」，(比喻)很危险的意思。西洋也有个故事，说有一个人，国王请他吃饭，准备好了很丰富(的东西)给他吃，他坐的上头掉一只剑，那一只剑用一条丝绑住，看他吃得下吗？所以那意思就是「悬丝」(很危险)的意思。再看下面，「汝须速去，恐人害汝」，你要赶快离开，这个「去」就是离开的意思，恐怕人家害你啊！「慧能」就是我，我就启禀师父说要向什么地方去？「向甚处去？」「向」就是往，往什么地方去？祖师就说：「逢怀则止」怀就是怀集县，你如果走或遇到那个怀集县的时候「则止」，就住在那边，就停止在那里，就不要再走了；「遇会则藏」那如果再遇到四会县「则藏」，「藏」就是躲藏起来，不要跑出来。这就是说五祖大师有「宿命通」，但是在禅宗里面因为是正法，所以不强调「宿命通」或是「他心通」等这些，但是他就是这样表现出来，好像很自然，你如果没注意也看不出来。但是他如果表现出来，不是要现宝了，不是要炫耀，而是要有那个需要的时候才这样作。「慧能三更领得衣钵。云：能本南中人，素不知此山路，如何出江口？五祖言：汝不须忧，吾自送汝。五祖送至九江驿，祖令上船。慧能随即把橹。祖云：合是吾渡汝。慧能云：迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是如是，以后佛法由汝大行矣！汝去三年吾方逝世，汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。慧能辞祖已，发足南行，两月中间，至大庚岭。」
　　「慧能」我啦，我三更领得这个衣钵以后，就说慧能我本人本来是「南中」、南方的人，「南中」就是南方，我本来是南方的人，六祖大师是广东人，那是移民去那里变成广东人，所以说的是广东话，他去五祖大师那里话不怎么通，所以很辛苦啊！同样在中国，但是广东话跟我们中原话差很多，但是佛法就是这样奥妙，话不怎么通，也是通，也一样可以学法，这就是佛法利害的地方。像古代的大师，如果从印度西文来，都会讲中国话，那实在很利害，他也没有说事先去补习班补习、补习，那个时候又没有补习班，没有台大语言中心什么的，可以补。那实在是很利害。所以他们以前都是开悟的人，什么都可通。「素不知此山路」「素」就是本来的意思，本来统统都不知，素常统统不知道这个山路，要怎么出这个「江口」。这五祖大师就说，你不用烦恼，你不用忧愁，我自然会送你去。五祖大师就送六祖大师到「九江驿」，「驿」就是驿站，到驿站里，五祖大师就「令」我上船(叫我上船)，可能是租了一艘船。「慧能随即把橹」，那时我就马上拿一只橹，「橹」就是桨。「祖云」五祖大师就说。「合中吾度汝」，「合」就是「应该」，应该是我渡你，应该是我把橹渡你才对啊！慧能就说(这句话很重要的)，「迷时师度，悟了自度」，迷的时候就要师父来度，但是开悟之后，就要自己自度，不能统统都要靠师父。「度名虽一」这「度」的名字虽然是同一个，但是「用处」，「处」就是地方，用的地方不一样。一个是他人来度，一个是自己自度。慧能我出生在边方，「方」就是地方、边地。「语音不正」讲话的音都不正(广东方言)，受了师父您「蒙师传法」，「今已得悟」现在已经开悟了，「只合自性自度」应该只是自性自度，「自性」就要自度，「自心」也要自度。所以佛祖跟祖师统统开示一个方法，我们自己要去做，我们自己没做，佛祖也没办法。「祖云：如是如是」五祖大师就说，这样没有错，「如是」就是这样，就是说印可他所说的话，「如果悟了自性，就要自性自度」。以后这个佛法「由汝大行矣」，因为你所以就「大行」，(佛法)会很风行。这六祖大师以前，佛法尤其是这禅宗没有很流行的原因是因为因缘不好，但是六祖大师的因缘很好，所以传的法得道的人很多。「汝去三年，吾方逝世」你离开三年之后我才过世。这是什么？这是我们一船说「预知时至」，如果在禅宗里面「预知时至」是非常普遍的事情，那如果在其它的宗，预知时至好像很传大。上面那个说「以后佛法由汝大行矣」这是宿命通，知道以后会怎样，所以祖师就是祖师，不是做假的。「汝今好去，努力向南」你现在就好好去「努力向南」(行)。三年以后五祖大师才过世，五祖大师过世时七十四岁。「不宜速说」不用再讲了，「不宜速说」就是不用再多说的意思。「佛法难起」佛法要起来(兴起)真的是不简单的事。「慧能辞违祖已」慧能向五祖大师告辞以后，就向南行，二个月当中就(来)到大庚岭。接下来那些小字(法师所用经本中的小字)那是以前看经的人注解的，后来就变作经文一样。
　　经文：〖五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：和尚少病少恼否？曰：病即无，衣法已南矣！问：谁人传授？曰：能者得之。众乃知焉。〗
　　五祖大师送走六祖大师之后，回去好几天没上堂，就是没开示，大家都怀疑，就跑去问说，师父你是不是生病，有烦恼吗？五祖大师就说生病是没有啦，但是衣法已经去南部了。弟子就问，是谁得到传授。他就说「能者得之」，这个「能」是双关语。「能者」就是有能力的人，也是指慧能，所以是双关语。大家就知道是慧能得到的。
　　经文：〖逐后，数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗燥，极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：『行者！行者！我为法来，不为衣来。』惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：『望行者为我说法。』惠能云：『汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。』明良久，惠能云：『不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？』惠明言下大悟。〗
　　看到这里，这个又是另外一个高潮，这个是很重要的高潮。
　　「逐后数百人来」在后面有几百人追来。「欲夺衣钵」想来夺我的衣钵，有一位出家人、一位僧人，他的俗家姓陈，名叫做惠明，他的名字叫做惠明。「先」就是以前，以前是「四品将军」，所以是个退伍军人、退伍军官。「性行粗燥」性行很粗。「极意参寻」非常想要找到我。「为众人先」比大家都跑得快。「趁及慧能」「趁」就是追，追到了慧能，就是追到我了，慧能我「掷下衣钵」，就把那衣钵丢下去，躲在草莽中，这个慧明就是那个四品将军，来了之后「提掇」「掇」就是拾起的意思，就要拾，拾不起来「提掇不动」。就在那里喊「行者、行者」行者的意思就是说带发修行的人，就是「行者」。这个我们常常看过就是在「西游记」里面那个孙悟空，就是「孙行者」，对吧！因为猴子并没有剃头的，没剃头而在修行，那就叫行者，这行者不是走路。我们说在寺庙里面吃菜修行没有剃发，叫做「菜姑」，是吗！那男生不知要怎么讲，「菜姑」，「姑」相反的意思是什么？比较正式就叫居士吗。居士居士，我是为了法而来，这个行者是比较内行的话，如一般就说居士。我是为法而来，不是为了袈裟来。「慧能遂出」我就出来。「盘坐石上」就坐在那石头上。到现在那石头上仍慧能大师他盘坐的痕迹，所以下面有衣的印子，那也是示现神通，但是没讲而已，没向大家讲，你看我坐在这里印子你看！慧能大师就盘坐，「盘坐」就是跏趺坐，坐在石头上。「明作礼」就顶礼，就向他说，希望行者为我说法，他要拿衣钵拿不动，嗯，怎么那么奇怪，他一定很有力气，退伍军人、四品将军力大无穷，以前当兵和现在不一样，以前都要考十八般武艺，不是现在拿枪，没力气也可以拿枪，以前就不一样，以前一定很强壮。所以他那么有力气，又拿不动，他就感觉很奇怪了，这不是简单的事，所以心里就嚇到了，就赶快说，我是为法而来，请为我说法。慧能就说，你既然是为法而来，「可屏息诸缘」「屏」的意思原来就是屏挡，把它挡起来。屏风你知道吗？屏风就是挡起来的意思。这个引伸的意思就是说，我们的身有「六入」对吗！然后外缘从我们的眼耳鼻舌身这「六入」跑进来，对不？那现在不要让它跑进来，把它挡住「屏住」，挡住让外面的「六尘、六境」统统不要进来，所以要「屏」，把它挡住之后就「息」就停了，你把它挡住它就停了，对吗！所以挡住，息止「诸缘」，「诸缘」就是外面种种的外缘，种种的外缘全都把它挡起来，不要让它跑进来。「勿生一念」不要出生任何一念，内心要让它清清楚楚，统统都没有杂念，心中统统都没有杂念叫「勿生一念」。「吾为汝说」这样我才跟你说，跟你说法。「明良久」这明就是「惠明」，惠明良久，良久就是很久，惠明就这样屏息外缘，就在打坐，就在打坐净心，心都静下来「勿生一念」，经过很长的时间。慧能我才告诉他，才向他开示，开示什么呢？「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目」。
　　「不思善，不思恶」这句话非常的重要，怎么重要呢？现在先向你介绍这个「心」，我们假设这样，心的最外面最上面一层是「前五识」，然后在下面一层是「第六识」，再下面一层是「第七识」，最下面一层叫「第八识」，前五识就是就是根据五尘境界、吸收五尘境界而成的，所谓的「五尘落谢的影子」。那个五尘的落谢的影子是怎么来的？是眼根吸收色尘，然后耳根吸收声尘，这个眼根吸收外面的色尘，就在我们内心有一个「影」，像摄影一样，跟摄影一样，这个「心板」跟那个软片(胶片、底片)一样，底片一样，然后这眼根就好象快门一样，经过这个快门，然后吸收外面的色尘，然后在我们这个心板上面，就有一个外象的影子在上面，譬如说照这朵花，如果眼睛对这朵花，那心里面就有这朵花的影子，这就是「摄受」，眼根摄受这个色尘，眼根摄受这一朵花，然后心里面就落谢一个影子，这个是花的影子，然后那个影子只是色尘的影子，有一个影子而已。所以眼根摄受色尘，这叫「根尘和合」，在唯识学里面称为「根尘和合」。「根尘和合」以后，然后就生出一个「影像」，但是光是这个影像没有用啊！那个心里面自然马上就会同一个刹那，就会生出一种「分别心」来，然后去分别说，嗯、这个影子是什么影子？我所看到的这个东西是什么？就是一朵花。所以这眼根摄受外尘，摄受这朵花的影像以后，就在心里面有一个影像，然后心里面就去分别这个影像，然后就「觉知」，所谓的「识别」，识别说「此物是一朵花」，这样就是「前五根」摄受「五尘」，(即)「眼耳鼻舌身」摄受「色声香味触」，「五尘」在心里面有这个影子在，但你要注意这只是「影像」而已，所有「外尘」在心中都变成一个「影像」，并非我看到花，然后我就把那朵花装到我眼睛里面，再装到心里面去。不是这样的，对吗！要不然你装一朵、我装一朵，其实只有一朵而已嘛。但是一朵花每人都可以装进去，对不！而这中间又没有冲突。你看，很有意思吧！虽然没有冲突，但是你装的花跟我装的花又是同一朵花，实在是很奇怪。所以同一朵花可以给无量的人受用，是不是？所以同一朵花每个人都可以把它带回去，装在心里面、装在眼睛里面，然后装在心里面带回去。这个就是「摄受外在的影像」，那「五根」摄受外面「五尘」得到的影像，然后心里面又产生那个「识」。所以眼根摄受色尘的时候，就产生「眼识」，「耳根」摄受声尘的时候产生「耳识」，这样懂吗？然后这产生眼识的时候就是分别什么？第一道的分别，因为分别分很多种，这「前五识」就是最粗浅的分别，就象分别说「这是一朵花」，还是看到一个人说「喔！这是一个人」；还是看到一间房子说「喔！这是一间房子」，这样而已，然后看到一间房子的时候，心里就有一个这房子的影像在心里面，对吗？但是还没有再进一步分别，若再进一步的分别，那就再根据这个前五识的影象，再进一步去把它分析，然后看到一间房子说「喔，这是一间房子」，看到一间房子心里就有一间房子，就分别「喔，这是一间房子」，但是又在几乎同一刹那，又会再产生「第六识」去分别他说，「喔，这是什么房子？」，「喔这，这是日本房子」、「还是洋房、还是高楼大厦」，这样区别，是再进一步的分别，这就是第六识，由「前五识」的资料作再进一步的分析、比较、研究产生的结果，就是第六识的分别(功能)。那第六识分别，不但是说再进一步分别说，这是大房子、小房子、日本房子、中国房子、乃至于还会分别说「噢，这一房子很漂亮，那一幢房子很丑」，「种种的价值判断」，就是从第六识的分别中一连串这样下来。这个第六识之所以产生种种的分别，是根据什么呢？外则根据外面的资料，内则根据第七识，外面根据外面资料是「前五识」，里面根据「第七意识」，所以外靠「前五」里面靠「第七」，因为它处于中间嘛，这样懂了吗？所以这「第六识」是这样子，它一方面要靠外面的前五识，一方面要靠后面的、这个底下的第七识。为什么？因为光是它本身的话，没有办法作分别，能够做这些微细的分别都是根据外面的资料以及第七识。现在介绍「第七识」，第七识就是「我执」中心，又叫「末那识」。那这个「我执」怎么来的？这个我执有两种，第一个是「分别我执」，第二个是「俱生我执」两种。「分别」与「俱生」，那「俱生」就是与生俱来的意思，就是父母刚生出来的时候就有这个分别的能力，这个叫「俱生我执」；另外「分别我执」呢？就是一切的后天的，譬如说文化、教育，教育又分两种，学校教育，家庭教育等等，还有社会环境来教我们分别的，这个教做「分别我执」。所以「我执」就有这两种，「俱生我执」和「分别我执」。那根据这两种我执，然后再来产生第六识的分别，所以第六识的分别心表面上看来只是分别心，事实上它里面就包含了「我执」。你如要了解这个「不思善，不思恶」，要真正的了解，就要(先)了解这些。等一下再继续讲。
　　第十一集完。
　　六祖坛经义解
　　行由品第一
　　第十二集
　　「前五识」吸收外尘的影子，然后我们就得到那个印象，譬如说看到一个人，噢，这是一个人，就可以分别知道这是一个人，不是一条狗，也不是一头牛，人就是人，对不！也知道是男人、还是女人。那进一步呢？根据这个资料，马上下一刹那就起了「第六意识」，「第六意思」再去分别说，这个是日本人、还是黑人，是漂亮、还是不漂亮，美丑，也就是加上所谓的价值判断，价值判断的美丑、是非、善恶就是从这「第六意识」来的，然后再由「第七意识」再起爱憎之心，喜欢或讨厌从第七意识来，第七意识所起的这个喜欢或讨厌，是从第六识所分别的分别是非、善恶、美丑、高矮、胖瘦等等，这些分别(从)第六意识(产生)，所以越来越微细，这样子。那么我们一般所说的「思想」是指什么？都是指「第六意识」这里。「第六意识」里面就分别，一切善恶、是非、美丑统统是「第六意识」在分别的，这「识」的意思就是「分别」的意识，即所谓「识别」。
　　再接下来，介绍这个「不思善，不思恶」(的「思」)，这个「思」在唯识学里面就是「思心所」，就是五种「遍行心所」里面的「触、受、想、思、作意」的「思心所」。什么是「心所」呢？就是「心的作用」叫做「心所」，即「心所有法」。一切「心的作用」里面都有这五项，所以叫「遍行」，普遍都有这五项就是「触、受、想、思、作意」，所以「思」是「心」的一个作用。
　　而「不思善，不思恶」就是指不用这「第六意识」去「思维」。困为「思心所」是「行蕴」所摄，「行蕴」的意思就是「迁流造作」，依于「我执」，跟「第六识」的分别同时而起。
　　现在再复习一下这五、六、七、八识。(首先)「前五识」的作用呢是「取尘」，就是「取外尘」。(其次)「第六识」的作用是「分别」。(最后)「第七识」因为是行蕴「造作」，「造作」以及「执著」，所以我们人如果会很执著的人，就是他那个「第七识」很强、非常强。不过一般来说呢，没有修行的人都是「第七识」很强，都是很执著的，他说这样就是这样，如果别人讲他也不听。(再说一次)「前五识」(的作用)是「取尘」，吸取外尘；那「第六识」是「分别」的作用；「第七识」是「造作」、或是「执著」的作用。
　　「不思善，不思恶」这「思」已经介绍了，「思」就是「第六意思」的分别作用，这个第六意思是根据前五识跟第七识，然后取种种「外尘」这样来「思维」。其次谈「善恶」。我们现在来好好分析一下这个「善恶」是什么？一般所说的「善恶」，就是说「道德标准」，对吗？有人说「如果不思善恶，那就变成没有善恶了」。不是这样，那是一般所说的，如果你要成佛或者说要开悟，就要超越一般的这种事情，就不是一般凡夫的境界。因为怎么说呢？什么叫善恶？所谓的「善恶」是，有一定的时间跟一定的空间，在一定的时间里面，在一定的地方里面，然后在一定的人里面，以及在一定的文化背景、社会背景里面他的一个标准，那个叫做「善」或是「恶」。譬如说一定的时间，十八世纪的中国，十八世纪的时候，一定的地点「如中国」，然后中国又可以分很多种，可分为中国南方，中国北方，中国中原，那标准又不一样了，对不？然后「一定的人」是怎么样的人，男人还是女人，读书人，还是做工的人，他的标准也不一样，一定的社的背景、文化背景，那些都是有一个一定的(标准)，那如果超过这范围以外，他的「善恶」就不一样了。譬如说同样是十八世纪那时的人，中国人跟印度人所想的，就不一样了，对吗？中国人与英国人所想的也不同，「是非善恶」统统都不一样，譬如就以美和丑来说好了，我们十八世纪的中国，女人「緾足」很漂亮，「三寸金莲」说叫做漂亮，但那是很难过的，不能走路了，是不是？譬如说十九世纪的时候，在非洲的女人，有的在鼻子上穿洞，对吗？好像是牛鼻子穿洞，两边再放上珠子，说这样很漂亮，古代我们山地同胞，脸上都有彩画，说这样很漂亮，如果我们看说那是番子，哪会漂亮，对吗？所以美丑标准就不同了，连是非善恶也在里面，如果女人没緾足，大家会说那是野女人，所以这就是「是非」跟「善恶」都有一个时间性，也有地域性，也有民族的不同就不一样。所以「是非善恶」没有绝对的。譬如说同样是佛教徒，我们中国人就要这样穿(僧衣)(师父指着自已身上的衣服)，如果不这样穿，大家都攻击你不如法，对不对？所以在中国的出家人都要按这样子穿。那如果住在中南半岛的出家人，他们穿衣服又不一样了。所以中国出家人穿外国出家人的衣服就感觉很奇怪，对不？怎么讲呢？因为你是吃中国信徒的饭，所以就要穿中国佛教徒的衣服，这样才对。而如果你去泰国，那你就穿泰国的衣服，也没关系，但中去泰国，又是穿中国出家人的衣服，也是可以啦！因为你是外国人嘛！对不？但是你跟人家共修呢，那就不一样，你如果去住在别人的寺庙，要跟他们共修，要跟他们学习，你就要跟他们穿一样啦！同样的，外国出家人要来跟我们中国人学习，他也要跟我们穿一样才可以，要不然你要来学习，结果你故意跟我们穿不一样，这样不行的。所以，这个「是非善恶」要有一个标准在的，那个标准每一个时间和每一个地方，所有的人全都不一样，甚至于怎样呢？甚至同一个人不同的时间也可能不一样。
　　所以修行人他有一个标准在，但是他依照的标准是比较高的标准，但是为了慈悲的关系，所以他们随顺众生。众生说是「善」，他也会说是善，他不会(故意)跟人唱反调。就是说，人家说是对，你就故意说「不对」，他就不会这样。因为不须要跟人家去辩论这个事情。你如果知道比较高的，那是另外一回事。
　　但是六祖大师现在所讲的「不思善，不思恶」，这是怎么讲的？这是超乎凡夫所说的「善恶」的境界。但是这个超乎凡夫所说的境界，并不是说就「没有善恶」，你懂不懂？而是怎么样？而是不执着「善惡」，这样子！「心」无执着。因为了达一切善恶都是有一个时间、地域、人、事、物等等，因这些标准有所不同。所以这个修法就是「不思善，不思惡」。但是又要回到那一个「心」的作用，因为我们那一个心本来是清净的，对不对！本来也没有什么「善恶」等等。但是因为吸收了外尘，然后去分别那个外尘，就好像你打电脑一样，把资料打进去以后，然后再用资料处, 理去处理那些资料，资料打进去以后那个就是「前五识」，里面就有资料了，对不？然后再去分别的时候，就是去处理那些资料，那就是「第六识」(的工作)，以及第七识的作用。所以，本来这个「心板」上是一片清白的，没有这些所谓的「是非善恶」等等，这些影像都没有。所以现在为了要令你体验出你这个心的「本来的情况」，因此六祖大师就叫他(慧明)说「不思善，不思惡」，那么正在「不思善，不思惡」的时候，于是这个「心」就会怎么样呢？即所谓的万缘放下。因为你在思索一切善恶的时候，你的心很忙碌、乱想啊！而现在就不根据任何一点点外缘，这就叫万缘放下，也就是所谓的「止心」，「止息妄心」。所以那个「不思善，不思惡」，换一句话讲就是「止息妄心」。但是我们在佛法里面常听到「止息妄心」，那要怎么样止法呢？(就这个问题)六祖就开了一个方便，就是「不思善，不思恶」。在这个时候你不要去管什么是善、什么是恶，全都不要去管它，也不要去想它，这样子。然后「正与么时」，「正与么时」就是刚好那个时候，正好在那个时候，「与么时」就是「那个时候」，这是唐朝那个时候的白话，就刚刚好在那个时候。什么时候？就是「你都没有想善，也没想恶」的时候，这没想善恶。「不思善，不思恶」就是什么？就是「止」(止息分别心，六识心息)，那「正与么时」呢？「正与么时」就在那个时候，禅宗又有另外上句话就是「当下」，你「不思善，不思恶」的那个当下，「那个当下」或「那个当口」。因为「不思善，不思恶」是「止」，而「正与么时」呢？就是「观」，「正与么时」就是「观」。那是怎么「观」呢？现在我们打一个比方，(如)「云过月」，你观你这个「心」好象月一样，好像月亮，即所谓「心月轮」，这也是密宗的观法之一，你观你的心好像一个心月轮，那你种种的烦恼就好像什么？好像乌云，乌云经过月亮，这样子。所以你那个心是一个「明月轮」，然后种种的「烦恼」以及「思维」都像黑云过去一般，「黑云」从你的这个「心月」上面过去，这样子。那个黑云在经过的时候，有时候黑云比较浓，有时候黑云比较不浓，那中间也有间隔，对不？然后你就这样「观」，你光是一心澄净地「观」。「观」什么呢？就是「不思善，不思恶」，然后观你那个「心」就像月轮一样。但是你虽然这样澄心啊！但是，种种的妄想杂念还是很多，那「妄想杂念」就好像「乌云」，好像乌云一般这样飘过去，但是你不要云管它那些「乌云」，你也不要管它是哪些「乌云」，是什么样的「乌云」，反正就是「乌云」，反正「杂念」就是「杂念」(你不用云分别它)，这个时候你就光是「观」，而不云分别，光是「观」而「不作分别」，因为你平常会想说「喔，我这杂念，是在想以前杀生或是现在想我过去跟某人吵架等等，种种杂念，有很多啊」，通常你会去观察，会去思维那一些杂念，但现在六祖大师，所告诉我们的这个方法「不思善，不思恶」，(觉知)杂念是有，没有错，但是你不用去管它，你就光是有如退一步看你自己的心，这个就是「观心法门」。
　　你坐在那里「不思善，不思恶」，然后你那个「心月轮」上面种种烦恼、种种杂念就好像「乌云」一般，飘过心月，(你不用去分别)那些「乌云」是什么样的乌云，是黑不黑、浓不浓，你都不管它，就是看着乌云就对了。如此，你很客观地观察你心上的那些「乌云」、那些「杂念」，而不作任何分别。因为客观地「观」着那些乌云，而不作分别。可是那些「乌云」(之间)是有间隔的，譬如在这片乌云过去，另外一片乌云上来之前，中间有一个空隔，对不！(烦恼与烦恼之间有隔)两片乌云中间露出一个空隔的时候，那时候月光就会透过来，对不？好！那空隔就是「不思善，不思恶」的「正与么时」。这样听懂吗？这还要带点表演才行(师父作动作)，「不思善，不思恶」就在(没有乌云的)那一刹那间「正与么时」，你就会看到什么？看到月亮。你就看到月亮了，「喔！原来月亮就是长成这个样子」！圆圆扁扁的、而且光亮的。「正与么时」是什么？就是所谓的「灵光一现」。你在观观观观的时候，喔！突然这个烦恼跟烦恼中间停止的时候「正与么时」，你看到那个灵光一现，也就看到了你那月亮、「心月轮」的本身。(就)OK！
　　那么所谓的灵光一现或是「灵光独现」，是因为烦恼止息(才能乍现)，对不！但是因为还在凡夫地位，所以烦恼总还会有，可是烦恼与烦恼中间都会有间隔，甚至还有烦恼薄一点的时候，那时(心中的)乌云就没有那么浓，因此你还是可以矇矇眬眬地看到你那个「心月轮」。那就是所谓的「灵光独现」，也就是所谓的「现前」，即「真如现前」。
　　你若看到(真如)的时候，那个时候因为是「现前」，所以就叫做什么？就是看到真如现前。而真如就是「本性」对不？因此你就看到「本性」了，也就是所谓的「见性」。
　　但是这个不可乱讲，你不要今天听我这么说，明天你去做做看，然后就跟人家讲「耶，我见性了哩」！那你就惨了。没那么快啦。你看到的也许只是「幻象」，你看到的也许是你自己妄想的，因为那个「见性」不是一个物质，不是一个物质的东西，不是真正你眼睛看得到的东西，那是「智眼所见」，智慧之眼所见的，智眼所见。所以你不要看看看看到就说，我「心中这里好象会发光呢」！那是不对的。
　　「正与么时，那个是(明上座本来面目)」，(中那)是「那」个，这是肯定词，就是英文that，那一个就是「明上座」，「明」就是慧明，慧明上座「您」的「本来面目」。所以这整句来说，你如果没有用「六识」的妄想分别去「思善」或「思恶」，也就是说不去思维「善」或是「恶」而「超乎这一切善恶(的)一切凡夫分别境界」的时候，就正在那个时候，你会发现有一丝「灵光独现」，那时候你所看到的那个「灵光独现」(明明朗朗)的那个境界，就是「慧明上座您本来的面目」，也就是你的「真心本性」所现出来的境界，那就是「见性」。
　　「慧明言下大悟」。慧明上座听了六祖大师的开示之后，马上就「大悟」了。
　　经文：〖复问云：上来密语密意外，还更有密意否？慧能云：与汝说者，即非密也，若汝返照，密在汝边。明曰：慧明虽在黄梅，实未醒自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暧自知。今行者即慧明师也。慧能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。明又问：慧明今后向甚处去？慧能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞〗。
　　看到这里。
　　这慧明上座他就大悟，就又问说，「上来」，这个「上来」不是「从上以来」(从古以来)，有人解释说是「从上以来」，不对的。这个「上来」就是「您上面所开示的」(或上头)，就是我们在作早课时有回向说「上来现前清净众」的那个「上来」。你刚才、你上头所开示的「密语密意」，怎么说「密语密意」呢？因为这个「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目」，这如果没有好好地解释，一般人是不会听懂的，对不对？这样就好象秘密了，是不是？也因为好像「秘密」，所以又叫「密语」。那密语中间包含了很深的道理在里面，所以又叫「密意」。而这正是禅宗里的秘密(密诀)，大家要注意，不是密宗才有秘密，「禅宗」也有秘密呢！禅宗也有「密法」呢。退一步讲啊，禅宗里面的「密法」才是真正的「秘密」。怎么讲呢？因为它都公开给你看，大家都可以看，结果都看不懂，对不？这才是真正的秘密。如果像密宗是说你不能看，不能看所以是秘密，对不？因那是秘密啊！但那是说密咒，「咒」是秘密。而禅宗(的秘密)并不是「咒」，是有意义的，虽是有意义的，而你就是看不懂，那才是真正的「秘密」了。所以这个是真正的最「深密」。
　　这个「明上座」就问说，您刚才所开示的这个「密语密意」以外。「密语」就是刚才所讲的那句话，「密意」就是可能接下来六祖大师有跟他开示，那是什么意思，以及要怎么修，他才能开悟，并非只说了一句话「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目」说完，他就开悟了，不是这样子，六祖有再解释看要如何修行，他才开悟。所以(问)除有此「密语」以外，还有其它的「密意」吗？「还更有」就是还有其它的「密意」没有。意思就是说你刚教我的这些，这是很秘密的，就好像是绝招，对不！「除了这个之外，你还有其它的绝招吗」？意思就是说(师父)你可不要留一手，你还有的话，快点全部都教我。
　　「慧能云：与汝说者，即非密也。若汝返照，密在汝边」。这句你可能要把它背起来。怎么说？这个确实是很深的道理，而且还可以破「执著」。「与汝说者」我所跟你讲的、如果是向你说出来的，就不是秘密了，另外一个意思就说，我如果能够跟你说得出来的就不能说是秘密了，因为如果真正是秘密的东西是讲不出来的，也就是超乎「言语的境界」。即老子所说「道可道，非常道」的意思，(可以用语言「道」出的「道」即「非」恒「常」不变的「道」)。真正如来的秘密境界是「唯证方知」，不是用言语可以讲得通的，你要自己去做、自己去证到，才会知道，是「超过言语的境界」，所以「与汝说者，即非密也」。我如果跟你讲、能够讲得出来的，就不是秘密了。这有一个笑话，就是说「我跟你讲，你不要跟别人讲，这是秘密喔」，结果大家都知道了，对不对？所以只说「我跟你讲」，讲到这里就好，不用再说「你不要跟别人讲」，这句话不用讲，这句话是多余的。因为如果这是秘密，你就不应跟别人讲，甚至你也不要跟他讲，对不对？你既然跟他讲了，就不再是秘密了。所以「秘密」就是「对什么人都不能讲的」这样才叫秘密。什么人都不能知道，只有你知道就好了，如果以佛法来讲就是「你知道，佛祖知道」，这样就好了，这样就是秘密的了。如果你讲出来，那就不再秘密了。天知地知、你知我知，这就称为秘密。如果你我以外的人也知道，这样就不是秘密了。所以「与汝说者，即非密也」，意思就是这样。所以若跟你讲了，那就不是秘密了，如果是真正的秘密是讲不出来的，那叫做「秘密境界」，那个要「自证自知」。对不对？
　　「汝若返照」。如果你自己「返照」、「返照自性」。怎样是「返照」？那你就要了解刚才我所讲的「六根取六尘」，我们的「六根」都是「向外面去追求」，所以是「往外」的、是「外驰」的，我们的「六根」跟「六识」都是往外的，所以是「外驰」。现在则要反过来，要「往内」、「内摄」，「内摄」就是「返照」。「返照」什么？返照「自心自性」。你如果能「返照」你的「自心自性」，(就会看到)「密在汝边」，一切「秘密」啊全都在你的「汝边」、是你的身边，但这不是身边，是你的「身上」，是指你的身上，你如果可以返照你的「自心、自性、自心」，那么，一切的秘密啊就在你的「身上」，这意思；还有另外一句话说一切最秘密的是什么？就是你的「心」，一切最秘密最秘密的境界不是如来的境界，而是你自己的「自心」境界，是最深、最秘密的，没有比这个还要秘密的的了。它秘密到什么程度？秘密到连你自己都不知道，你看有多秘密，是不是。连你自己也不知道，意思是什么？连你自己在某一种情况下怎么会生出贪爱，你自己也不明白。怎么会有贪爱、怎么会有「嗔怒」、乃至于怎么会「得定」？你也不知道。你如果照这样去修，你就可得「定」，或你照这样去修你就会减少烦恼。为什么会这样？你自己也不知道。所以这是最秘密的了。「心」最秘密了。
　　所以我现在讲一个补充的。你看我现在学密法，对不？但是我自从「古时候、古时候」的那个「古时候」(很久很久以前)，就相信六祖大师所讲的什么？就是「与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边」。所以，你不要看我东奔西跑，到处去求「密法」，其实我是依这个「法」(坛经)来求「密法」。听懂吗？
　　所以我也不羡慕密法，也不贪爱密法。但是可以这么说吧，以慈悲故，以慈愍故，而努力受尽千辛万苦，而求密法(法师东渡日本求学东密)。但是心里深信最「秘密」的是什么？就是「自心」。那这不只是说站在禅宗的立场上看，事实上我现在向你们透露一点点，「密教中所修的也是这一个」，密宗中他要修的最后还是这个境界，只不过密宗的方便不一样，而且它有很多、种种的方便。反过来说，禅宗是「最高」的境界，但是它没有方便，它「以没有方便，为方便」，所以是「大根器的人」、是「上上根器的人」修的，所以(在禅宗)你悟了「就悟了」，没有悟了「就算了」，这样子。所以历代(禅宗)祖师徒弟那么多，开悟就悟了，没开悟就算了，你没开悟，师父也不烦恼；若能开悟的，他(师父)就尽量让你开悟，如果开不了悟，也好！这样子，大家都好！就是很自在。但是没有悟到的人却很苦恼，是不是？(这是说禅宗)。而密宗则是不管你是什么根器它都有办法让你慢慢地、一步一步地、有次第的这样一直修上去。禅宗就没有次第，禅宗不讲次第，「以无次第为次第」，「以无门为门」，这样你就楞住了，是不是？所以(禅宗)你能修就修，不能修就罢，如果根器差的就落入「文字禅、口头禅、野狐禅」了。而密宗就有很多方便，让你这样一步一步地正修行，渐渐的「渐修」上去，若能够顿悟的它也有顿悟的大法能让你这样修进去(顿悟之门)。
　　所以，如果通达这部经(坛经)，通达这个法，学起佛来就方便很多，然后就少掉很多执著，其它不说，「知见」就正，少走很多冤枉路，少生很多烦恼。
　　再回头说一句，你说修「密法」，什么最「密」？「自心」最「密」。那密法只是帮助你的一个方便，他确有很多的方便来帮助你，去入那「如来的秘密境界」，这样而已。而禅宗呢？是一下就要让你上去，入「最高境界」，如果你爬不上去就算了。就以爬山来讲，禅宗的人就像什么？就像登山高手，他不用走的、也不用爬，他就拿那个好像泰山的「藤索」，(甩上去)咻咻咻咻——嘣——钩住了，(一拉住藤索)他就上去了。但那个要有力气才行啊，没力气，(爬)不到一半就掉下来，是不是？那如果是净土宗的，这是比较啦！净土宗的一样要爬到山上，禅宗的是这样——「咻」就上去了，净土宗就慢慢地开路，接着绕呀绕地(依路)绕山而上，绕、绕、绕、绕到后来那很稳啊！又不会跌倒，很稳啊，慢慢上去，但是很慢就是了，且要很有耐心，慢慢地绕到最后也是上山了；又如密宗，密宗就什么都有，看你是什么根器，他也能让你一步一步(地上去)，但是他(密宗)那法门就是那样绕就是了，他可能是绕S型，有比较快一点，因为「持咒」吗！「咒力」是如来的咒力，有不可思义的力量，所以有快一点。但是「密宗」所修的最后的境界也和「禅宗」的境界一样，也就是禅宗开悟的时候的那个境界，这是正统的「密宗」。如果说是外道的「邪密」，那就不一样了，外道的邪密就追求种种的神通，贪著世间，对不对？那是不一样的。
　　好！这一句再重复说一遍。「与汝说者，即非密也。若汝返照，密在汝边」，如果是跟你讲的，就不是秘密了，就不是密法，那如果是密法就不能说了，就说不出来了，那真正是「密」的，退一步讲，你如果说是自己「返照」，一切的秘密法门全都经你的「自心」里面。你不用求我说「还有什么秘密的法门」(没有)，如果有什么秘密的法门，你「自心」里面都有、「一切具足」，只是你自己没有「返照」而已。好像什么呢？像「法华经」里面所说，那个「浪子怀金」的事，对不？就是这件事。「浪子怀金」简单讲一下，「法华经」里面佛祖说，有一个人他父亲很有钱，他要出去旅行，他父亲怕他在旅程中没钱可用，除了给一些现金之外，又在他的大衣的「缝里」缝了一块金了，但是这个人出去流浪太久钱花光了，却不知道他父亲缝了一块金块在大衣里面，以致他在外面流浪变成乞丐，由于不知有真金在衣服里面，所以就不能使用它，因此还是在乞讨，这譬如什么？那块「真金」就好像是我们的「真如本性」，「真如本性」是很宝贵的，像「真金」一样，所以具足一切功用，那众生因为不知道，所以穿一件破衣服。那「破衣」是指什么？就是指「六道」，于「六道」中现种种的「形」，「地狱、饿鬼、畜生、天人、阿修罗」等等，现种种的形。虽然现种种丑陋的形，但是他里面所怀着的那一个「真如本性」却是像「真金」一样很宝贵，而且永远不会改变。所以我们众生身体里面都有一块「真金」(即)「真如本性」在里面，但是我们自己不知道。所以你如果可以「返闻照性」、「返照自心自性」，一切的秘密都在你的「自心自性」里面。因此你不用向我求，你要问我说「你上面所讲的密语密意以外，还有什么秘密没有」？(我告诉你)最秘密、最好的东西就在你的「自心自性」，只是须(要你)自己「返照自性」如此而已。
　　所以，不只是说我(成观法师自己)去学密法是这样学，甚至你如果能够的话，你从现在开始，你学一切法都用这一句话来学，这样就没有错，而且这样子的话，速得大智慧。那如果不是这样子的话，相反，学一靠子也不会增加智慧，学一靠子好像只是作学问而已，只增加很多的知识，但是不会开智慧。
　　「明曰：」下面慧明法师就说「慧明虽在黄梅，实未醒自己本来面目」，慧明就是我自己在黄梅。「黄梅」就是五祖大师那里，也用这个地方代替那个人，这个叫「避讳」，不直接称师父的名字，而称「黄梅」，以地方代人。实在未「省」，「省」就是「悟」或是「了」。实在没了悟自己的本来面目。「今蒙指示」现在受到你的指示，「如人饮水，冷暧自知」这句话是佛经里面的话，这句话也很深的，就好像人在喝水一样。譬如说我现在在喝这杯水，你问我说「这杯水是冷还是热」？我说「热的」。你说「多烫」？我说「这么烫这么烫」。你说「到底是多烫」？要不然你自己喝看看你就知道了。对不？我说有多热，你也不知道，我说热得会烫舌头。你说「喔——这样我知道了，热得烫舌头」。其实那样也是不一样的哩！因为有的人会烫舌头，那要很热、刚煮开的，他才会烫舌头，有的人舌头不能忍受那个热度，所以稍微热他就感觉很烫啊！所以这「如人饮水，冷暧自知」就是说，你喝的水到底有多烫，每一个人所喝的感觉不一样。这意思是什么？就是说「修行是自己自证的境界、自证自觉的境界，外人没有办法体会、外人没有办法分享」，那在佛法里面又有一个词叫做「自受用」，是「自受用」的境界，譬如说你早上起来念佛一个小时，念完时说「哎呀，念得好舒服呀」！你朋友就问你说「有多舒服呢」！你就说「哎呀，那不好讲啦，十分舒服」，那到底有多舒服也不能说，对不？你就自己去念，结果他自己念了，也感觉很舒服，但是他的舒服跟你的舒服又不一样，对不？所以那是「自证境界」，自证的境界是「不得说与他人」的，就是说无法对别人讲的，真要跟别人讲，也讲不出来，如果讲出来的，也会有差啦！如果你能说得出来，别人听了即使可以了解，也不能「领受」(那境界)。这就是「自受用」境界。所以一切念佛的境界、念经的境界、打坐的境界，这些都是说不出来的。你自己修自己知道，对吧！所以这个就叫「如人饮水，冷暧自知」，多热多冷你自己知道，但是别人不可能知道。别人所知道的是他自己的事，那又不一样了。
　　「今行者即慧明师也」！现在「行者」您呀，就是我慧明的师父。好！看到这里，下午再说。
　　第十二集完。
　　六祖坛经义解
　　行由品第一
　　第十三集
　　刚下课的时候，有人问我说「师父啊！这「不思善，不思恶」就是什么都不想吗」？不对啦，不一样噢！差很多。
　　「不思善，不思恶」跟所谓「什么都不想」完全不一样。因为，如果什么都不想的话，坐在那里像「木头」一样，那就不对啦！那个正好是六祖所说的「百物都不思想」，坐在那里就像木头、石头，那样不对。
　　「不思善，不思恶」是坐在那里修「止观」的功夫啊！修止观。「不思善，不思恶」已经不只是止观了，又更深一步。因为在「不思善，不思恶」之前，六祖就说，叫慧明法师要「屏息诸缘」，早上就说过，这个「屏息诸缘」是什么？就是「止」嘛！「屏息诸缘」就是「止」。什么叫做「缘」？现在再进一步解释这个「缘」。这个「缘」可以当名词，也可以当动词。先讲当动词好了，因为一般所知道的就是名词的「缘」，而当动词的时候就是「攀缘」的意思。怎么说是「攀缘」呢？就好象我以前曾经讲过，我们这个「心」好像蜗牛一样，又好象章魚，章魚比较(更)像，好像会生出怪手，所以坐在那里好好的，会生出怪手去抓东西，去抓取外面的东西，叫做「攀缘」。「缘」为什么要「缘」，因为要取吗！如果被它抓到的东西，它就会不放，那就跟章魚很像啦！所以那个叫做「攀缘」。而现在你要修习「止观」、乃至于习禅啦！第一步的功夫就是要把那「怪手」收回来，不但怪手收回来，不去攀缘，而且好像要把它挡住一样，不让它出去，那就是「六识不出六门」，听懂吗？「六识不好六门」，那样就是「止息」，「止息」什么呢？止息「攀缘」的心，不往外驰逐，也就是这个心没有再出去，这是第一步功夫。你要修行的话，第一步功夫，这个心不能「出去」，要在家里，要「住在家中」，而「家」是在「这里面」(师你指身内)呀！所以要先「屏息诸缘」，这样讲也许很清楚，但是有些人可能也还不太清楚。要举些例子，你坐在那「屏息诸缘」。
　　什么是「诸缘」呢？就是不要想你丈夫、你儿子、你妻子、还是你孙子，也不要想作生意，不想票会的事，后天「会钱」到期，大后天又有另外一个「会」，接下来，下星期又有利息钱，这些都不要想，这些全是「外缘」，这些「外缘」都要停下来。怎么说是「外缘」呢？因为这些都是外面的事情，这是世间的事情，不要想，甚至出世间的事情也不想，也不要想师父、也不要想道场、也不要想法会，统统不要想，那些都是「外在」的事情。只想什么？只想我们「内在」的事就好，不是「全部不想」，而是要想我们自己「内在」的事。我刚才做了一个譬喻，就好像做生意，你不要再「进货」了，要先清「库存」，现在要开始先清除你的「存货」，看你「库货」中有多少东西，自己要了解。所以你若再「进货」，就好像再进新的资料，那就是再去「攀缘」，「攀缘」取新的资料回来，平常都是时时刻刻一直往外「攀缘」，现在就不要往外攀缘了，然后「观照自心」。
　　但是要「观照自心」之前，你先要「止」。「止」什么呢？就是「止息」，第一个是止息攀缘、「往外攀缘的心」，这是第一步；第二步再「不思善，不思恶」。「不思善，不思恶」就是开始在「清理库存」的货时候，你要「了解」你的库存里面(你心里)有什么东西？那么，以「楞伽经」的话来讲，就是「觉自心现量」。「觉自心现量」就是说「念念都知觉你自心里面现出什么东西」。所以你在「不思善，不思恶」的那个时候之前已经有一个「止」了，那个「止」就是「前方便」，也就是在「正修行」的「前方便」，你要能够先「屏息诸缘」，然后「不思善，不思恶」才开始「正修止观」。
　　(所以)这「不思善，不思恶」就是「方便随缘止」，「屏息诸缘」叫做「息缘止」。(这两者)同样是「止」，境界不一样。
　　「屏息诸缘」叫做「息缘止」，「息缘」后止息妄心；「不思善，不思恶」叫做「方便随缘止」。都是「止」的功夫啦！所以(不思善，不思恶)不是坐在那里什么都不做，什么都不思想。
　　那个「不思」是「不妄想分别」的意思，但是内心「了了见，了了知」，内心里面「了了见自心相」，我不是比喻那「乌云」吗！你坐在那里「不思善，不思恶」，但是你一切的妄想、杂念你都清清楚，都看得清清楚楚，但只是不去分别这是什么样的「妄念」，这是好的、这是坏的、是「善」的、还是「恶」的，是「是」还是「非」、是「错」还是「对」、是大乘的、还是小乘的、是凡夫还是圣人的都不去分别它，但是你清清楚楚(心中)有妄念出来，而且都看得很清楚，这样子。那么这个「看得很清楚」这之中既是「止」、也是一种「观」，因为你不去「思维」、不去分别它，所以「正与么时」这个呢就是「正修观」。而「不思善，不思恶，正与么时」这个以「楞严经」的话来讲，就差不等于「生灭既灭，寂灭现前」的境界。「不思善，不思恶」就可以「离生灭」，离了生灭以后，就可以看到自己的「自心自性」，然后就是「现前」，「现前」就是「寂灭」，一切究竟寂灭的境界现前。
　　所以「不思善，不思恶」并不是「什么都不想」，然后坐在那里跟木头一样，那是错误的，那绝对不是「习禅」。「习禅」我们在开宗明义(开始讲本经)的时候就讲说「思维修」，所以是要「用心」。而且不只是要「用心」，而且是要「用功」的，要用功的，要很用功的。为什么？因为你那「自心现」(境界)是刹那、刹那(生灭)，你如果稍微一放松，就观不清楚了，于是就不能「觉了」，接着就被妄想带着跑，然后就糊里糊涂了，就坠入「无明」，但是你要「念念明了」很不容易，非常、非常不容易。
　　「念念都明了自心」这叫做「明心」。「明心号菩萨」，对不！所以这是「菩萨境界」，很难、很深。
　　接着我们继续讲上午讲到的地方。不好意思，讲呀讲地，就讲成北京话去了。因为有时候讲到较重要的，要用台语讲，较不顺，台语的造意差，没办法。继续看下面，早上讲到「如人饮水，冷暧自知」这是比喻修行是「自证境界」，没有办法完完全全告诉别人的意思。所以必须要「自证自知」，他人没有办法分享受用。
　　接着「今行者即慧明师也」。「慧明」法师就讲了，行者您就是我慧明的师父了。慧能大师就说「汝若如是」，你若是那样，「如是」就是这样。「这样」是指什么东西这样？就是这样悟到，你若「如是悟者」，「吾与汝同师黄梅」，我才真正与你一样，同拜黄梅为师父，同样拜五祖大师为师父。你若如此悟到，那么我们都同样是黄梅五祖大师的徒弟，如此我们都是师兄弟了，是真正的师兄弟，而不是假的，不只是有名，而是真的。因为五祖大师已经开悟，他教我悟到，你也悟到，那样大家都平等，所以我们都是同一个师父，你不用叫我师父。所以这样不简单，是不是？这样就表示六祖大师一点都没有自大。他要叫他师父，普通人就说，你要喊我师父，那很好呀！但是他就没有那样子。第一表示他「不自大」；第二「不乱僧伦」，「僧伦」就不乱了。我们都拜五祖大师做师父，所以我就不能做你的师父了。当然实际来讲，他是传他法的，实际上他是他的师父，但是名份上就不可以居那个名，所以他就不居那个名，有实无名。
　　「善自护持」你就要自己好好护持，「护」就是保护，「持」就是受持，保护受持。护持什么？护持你刚才所修的那个法，所听到的、所悟到的那个法，你须好好地护持。「明又问：慧明今后向甚处去」？我今后要向什么地方去呢？慧能大师就说「逢袁则止」「袁」就是袁州，你若碰到袁州就停止，不要再跑了，若碰到「蒙」就是蒙山，蒙山就是「蒙山施食」那个蒙山，我们说「放蒙山」就是这个。「放蒙山」这个词其实是错误的，因为「蒙山」是不能「放」，「蒙山」是个地名怎么放？应该是「施食」，密教里面是称为「施饿鬼」。若你碰到蒙山，你就住在那里，「明礼辞」你看六祖大师他是开悟的人，所以他也一样有宿世通，会指点别人，看下面的小字。
　　经文：〖明回自岭下，谓趁众曰，向至崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。趁众咸以为然。慧明后改道明，避师上字〗。
　　慧明法师就回到山下，「岭下」就是山下，因为追到山上，现在回到山下，就和要追的人在一起了，就跟他们那些趁众，追赶的众人。「趁」就是「赶」，跟他们讲。「向」就是刚才，「陟」就是升，「向陟崔嵬」「崔嵬」就是高的山路，山路很高的地方，又有石头，称为崔嵬。我刚才爬到那高山，又有石头的地方，「竟无踪迹」竟然没有看到那位行者的踪迹，「当别道寻之」我们应到别的地方去找，这些追赶的人，「咸」都，「以为然」「然」就是如此，都想那样是对的。「慧明后改道明」慧明法师后来就名为「道明」，「避师上字」就是要避讳慧能大师，他也是「慧」，一个「慧明」，一个「慧能」，因为他好像是他的师父一般，不能和师父同名，所以以后就改为「道明」。
　　经文：〖慧能后到曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法，猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：但吃肉边菜。一是思维，时当弘法，不可终遁。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲「涅槃经」。因二僧论风幡义，一曰风动；二曰幡动。议论不已。慧能近曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。印宗延至上席，征结奥义，见慧能言简理当，不由文字。宗云：行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？慧能曰：不敢。宗于是作礼，告请传来衣钵出示大众〗。
　　看到这里。
　　「慧能」就是我，后来又到「曹溪」，现在叫曲江县，在曲江县东南五十里的地方，又被恶人「寻逐」，于是就在「四会」县避难，躲在猎人队里面，总共在猎人队躲了十五年，他躲在猎人队中，就是令人最想不到的地方，因为学佛的人，怎会和打猎的人在一起呢？所以就找不到了，这和老兵躲大炮，称为「蹲弹坑」一样，炮弹打过来，都有一洞，若躲在那个洞中，一定不会被炮打到，因为炮弹不会正好又打中那个洞。所以躲在猎人队里面，跟蹲弹坑是差不多的意思。「时与猎人随宜说法」「时」就是常常的意思，常常跟打猎的人「随宜」就是「随他机宜」、「合他的根机」来说法，打猎的人常常叫我照顾那网子，若看到「生命」活的动物，我都把它放掉，吃饭的时候我就把菜放在煮肉的锅子里，「或问」就是有人问，我就说我只吃肉边菜，他是不得已的，不是故意的。所以你若吃素就不要说我要吃肉边菜，就好比我上次讲，广钦老和尚吃香蕉，你也学他吃香蕉一样，他吃香蕉可以得道，你吃香蕉并不会得道，因为你有饭可吃而不吃。六祖大师吃肉边菜是不得已，所以你不要学六祖大师吃肉边菜，不必这样。因为你也不在猎人队里面，而且你也没有得到衣钵，更没有人被追赶，所以学佛，不要「断章取义」。「一日思维」有一天我就这么想。「时当弘法」，这个时候我应该出去弘法了。「不可终遁」「遁」就是「逃遁」，不可常常躲着。于是我就下山至广州法性寺。「值印宗法师」「值」就是遇到、碰到，正好碰到印宗法师在讲「涅槃经」。「因二僧论风幡义」有二个出家人在讨论「风幡义」，「是风、还是幡」的道理，因为这两个人看到幡飘来飘去。其中一人说「这幡为何在动呢，因为风在动，风先吹动，所以幡才会动，若没有风，幡就不会动」对吧？另外有一位就说「这是幡在动，而不是风在动，若风在动，那是风的事情，风在动时，幡不一定就会跟着动」。就这样在那里议论不已。慧能我就向前说「不是风动，也不是幡动，是仁者心动」这是什么意思呢？「风动」是什么？风动是「因」，而「幡动」是果。这两个人一个只看到「因」，一个只看到「果」，各执一端，各执已见，那这样就没有「交集」了。所以就不能达到结论。慧能大师就说，不是风动，也不是幡动，「仁者」(尊称)就是你们两位心动。这是怎么讲呢？这是说「一切因果皆在「自心」」。因为一个执因，一个执果，但是一切因果其实都在自心，所以这个「心」才是一切现象真正的原因，(一切现象、因缘)最终最后的真正原因就是「心」。所以，你们看到的那个风动或是幡动它只有一个「心动」以后的表面的表象之结果，这是第一个意思；第二个意思是，这句话「仁者心动」是一个双关语，是个反讽、也是破斥，但这个是表面的意思。而较深的意思是「一切的因果都是自心」，所谓一切法皆由心生，「心生故一切法生；心灭故一切法灭」。所以是「仁者心动，万法由心造」的意思；第二个意思也是双关语，是反讽、讽剌他们说，是你们心动，因为你们心动，所以吵吵嚷嚷不休，「议论争执不休」也是一种「心动」。「一众骇然」，大家听到了都非常惊呀！说讲这道理这么深。印宗法师就「延」，「延」就是请，就请我坐上席，「上席」就是上座的上面。「征诘奥义」，「征」就是征求，「诘」就是问，问我奥义，「奥义」就是「深奥」、「奥妙」的道理，就问我一些很深的佛理。「见慧能言简理当，不由文字」印宗法师看我所讲的话，「言简」言语都很简单，「理当」道理都很适当，而且「不由文字」，「由」就是循、假借、执着的意思，「不由文字」不是「不用文字」，因为上面所讲的「言简理当」，「言简」的「言」就是文字了嘛！有「言语」就是「文字」了吗！所以「不由文字」不是「不用文字」。
　　所以很多人以为「不由文字，直指人心，见性成佛」那就都不用看经了，日本有一幅很有名的画，画中慧能大师把经书撕掉，你们曾看过吗？那是一幅很有名的画名画，(题名)「慧能大师撕毁经书」，那个是魔说、那个是魔道。慧能大师既没有教人撕毁经书，也没有自己撕。下面慧能大师就有说「不由文字」不是说都不用文字，若不用文字，怎么样传法呢。所以一定要用文字，只是「不执着文字」而已。而且他所用的字都非常简单，没有用很深的文字，但是道理都很适当、很深。所以禅宗「不由文字」，并不是说都不用文字，也不是说都不要经典，而只是不执着，还是要有经典的方便，才能够传法，所以言说文字是需要的。宗云，行者你一定是个非常人、不是普通的人、不是平常的人，我好久前就听说黄梅五祖他的衣法已经传到南部来了，「莫是行者否」？「莫」就是莫非，莫非就是你吧！慧能就说「不敢」。经文中「慧能」是他自己称自己的，而我们学佛的人，不要说「慧能」，我们要称「慧能大师」，最好称「六祖大师」才更礼貌。好像有人说「释迦牟尼」，你不能光说「释迦牟尼」，你要说「释迦牟尼佛」，要加个「佛」字。假若是菩萨，要加个「菩萨」，不要只说名字。有一部经叫「百喻经」，有一位在美国留学的博士，把它翻作英文，称为「The Fables of ShaKamuni」，这个名字根本不对呀！有二个地方不对啦。第一「The Fables」「寓言」(这个英文字不对)，第二个「Of Shakamuni」你不能光说「Shakamuni」「释迦牟尼」，应该说「Shakamuni Buddha」「释迦牟尼佛」，这样才对。「释迦牟尼的寓言」这样不行，要称「释迦牟尼佛的寓言」才对，你如果是信佛的人的话，这是第一点。譬如我们称呼人，你也要称某某先生，若是老师也应称某某老师，不能直呼其名，对普通人都如此尊称了，何况是佛祖呢！第二点是关于Fable这翻的不对，应是Parable。因为英文的Fable是指「伊索寓言」式的(寓言)，那种动物的寓言才是Fable。若是佛祖说的并不是动物的(寓意)，不是说狐狸精或是青蛙做主角的，狐狸精或是青蛙做主角的那才叫是Fable；若是人作主角就要说是Parable，这点较不重要，较重要的是「释迦牟尼布达(佛)」。看下面。
　　莫非行者您就是「衣法南来」得到衣法的人？慧能大师说「不敢」。你看我们中文真是奥妙，慧能大师说「不敢」，这「不敢」的意思其实是「敢」。「宗于是作礼」，「宗」就是印宗法师，印宗法师于是就向我顶礼，所以古时候有修行的人就是如此。「告请」叫我应该请出传来的衣钵「出示」给大家看，请大家瞻仰。为什么请大家看？因为是法宝呀，是宝贝，代表法宝。看下面的经文。
　　经文：〖宗复问曰：『黄梅付嘱，如何指授？』惠能曰：『指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。』宗曰：『何不论禅定解脱？』慧能曰：『为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。』宗又问：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法师讲《涅槃经》，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性，即是佛性。』〗
　　看到这里。
　　印宗法师又问，黄梅五祖大师「付嘱」，「付嘱」是付嘱衣法，付嘱给你衣法。「如何指授」，「指」就是指示，「授」就是教授，如何指示和教授你？他传给你衣法，如何指示和教授。这就内行了，不是光看衣钵就好，主要是(要看)「法」，在「法」上他怎么开示。慧能大师就说了「指授即无」，若讲「指授」是没有的，只论见性而已。「不论禅定解脱」，这「禅定」是说一般由修「四禅八定」而得到解脱，他就不说这些了。印宗法师就说了「为何不论修四禅八定，来得解脱呢」？慧能大师就说，因为这是「二法」不是「佛法」，「佛法是不二之法」。这里是很麻烦的，现在我们看讲义。这解脱的「禅定」有「四禅八定」，「四禅」就是「初禅、二禅、三禅、四禅」叫做四禅；「八定」就是四禅的「色界定」上面又有「无色界定」也是四种(其实后四定就是后四禅，但前四个不称定而称作禅，后面的四个不称禅)，(与四禅)合起来称为「四禅八定」，其实「定」只有四个，「禅」有四个，「定」也只有四个，可是一般都讲「四禅八定」。「解脱」呢？待会儿讲「八解脱」就能了解了。「解脱」的「解」就是解「惑业的系缚」，「脱」就是脱「三界的苦果」，简单说就是解脱「惑业苦」，解掉「惑业」的系缚，「惑业」一解脱之后，就脱离了三界的苦果，这样叫做「解脱」，这是第一个意思。第二个「解脱」的意思是指「八解脱」，看讲义就好。「八解脱」，第一就是「内有色想观外色解脱」；第二个就是「内无色想观外色解脱」；第三个「净解脱身作证具足住」(净解脱、身作证、具足住，是这样断句的)；第四个「空无边处解脱」；第五个「识无边处解脱」；第六个「无所有处解脱」；第七个「非想非非想处解脱」；第八个「灭受想定身作证具足住」。这些叫做「八解脱」。第一个「解脱」回过头来讲。(第二个)「内有色想观外色解脱」就是「内身」有「色想」之贪，简单说「心内」还有「色想」仍会「贪色」，「色」就是「物质」的意思。为了要除去这个「贪」，就观外色是「不净、青瘀」等色，也就是作「不净观」。「青瘀等色」是什么意思呢？就是若看人的身体又白又嫩，那样就会生贪，现在则观人死了身体变成「青瘀色」、好像青黑瘀血(颜色)很难看，「青瘀色等」就是修「九想观」，因修「不净观」使「贪」不起，而得解脱，这种「解脱」叫做「内有色想」、「内有贪色之想」观「外色不净」而得「解脱」。好！今天讲到这里。
　　第十三集完。
　　六祖坛经义解
　　行由品第一；般若品第二。
　　第十四集
　　「八解脱」第二行，「内无色想观外色解脱」。头一个是讲，「内」就是内心，内心仍有对色的贪念，因此观「外色不清净」，所以得到解脱。第二个就是内心已经没有对色的贪念，叫「内无色想」，对色的贪念，但仍观这个「外色」而解脱，虽然心里已经没有贪念了，但是为了要使得它更加坚牢，所以观外色「不净」的青瘀等色，使不起贪，而得解脱，就称为这(第二)种「解脱」。这是依「二禅」的定力，已经得到「二禅」的禅定，依「二禅」的禅定而起，虽然二禅的禅定，但所缘的色是「初禅」的色。以上这二种都是「不净观」。第三种「净解脱身作证」，这则是观「净法」，就是不是「不净观」，而是「净观」。观什么呢？观「净色」故名为「净解脱」。就是在定中除「不净」的想，唯观这八色等，(即)「光明、清净、光洁、妙宝」之色，「观」这八种妙宝之色，这是好的色，所以不是「不净的色」，是「净色」，观这「净色」而得解脱就是「净解脱」；「身作证」就是自己已经达到这个境界，叫「身作证」；「具足」呢？对这一种净解脱的境界都已经具足圆满了，所以叫「具足」；「住」就是「住于此定」而不动，叫「住」。接下来第四个「解脱」「空无边处解脱」，这「空无边处解脱」、「识无边处解脱」、「无所有处解脱」、「非想非非想处解脱」这四个其实跟「四空定」是一样的。刚刚不是讲「四禅」、还有「四定」吗？「四定」就是这四定，(即)空无边处「定」、识无边处「定」、无所有处「定」、非想非非想处「定」。因为修「空无边处定」而得解脱，叫做「空无边处解脱」，那么这个是「四定」里面的第一个「定」。什么叫「空无边处定」呢？就是「观空」，「观这一切法如虚空一样」、而这「心量」也如虚空一样「没有边际」，因此就自在无碍而得解脱，那么这种解脱叫做「空无边处解脱」。那如果观「虚空没有边畔」这样子的「定」叫空无边处定，当然这是得到「四禅」以后的境界。这个「初禅、二禅、三禅、四禅」是什么样的境界？如果得到「初禅」就不用睡觉、也不用吃饭，所谓的「禅悦为食」嘛！如果得禅定就不会睡着了，他坐在那儿就是一种最好的修休息，所以不吃、不睡。然后到「四禅」以后，连呼吸都停止了，所以是那种境界，但是没有死呢！身体还是热的，但是脉搏已经很微弱了，这个是「色身」上的境界。那如果是「心」里面的境界呢？如果得了「禅定」以后，烦恼就很少很少了，「忿覆悭嫉恼害恨」这些粗的烦恼都已经几乎没有了，「忿」就是大怒那个「忿」，得禅定的人不会暴怒，「覆」心中不会「覆藏」事情，「悭嫉」这个「悭」就是悭吝，不会吝啬，「嫉」就是「嫉妒」，不会嫉妒，「恼」就是不会恼别人，「害」呢？也不会害众生，「恨」不会怀恨。所以入了「禅定」以后，「心」就变得比较微细，那粗的烦恼就压止下来了，止息「粗的烦恼」，刚刚讲的那些烦恼就都没有了，就不会起「现行」，因为那个「定力所持」，它就不会起了，「忿覆悭嫉恼害恨」都没有了，所以你若知道这个道理，这个道理是在「俱舍论」里面讲的。「俱舍论」全名叫做「阿毗达摩俱舍」，「忿覆悭嫉恼害恨谄诳憍」这些粗的烦恼都很薄、都不会太起了，所以用这些就可以做一个标准，若有人说他已经得「定」，那就用这个去看，看他这些毛病还有没有？会不会常常这样子，如果还会这样子，那他所谓的「得定」是骗人的，当然这些毛病、这些烦恼并不是说得定以后就没有了，而是不起现行了，知道吧！「不起现行」因为「定力所持」，「定力」把它压住了，「定力」把这个烦恼压住了。怎么压呢？因为我们修禅定，大家知道就是「摄心」，对不对？「摄心成为一个」(摄心一念)，那怎么会有烦恼呢！烦恼都是因为(心)「散乱」，「心散乱」就有烦恼，心若收摄成一个的话，那个烦恼自然就收起来没有了。所以(心)「散掉」就有烦恼了，得定人他那烦恼就暂时止息，因为那个「心」收摄的关系，「烦恼相」就生不出来，是这个道理。所以一切修行的根本就是你要「摄心不乱」、「摄心不乱」。所以你「念佛」，为什么要念佛呢？也是初步就是说，因借着念佛的方便，然后「摄念」，「摄念」就是把你的「心念收摄」起来用这个念佛的方便，那因此「心」就不散乱了，「不散乱」就没有烦恼了，再进一步就「得定」，就是所谓得「念佛三昧」。看你修什么法门就得什么样的「三昧」、或是得什么样的「定」。
　　刚刚讲说如果是得定的话，得定的人他就不会有些粗的烦恼，粗的烦恼就收摄起来了。所以我们这个末法时期你要能分辩到底某些境界是真有、是假的，这样子你一看就知道了(指辩别那些说已得定的人)。所以你在坐禅有很多人他会产生很多种身体的现象，对不？身体的现象没有一定，那也没有标准，但是有一种一定是准的，是什么？就是这个(指「忿覆悭嫉恼害恨谄诳憍」这些烦恼是否还现行)，这就是「心法」。(身法)没有关系，有的人说他会发冷、发热或怎么啦，那都没有什么关系，有也好，没有也好，那是有一个道理在的，(这)下次再讲给你们听。那是「身」的变化，但是最重要的是要「心」有变化，你修行修了半天，你的「心」有没有起变化，你要「转化」你的心有起变化，那才是修行有功效。那什么样的变化？当然是变好而不是变坏，变得烦恼淡薄啊！变得烦恼压下去、或是少了，这样子才是真正的修行。那若其它的种种变化、乃至于你可以呼风唤雨，可以见神见鬼，那都没有用。你说你有看见佛祖，有看见也不要紧，最好你自己变成佛祖，那是最重要的，你看见佛祖那也只是你所见到的，但并不是「你」，这样子(讲)了解吗？我现在跟你们讲，因为这部经(坛经)是究竟的经，所以我跟你的们讲的都是实在的话，就不会像拿棒棒糖给你，慢慢引你、诱你，现在讲的都是实在的。好！
　　「空无边处定」就是因为观「空」，「观」一切法空，然后达「自身空」、「他身空」、然后达「色空」乃至于「器界空」，这叫「空无边处定」。那如果观出那个「空」以后，就得到「定」了，叫做「空无边处定」。这个「空」是「无情界」，对不对？是观「无情界」空，然后接着就「观」有情界的「识」，「识」就是观「八识」，「观」我们这个「八识」是「遍满一切处」就是「无边处」，我们这个「八识遍满一切处」，所谓的「法身遍法界」，观成的时候就叫做「识无边处定」，因为这个「法身遍一切处」，所以得「定」，称为「识无边处定」。那如果这样修的「定」而得「解脱」，就叫「识无边处解脱」。第六个呢？「无所有处解脱」，这个是从「无所有处定」来的，本来是「空无边处」跟「识无边处」，现在变成「无所有处」，那就又更进了一步，就是说这个范围又更广阔了，「无所有处」。那修一切法「无所有处」那么就得「无所有处定」，那因此(定)而得「解脱」，就称为「无所有处解脱」。第七个又更进一步了，「非想非非想处」，「非想」因为一切众生都有「想」嘛！那就是「非想」，那如果「非想」的相反呢？「想」的相反是「非想」，但是这个定呢是「非想又非非想」，那么那就是在三界里面没有什么执着了，所以叫做「非想非非想」，那么修这样的观想而得到的定，叫做「非想非非想定」，那因此而得到的「解脱」，叫做「非想非非想处解脱」。那么以上其实是跟那个「四禅八定」的「四空定」是差不多的。第八个「灭受想定身作证具住」，「灭受想定」就是「第九次第定」，也就是「小乘」圣人所修的「灭受想定」，把「受」跟「想」都灭掉了以后，然后得到了解脱，「身作证」就是「身」已经达到、自身、亲自达到这样的境界，叫做「作证」，「具住」就是「具足圆满而不动」叫「具住」。那么以上这些叫做「解脱」，这样的修法一般就是说小乘的修法。
　　但是大乘的菩萨并不是说不会。你就要注意这里，六祖大师说「不论禅定解脱」，并不是说禅宗的祖师就「不会禅定」、「也不得解脱」，不是这个意思。而是不是以这个为最究竟这样的意思，不是以修「四禅八定」得「八解脱」为最究竟。那为什么呢？因为禅宗所谈的最重要的是「见性」，「四禅八定」得「解脱」这种比喻说是大学程度，「见性」就是研究所的程度啦！等于是这样子。再看下面。
　　「宗曰：何不论禅定解脱」？稍等一会儿，我印给你们的讲义，还有一份「八胜处」跟「十一切处」，有没有？这个出家众可以看一看，这些都类似、都相关，因为这都是修禅定的东西，你看一看，可以了解一下。十一切处那是「十」一切处，「一切处」是在一起的。虽然是有相关，但是我们没有时间去讨论这个，你自己去看一看就好，以后讲到的时候再讲。
　　「宗曰：何不论禅定解脱」？印宗法师就问他说，怎么会不论禅定解脱呢？「慧能曰：为是二法」，因为「禅定」、「解脱」是二法。什么是二法呢？就是「对立之法」。什么「对立」呢？因为「禅定」是对「散乱」；那「解脱」对「系缚」。有「解脱」就有「系缚」；有「系缚」才有「解脱」。那「禅定」是对「散乱」，因为有「散乱」才有「禅定」，所以是「对法」、是对立之法。但是在「本性」里面，这个「禅定、解脱、散乱、系缚」这些都是「本性」里面所现出来的「相」。因为是「对立」之法，有「定」就有「乱」啦，有「解脱」就有「系缚」，所以不是「佛法」。这是什么意思？「佛法」就是「佛所自行的境界」，即「佛的境界」。这里所谓的「佛法」是「佛自己的境界」，因为禅宗所学的是「佛的境界」，而不是一般的境界。所以接着又说啦「佛法是不二之法」，佛祖自己所行的法是「不二之法」，不是有两种。这个「不二」就是说「离一切分别对立」，怎么讲呢？因为佛性「真如本性」里面没有「对立」，所以是「不二之法」。佛祖的境界就是「没有对立的」，因为有「对立」就有「冲突」，有「冲突」就有「烦恼」。但是佛已经到达没有冲突烦恼的地步了，所以是「不二之法」。
　　「宗又问：如何是佛法不二之法」？印宗法师又问说，那么你所说的「佛法不二之法」是什么？慧能大师就说「法师讲涅槃经，明佛性，是佛法不二之法」，法师你现正在讲的「涅槃经」、你在解说这「涅槃经」，「明佛性」，「明」就是「阐明」，阐明佛性或是明了佛性，这就是佛法的「不二之法」。这「不二」就是「不分别」、「生佛不二、一真法界」的意思。「生佛不二」就是众生与佛是不二的，众生与佛不是二种、是一种，因为都是「真如所现」的。
　　「慧能曰」慧能大师就说，法师您在讲的「涅槃经」的「阐明佛性」这就是「佛法不二之法」。譬如说「高贵德王菩萨白佛言」这是「涅槃经」里面的经文，高贵德王菩萨就跟佛世尊说「犯四重禁，做五逆罪及一阐提等，当断善根佛性否」？假如众生犯「四重禁」，「四重禁」就是「杀盗淫妄」这四种重戒，「禁」就是「禁戒」，这四种重的禁戒。犯「四重禁」又造「五逆罪」，「五逆罪」就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破合和僧这五种的「逆罪」叫「五逆罪」。跟「一阐提」(叫信不具)，意思就是说「不具足信根」，「不信」就是不信三宝，对三宝不相信(不信佛法僧)，这种人叫「一阐提」，就是不信佛的人。这样犯了「四重禁」跟「五逆罪」以及不信佛的人，是不是会断他的「善根」与「佛性」呢？佛世尊就回答说，「善根」有两种，一种是「常」；一种是「无常」，但是佛性非「常」、非「无常」，所以就不断。「佛性」跟「善根」不一样，佛性它不属于「常」，也不属于「无常」，它(佛性)不是「生灭法」，所以就不会断。「名为不二」所以就「不二」。「一者善，一者不善，佛性非善，非不善，是名不二」，「法」里面有「善法」也有「非善法」，但是这「佛性」不是属于「善法」、也不是属于「不善法」，不能说它是「善」还是「不善」，因为好人也有「佛性」，坏人也有「佛性」，所以「非善非不善」，所以「佛性」是「不二之法」。「蕴之与界」，「之与」就是「至于」，从蕴到界；蕴至于界，就是从蕴到界。「蕴处界」总说应该有三种即「蕴、处、界」，就是「五蕴、十二处、十八界」，中间省略掉一个「处」。所以从蕴到界叫做「蕴之与界」，简略的讲就是「蕴之与界」，那事实上是有三个，叫「蕴、处、界」，这三个叫做「三科」，这个代表(了)一切世间法，一切世间法就用这「三科」不代表。「凡夫见二」，对这一切的世间法凡夫人都看到两种，「看到二种」是什么意思呢？就是「染净、善恶、是非、美丑」等等
　　(对立的两面)，他都把它分别成两种。「智者了达，其性无二」，若是有智慧的人，他了达这个真如本性，就看到这个「其性无二」，就看到一切法的本性是没有二种(对立)的，不是「两种」而是「一种」，这都是「真如所现」的。「无二之性，即是佛性」，假如没有分别、没有差别的这个「性」就是「真如之性」，真如之性就是「佛性」。
　　经文：〖印宗闻说，欢喜合掌，言：『某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。』于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下开东山法门。惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚、僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心；闻了，各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法，欢喜作礼而退。〗
　　「印宗闻说，欢喜合掌」这个印宗法师听到我这么说以后，很欢喜合掌，说「某甲」，某甲就是我(印宗自称)，印宗法师自己自称(某甲)，我在讲经就好象瓦砾，好像碎瓦砾、破瓦这样子，而仁者您所论义、您所讲的道理就好象真金，很宝贵；我所讲的就好像破瓦砾，而你所讲的就好像真金。称赞他很高，而自己很谦虚。所以你看，修行的人就是这样，假如没有修行的人就不是这样，甚至于嫉妒还要加害他。「于是为慧能剃发」就为他剃发。「愿事为师」愿意侍候他当他的老师，就拜慧能大师作师父。慧能我于是就在菩提树下，开示这个「东山法门」，「东山法门」就是五祖大师的法门。
　　「慧能于东山得法」我在东山那里得到法之后，辛苦受尽，生命好象悬丝一样。「今日得与使君官僚，僧尼道俗同此一会」今天能够跟你们这些官僚、这个知府官僚、出家人、在家人在这里讲这个经，莫非是累劫所结的缘，也是过去生中我们大家一起供养诸佛，同种善根，所以才能够听到我上面所说的禅宗顿教得法因缘。所以这以上就是六祖大师他的得法与第一次(正式)传法的因缘。
　　「教是先圣所传」不是我慧能自己的智慧，你看，这个很重要的。但是我们现在的人，动不动就说自己很行，甚至比佛祖更行，说这叫什么「无上师」，嘿！实在是真愚痴。因为这些法都是佛祖所传的，不是自己发明的。如果要听先圣，「圣」就是佛，要听先圣所教的法，就要自己要净身、净心，要令这个心清净。听完了以后，要各自除去这个疑问，如果能够做到这样，就象先代圣人一样，就没有差别。「一众闻法，欢喜作礼而退」，这些法众大家听了这个法以后，就很欢喜，作礼而退。
　　这是头一品「行由品」。
　　你们如果有看过这个「六祖坛经」，从头到尾看一遍，那么这里有一个问题，你去看这些品里面，最重要的是那一品，你去想一想看？然后(再想)为什么(这一品最重要)？还有这头一品因为是讲「故事」，对不？所以你们不要只是看一个故事而已，这不是只有看故事，要看里面的道理。所以「会看的看门道，不会看的看热闹」。好这是头一品。接下来讲「第二品」。
　　「般若品第二」
　　经文：〖次日，韦使君请益，师升座，告大众曰：「总净心念摩诃般若波罗蜜多。」复云：「善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性！当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说：〗
　　先看到这里。
　　这「般若」梵文叫做Prajna，这个「般若」意思就是「智慧」，但是为什么不翻成「智慧」呢？因为「智慧」会根一般所说的智慧混在一起，跟世间的智慧会混在一起，所以就直接翻那个音，因为这个(般若)是「出世间的智慧」，那一般的智慧跟出世间的智慧、跟佛祖所说的智慧有什么不同呢？最重要的就是说，一般的智慧或是「聪明」不能「断烦恼」、不能「得解脱」。所以你看在这世间里面，说这个人很聪明，比如说他算术很棒、物理、化学很棒、或是说很会写文章、或是说很会做什么什么事情，乃至于说他是很出色的哲学家，但是他就是没有办法断他的烦恼，甚至他自己的事情都没办法，甚至他的家庭生活，他个人的生活，他都没有办法处理得很好，所以这就是一般世间的智慧，他可以数学很好，但是他的烦恼跟一般人一样，一大堆，他可以是科学家、还是数学家、物理家、化学家、乃至哲学家、历史家都可以，但是他心理的烦恼一大堆，譬如说以哲学家来说，以「罗素」，罗素也是哲学家对不对？但是他的生活就一团糟，他离婚三次，然后他以前常常要自杀，这是哲学家；那文学家呢？文学家他写文章是想要说教化众生，但是很多文学家、普通文学家也都是这样，烦恼一大堆，乃至自杀的很多，譬如说海明威是自杀的，对不？三岛由纪夫也是自杀的，像哲学家「尼采」他那么会写哲学，那么会教人，但是他自身在一生中都在疯狂的边缘，其他像画家那更不用说，画家发疯的也有，像「梵谷」，他就是一生都是在疯狂的边缘，甚至住在疯人院里面，「梵谷」也翻成「梵高」。所以世间人的智慧是没有办法得解脱，没有办法超脱烦恼的，只有佛祖的智慧有办法，乃至世间的圣人，譬如孔子来说他也很烦恼，你知道吗？你看「论语」、看「四书」就知道他也很烦恼，他烦恼什么？烦恼无官可做，所以周游列国就是要去当官，但无官可做，所以只好回去鲁国写春秋，这个你知道吗(史中有记载，史记「孔子厄陈蔡，作春秋」)？又他(孔子)老人家也常生气，常常骂人啦，常常对他的徒弟也不公平，他喜欢的就称赞一大堆，那如果会跟孔子拍马屁的，譬如木氏、子贡、还是颜渊啦！他就对他们很好，像子由那个土公(粗人)，他就把他骂得臭头，宰我常常都被他骂，这样子，所以(对弟子)有分别心啦！所以他(孔子)也会瞋怒，也会种种、甚至于你看林语堂的「子见南子」，「子见南子」你知道？「南子」你知道吗？南子是一个很美的女人，她是一个国王的妃子，虽然很漂亮但是很贪淫，孔子看到她的时候也惊动，所以那个林语堂就写了一个戏剧讽刺孔子，叫做「子见南子」。论语里面也有提到有人问孔子说，先生您见到南子的时候为什么「心动」(而失仪)？这样的问题。还有孔子也离婚，你知道吧！「孔子出妻」，那个「出妻」就是把她离婚(休妻)，好象是李敖(作家)吧写了一本书叫「孔子离婚」。我以前就是这样子，什么都看，所以有的没有的装了一肚子。所以世间人的智慧啊！即使是说我们中国人所称的「至圣先师孔子」他也烦恼一大堆，这样子，甚至他也不是只有烦恼是无官可作，他也曾无饭可吃，他在陈蔡的地方，陈国跟蔡国的中间的时候，被人家围，三日三夜都没有饭可以吃，所以也是一种烦恼。世间人的智慧像哲学家、还是圣人统统都有烦恼，只有佛祖的智慧能够断烦恼，剩下的人都没有办法。因为我就是从那里滚过来的，我就曾经研究哲学、研究了很久，为了要所谓「追寻真理」！东西方哲学都探索了一番，结果找不到(真理)，最后还是觉得佛法最好，只有佛法才可以「断烦恼」，而且可以「安身立命」，其它的都没有办法，其它的，在说的人本身就没有办法了，那有办法教人，所以这个叫做「智慧」。
　　「出世间的智慧」能够「断烦恼、度生死、得解脱、证菩提」，出世间的智慧可以这样子，就是佛的智慧。但世间的(智慧)就没有办法(断烦恼)啦！
　　「次日」第二天。「韦使君」就是那个剌史。就「请益」请教。「师」就是六祖大师。「升座」以后就跟大家说。「总净心」，「总」就是大家、全部，大家都要净心。然后再来念这个「摩诃般若波罗密多」，「摩诃」是「大」的意思，「般若」智慧，「波罗密多」到彼岸，就是「大智慧到彼岸」；另外一个翻法就是「大智度」，有大智慧才能够「度」。才能够「度生死烦恼」，若没有智慧就没有办法「度」，若没有智慧，无论你修什么样的法门，都没有办法「度」。好！休息。
　　第十四集完
　　六祖坛经义解
　　般若品第二
　　第十五集
　　继续说。「总净心念」大家统统「净心」然后再念，这「念」是心念，心在念。「念佛」、「念咒」的「念」不是口(边)(即唸)，没有口字旁，表示是用「心」来念。这个「念」啊，你看这个「念」字，什么叫做「念」？是「今心为念」，现在此刻这个「心」，就叫做「念」。所以中文的造字也是很深奥的。净「心」来念「摩诃」，「摩诃」是梵文，是「大」的意思。「般若」上次已有讲过，刚刚讲过。「波罗密多」是到彼岸的意思，就是「以大智慧能够到达彼岸」，意思就是「度」，大智慧能够「度」。这个到「彼岸」是一个比喻而已，有「生死烦恼」就是「此岸」，如果能够「超越生死烦恼」就叫做「彼岸」。所以「龙树菩萨」他著一部「论」叫做「大智度论」，「大智度」就是「摩诃般若波罗密多」，就是「论」这个「大智度」。「复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之」，「善知识」就是六祖大师称呼在场的所有的人，你们诸位「善知识」啊「菩提般若之智」，这「菩提」意思就是「觉性」，「觉性般若之智」。「世人」就是世间人，一切世间人啊「本自有之」，本来就是有这个「菩提觉性」的「般若之智」啊！「只缘心迷」，这「缘」就是因，只因为「心迷」，「迷」就是迷路或是迷失方向叫做「迷」。这个「迷」是迷什么呀？有两种的「迷」，一种是「迷内」；一种是「迷外」。「内迷、外迷」。「外迷」什么？外迷「五欲六尘」；那「内迷」呢？内迷就是迷自己的「根身六识」。一切众生迷这两种东西，就是「迷内」跟「迷外」，「外迷」五欲六尘，五欲是「财色名食睡」，被「财」迷去啊、被「色」迷去啊、被「名」迷去啊、被「睡」迷去啊、被「食」迷去啊，被「财色名食睡」这五欲迷去，这就是「外迷」；或是被「色声香味触」(五尘)迷去，「迷色、迷声、迷香、迷味、迷触」这叫「外迷」；或迷「山河大地」，例如有的人爱看风景啊，所以常常去朝山，朝山还可以边看风景、边拜，真好！空气又好、景致又好，在拜的时候大家又可以作秀真好、带表演，这是「外迷」；迷「山河大地」、迷「房屋田产」、迷「汽车洋房」，这是「迷无情界」；那迷「有情界」，迷「迷父母妻子儿女」，这些都是「迷」，这是可以看得到的；那看不到的呢？迷「称赞、恭敬、名誉、供养」等等，这也是一种「迷」。所以世间人说「人死留名，虎死留皮」，其实这是妄想，你留名，而那「名」也是会变的，有时你这一世现在得好名，到下靠子可能你被人骂得要死，也未可知。例如孔子公他也有时候(境过)很好，有时候也不太好，如「批孔扬秦」的时候他就遭殃了，对不？然后碰到胡适的时候，就提倡把孔子(孔家店的书)全部丢到茅屎坑里面去，对不对？(如五四运动，文化大革命)，所以边孔子公也有「时候好」(景气)的时候，也有「时候不好」(不景气)的时候，连孔子公都这样了，何况是你我。所以有些文学家，有时候在某些朝代他就很风靡，有时候就籍籍无名，就没有人要研究他，对不？所以那「名」啊！是依附「外在的」(条件)，而且是虚幻的(不可靠的)，所以你如果要求「留芳百世」那是妄想的，因为不可能，你的名声也是起起落落，那都有「市场」的啦！那市场有那个(景气)指数有时候高，有时候会低，像卖股票一样，所以有时候也会「跌停板」，所以很不可靠，而且为什么呢？因为那是依靠别人的评判(而存在)，那真可怜、非常的可怜。所以修行佛法就不应再求这个(名)了，求那个就是一种系缚，「为名所系缚」嘛！被「名」绑死，众生就是空思妄想，为了求有名，不只要当世有名，还要流芳百世，实在是三八，没有那种事(指能流芳百世)。
　　所以你这样看儒家说的「三不朽」，即「立德、立功、立言」，其实会不会朽呢？会朽，没有一样东西是不朽的，因为「一切法皆悉无常」，很明显地这个时代孔子公就没有很流行，对吧？那样就朽啦，对不！所以这个叫做「外迷」，「外迷五欲六尘」，「迷财、迷色、迷名、迷食、迷睡」，都是这个「心」被那些东西所迷惑了，这个「迷」就是「迷惑」，这是讲「外迷」。
　　那「内迷」呢？这「外迷」已经够难了，对不？你要克服这「外迷」已经够难了，要有那种智慧啊！知道这些都是虚幻的，都是「依靠外法」心就不自在了，这已经够难了，你说光是要看那个「欧卡内」(日语，钱)就很难了，对不？可是「欧卡内」只是一个东西啊！跟「欧卡内」有关系的太多了吗！我刚才说的房子啊、田产啦、洋房啊、汽车啊这些统统都是啊！这些东西统统都是跟金钱有关系的，财啊！那要看开这个「器界」啊！「有相的器界」的东西，(如看开)「房屋、田产、山河大地」这已经很困难了，这叫「器界」的就是「无情界」的。刚刚讲的那些「房屋田产」啊、「色声香味触法」等，那些都是「无情界」的。而「有情界」的就更加困难了，你要不被所谓的就是「父母、妻子、儿女等眷属」所迷这就更难了，可是这些仍是「外法」。
　　等到谈到「内法」那就又更难了，内迷「根身六识」或是「八识」，我们众生不但「迷于外」，而且还「迷于内」，迷自己的「身体」根身跟迷自己的心，「迷」身又迷「心」。那「迷」的根本是什么？「迷」的根本就是「贪爱」，因为「贪爱」所以「迷惑」。
　　所以我们贪「外法」又贪「内法」。「外贪」这个世界，「内贪」(自己的)身心，所以不得「解脱」啊！然后(把)外贪(的)这个世界当作是我的，内贪(的这个)身心当作是「我」。所以一个是「我」；一个是「我所」。
　　所以「外迷」为「我所」，「内迷」为「我」；外迷「我所」，内迷「我」。
　　「只缘心迷，不能自悟」只因为心中迷惑，所以不能自己悟到。「须假大善知识示导见性」，所以就要「假」就是依靠，就要依靠、假借大善知识，「示」就是指示，「导」就是引导，指示引导，才有办法「见性」，「见」到自己的「本性」。就好像一个人到一个地方去玩，他因为迷路，所以找不到方向的时候去要问人家说，总统府怎么去、在那里？有一个认得路的就跟你说，总统府在那边，你就这样走。为你指示总统府在那边、那样走的那个人，就是「善知识」。所以因为你迷了路以后，你再怎么转也转不出去，再怎么转也转不到，所以你就要靠善知识给你指示。一切众生不能悟道就是迷啊！「迷」的相反就是「悟」，或者反过来讲，「悟」的相反就是「迷」啊！所以不能「开悟」的时候就是因为「迷」的关系，那「迷」的关系所以没有找到路，那因此就要靠「大善知识」来指示、引导你们(向)正确的方向。这个「指示」跟「引导」不一样，「指示」只是指给你知道就好；那「引导」呢？就是说甚至把你带到「目的地」，有时候若只是告诉你(怎么走)，你听也听不懂，所以他就说「好啦、好啦，我带你去吧」！美国人和日本人经常会这样，我们台湾人不知会不会这样不知道，你若问他路，他跟你说了半天，你又听不懂，仍不知怎么走，他就会干脆带你去。「当知愚人智人，佛性本无差别」，你就要知道「愚人」愚痴的人和有智慧的人，他的「佛性」本来是「无差别」的，但是只因为他的「迷」和「悟」的程度不一样，所以就有愚痴也有智慧的(人)，种种的差别。所以有的人学习这个禅宗，很容易就坠入「断灭空」，他说「啊，没有差别」或说一切都不分别，虽然「不分别」，但众生还是有迷、有悟、有智、有愚啊！这「迷悟」和「智愚」还有很多差别，有的人很笨，有的人没那么笨，有的人小笨，有的人大笨，对不？以智慧来讲也是一样，有的人有一点智慧，有的人智慧很高，有的人有普通的智慧，这都有很多的差别，是不是这样呢？所以虽然「真如本性」是一样的，但是因为它现出来的「相」不一样，所以它的「作用」就有很多不同，差别就很多，虽然差别很多，但是究竟来说是没有差别；虽然「究竟」来说没有差别啊！但是因为因缘不一样的关系，所以也有种种的差别，这样听得懂吗？所以若要说「无差别」，另外一句也要说，「因为因缘不一样的关系，所以也有现出来种种不同的差别出来」，所以有「智」有「愚」。不是只有有「智」有「愚」，也有「健康」也有「生病」的啊！也有长得很壮，也有缺嘴的，也有眼瞎的，生出来就这样子的，也有精神很政常的，也有发疯的，统统有啊！对不？这就非常不可思议，是不是这样呢？所以这都是众生的因缘不一样，它因缘不一样，它的「业果」就不一样。
　　「吾今为说摩诃般若波罗密法，使汝等各得智慧」。我现在为你们解说这个「摩诃般若波罗密」的这个法，所以你们大家统统可以得到智慧。「志心谛听」，「志心」就是「一心」的意思，「专心一心」来好好听，「谛」就是「真」，「以真心来听」，不要再妄想分别。「吾为汝说」我来跟你们说。
　　经文：〖善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口相应。〗
　　先看到这里。
　　善知识，诸位善知识，这世间有一些人一天到晚就嘴里面一直在念、一直在说，说这个「般若」，如念一点「般若经」啊就一天到晚在说「般若」，就一直掛在嘴巴上。「不识自性般若」但是他实在没认识到他自性的「般若」，他所说的「般若」是外在的「般若」，不是真正的「自性的般若」，如果这样呢？「犹如说食不饱」，就好象「说食」吃的东西、食物，若只用说的，而没有去煮，也不能得到食物，只有用说的不会(吃)饱，这意思就是「画饼充饥」的意思，「说食不饱」和「画饼不能充饥」意思是一样的，你只用说的不会饱。「口但说空，万劫不得见性」只有嘴一直在说「空」，「口但说空」心实不空，而种种的迷执，贪著不舍，这样子的话，万劫也不能见性。「终无有益」这样只有说「空」，也没有利益就是，所以这一切佛法，都不是嘴巴在说的，都是要「心」来做的。「善知识」诸位善知识啊！「摩诃般若波罗密」是梵语，「梵」的意思就是「清净」的意思，清净的语言，这是印度文的一种。「此言」，「此」就是此方，(此言)就是(指)我们中国话的意思，就是说「大智慧到彼岸」，因为他有大智慧，所以才能够达到彼岸。「此须心行」「此」就是这个事情，这件事情是须要心行，「心行」就在心里面修行，「不在口念」不是在嘴说的。「口念心不行，如幻如化」如果只是嘴念，而心没有照着做，不依行那就「如幻如化」，好像幻化一样，「幻化」的意思即不是真的，那就对本身没什么帮助，没什么利益。「如露如电」就好像「露」和「电」一样，露水太阳出来它就不见了，电也是很快、「电」是无常。所以意思就是说「刹那生灭」，这种智慧是不能久住的。「口念心行，则心口相应」如果嘴里面唸，还有心中照这样去做。「则心口相应」心跟口就互相呼应，这样「口说心行」，互相照应，相符合。
　　经文：〖本性是佛，离性无别佛。何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得，自性真空亦复如是。善知识！莫闻吾说空，便即着空！第一莫着空！若空心静坐，即着无记空。善知识！世界虚空，能含万物色像：日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空亦复如是。善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人『恶之与善』，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。〗
　　看到这里。
　　这是六祖大师在解释这个「摩诃般若波罗密多」那个「摩诃」的意思，「摩诃」就是大，那什么样的「相状」叫做大，真正能称为「大」的东西是什么呢？六祖大师就这样解释，从刚才那个接下去看「本性是佛」，我们众生的本性是「佛」，如果离开这个本性，就没有别的「佛」，所以一切诸佛都是证到这个本性，所以才统统是佛。「何名摩诃？摩诃是大」什么是摩诃呢？「摩诃」的意思就是「大」的意思。那「大」的意思是什么呢？「心量广大」这个是最重要的意思(大般若的人)，「心量广大」好像虚空那么大。「无有边畔」就无边无畔，看不到边那么大，这(心量)才叫做「大」，这只是讲它的「尺寸」，它的尺寸就是看不到边(无法测量)，那样叫做「大」，但(还)不只是这样而已，不只是尺寸。「亦无方圆大小」(大般若)也没有形状，如果有形状的话，也不能称为真正的大，不能说他是四角的或是圆的或是大或是小(它超乎一切形状)，这种东西(般若)才是「大」，还有(大般若)「亦非青黄赤白」也不是青色的、黄色的、赤色的、白色的，也就是说(大般若)也是「超越了颜色」，不是「属于」那一种颜色，而是「超过了一切的颜色」，这「青黄赤白」只是代表而已，代表一切颜色，也不能说是「属于」那一种颜色，它是超过一切颜色的，所以(这般若)才是「大」。「亦无上下长短」，「上下」是方位，也不能说它「大般若」是在上面、还是在下面，或者说它的方向在那里，还是长、还是短。「亦无瞋无喜」，「瞋喜」是「情」，(大般若)它也是「超过一切的情和感受」，「情」跟「受」，所以「无瞋无喜」，不能说(大般若)是「瞋」或是「喜」，超越这个「瞋喜」的范围，所以(大般若)才可以说是「大」。「无是无非」，「是非」是「分别」，(大般若)超过一切分别，所以它是真的「大」。「无善无恶」，「善恶」是「价值判断」，(大般若)「超过一切价值判断」，所以它是真的「大」。「无有头尾」，「头尾」是次第，(大般若)也超过一切的次第，要是有次第也不是真正的「大」，它超过一切的次第，所以(大般若)是真正的「大」。「诸佛刹土尽同虚空」(大般若的境界)，一切诸佛的「刹土」就是佛土，就是「佛国」，统统好像虚空一样，「虚空」的意思是「无所住著」，不住不著，一切诸佛的「刹土」，一切诸佛的「佛国」，对它(大般若)来说，它都没有「住著」，「不住不著」，这样才是「大」。「尽同虚空」无所住著。「世人妙性本空」所以一切世间人的「妙性」，它本来就跟「空」一样。「无有一法可得」没有一点点的「法」可得，「得」的意思就是「执著」，你要把它「把握」起来，要把它「执着」起来，说那是「我的」，那样叫做「得」。所以一切妙法、世人的本性统统跟虚空一样，没有一点你能够把它「执着」起来，就是「无一法可得」。「自性真空亦复如是」众生的「本自有之的佛性」叫「自性」，众生本自有之的佛性那个「真空」也是一样。「真空」的意思就是说「能够容纳一切」，可经容纳一切叫「空」，可以容纳一切而不取、不著、不染这样子叫「真空」。所以我们众生的心，本来应该就是这样，对一切他都能够「容纳」，而且「不著不染」，所以是「真空」。
　　「善知识」诸位善知识，你们不要听到我说「空」，就执著那个「空」，第一个不要执着「空」，「第一莫著空」不要执著「空」。「若空心静坐，即著无记空」，若是「空心静坐」这个叫做「枯坐」，若是「空心」，把这个「心」都空掉了，然后在那边坐著叫做「枯坐」，所谓的「槁木死灰」啊！这样就「著无记空」，「无记的意思」是什么？「非善非恶」叫做「无记」。(关于)非善非恶，因为一切法有「三性」，就是「善、恶、无记」，一切法中有的法是善的，有的法是恶的，还有另外一些法，你不能说它是善或是恶的，那种叫做「无记」，就是没办法登记，没有办法记载说是属于善、还是属于恶，那叫做「无记」。譬如说(四种)「不定法」就是「无记」法，「悔、睡、寻、伺」是「无记法」，这「四不定法」也属于「无记法」。「无记」就是不能确定说它是好的、还是坏的。譬如以「睡眠」来说，你不能说它是好、或是坏，那便是「无记法」。怎么说「睡眠」不能说它是好或是坏？若是人疲劳的时候睡觉，睡了以后精神很好，这样就是「善」的，对不？同样是睡，若已经睡得很饱了，你还继续睡，这样就变成坏的了。所以同样是「睡眠」，贪睡就是不好的啦！但不管怎么样，那个睡眠本身是一种「无记」法。「无记法」是属于愚痴所摄，是一种愚痴。所以「无记法」做得太多的话，就变成「愚痴」。「空心静坐」也是一样，你坐在那里、傻傻的坐，好像木头坐在那里，不会增加智慧，反而越坐越笨，不会越坐越聪明，坐到后来，一个人混混钝钝的。
　　所以不是说「打坐就是修行，就能开智慧」你知道吗？也要懂得方法，你须知道坐在那里要怎样「用功」、怎样「用心」。智慧是要修的，不是说坐在那里，自然就会有智慧，(智慧)会从天上掉下来，不是这样的，须知道这智慧要怎样「修」。还有打坐不是说坐在那里，有的人开始坐的时候脚会疼，坐到后来脚比较不疼的时候，就说坐得好舒服呀！坐在那里不是要「求舒服」的，坐在那边是要「修道」，是要开智慧、是要断烦恼的，所以不要搞错了。
　　「若空心静坐，即著无记空」，「无记」就是愚痴，所以不要稍微念一些「般若经」，就一天到晚讲「空」。
　　「善知识，世界虚空能含万物色像」，这世界是「器世界」，器世界的虚空能含这一切万物，这万物的色像，统统在虚空之中。
　　「日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，善人恶人，善法恶法，乃至天堂、地狱，一切大海、须弥山等等」统统是在这个「虚空」里面。所以一切法统统在「虚空」之中。这个比喻下面、比喻说世间人他的本性是「空」也是一样，他的本性「本有的佛性」能够含容一切善恶，「人、法、依报、正报」统统在这「佛性」里面。
　　「诸善知识」，自性「能含万法」，所以叫做「大」，「万法」统统在诸人的「本性」里面，在诸人的本性里面显现出来。
　　下面「若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍亦不染著，心如虚空名之为大」。以上所说的，就是说「大」或是「空」的道理，现在这句所说就是说教我们怎样修这个「大」。这个「大」、这个「摩诃」要怎样修(才能达到「大般若」的「大」)？就是我们若见到一切的人、无论见到什么那种人，「恶之与善」，见到一切人他恶的地方也好、见到他善的地方也好，统统「不取不舍」。「不取不舍」的意思，换句话讲就是「不爱不憎」。甚至「不取不舍」比「不爱不憎」还要更进一步，因为你「取」的话就是「喜欢」嘛，「舍」的话就「讨厌」嘛！你「喜欢」的时候你就会「取」，你「讨厌」的时候你就会「舍」。因为「取舍」所以才有「爱憎」。「亦不染著」心也没有被染到，这个「心」好像虚空这样，这样叫做「大」，所以就称作「摩诃」。所以要怎样修这个(大般若的)「大」呢？怎样修这个「摩诃」(般若之大)呢？就是这样修。若看到(别人)好的地方，或是坏的地方统统「不取不舍」，不爱不憎，「不忻不悲」，这样叫做(大般若之)「大」。所以世间人常说「我能爱能恨」或「我嫉恶如仇」(这是凡夫人的境界)，但是修行人、修佛法的人，就不说「嫉恶如仇」了。学佛的人要怎样呢？要「不憎恶人」，这就很困难了，对不？不憎恶人，不但不憎恶人，甚至佛在佛经里说「于善不善等以慈」，「于」就是「对于」，对善人和不善的人统统平等地有慈悲叫「于善不善等以慈」，这就真的「大」了，「大悲大悲」是没有条件的，并不是说他是善人所以我对他好，他是恶人我就不对他好；他是善人我就对他慈悲，他是恶人我就不对他慈悲。
　　经文：〖　善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识！心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。〗
　　看到这里。
　　「善知识，善人口说」这「迷人」他只是「用口」说而已。若有智慧的人，他「用心」在修，他在心里面修。「口不乱说，心在修行」，要是没智慧的「迷人」、愚痴的人，就只有一天到晚嘴巴吱吱喳喳地说，心里都没在修；还有一种「迷人」，愚痴的人、迷惑的人「空心静坐」，他就要把这个「心」空掉，在那里「静坐」，「百无所思」一切都没有在想，说他能这样而自称很伟大，为什么？因为他说「我可以把我的心都空掉」，其实这是愚痴，因为你不可能把那个心都空掉，即使你真的可以把心都空掉，也不会有智慧的，你知道吧？即使你能够空掉的话，也不会有智慧，也不能度烦恼，所以就称为「迷人」。「此一辈人，不可与语」说这种人啊！就不能和他一起说话，(不能)说什么呢？(不能)和他说这个「无上法」。「为邪见故」就是他「为著邪见故」，因为他心中有邪见。「善知识，心量广大，遍周法界」我们这个「心」的「量」本来很「广大」，可以「遍周法界」，无所不包、无所不容。「用即了了分明」，如果在应用的时候就「了了分明」，「了了」就是「清楚」的意思，很清楚又分明。「应用便知一切」若是应用这智慧的时候就「知一切」，就是如实知道一切法。「一切即一」对这个修行人来说，他就证得「一切法」就是「一」，「一」就是指「一相」，「一相」就是「真如相」。「一切即一，一即一切」，「一真如相」就涵摄「一切法」，所以它能够来去自由，「去来自由」就是「来去自由」，这样就是「生死自在」。「心体无滞」他的「心」的本体、「心」的本体没有障碍，「滞」就是滞碍，就没有障碍了。这样的意思就是「大般若」的意思。
　　第十五集完。
　　六祖坛经义解
　　般若品第二
　　第十六集
　　「一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若」这里接下去。
　　经文：〖善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意！名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子！〗
　　看到这里。
　　「善知识」就是六祖称呼与会大众，就好像佛称与会大众说「善男子，善女人」的意思一样，那这个「善知识」就包括所有的男子女人。「一切般若智」般若的智慧啊，「皆从自性而生」，「自心本性」而生出来的，为什么说「生」呢？因为「用」的时候就「有」，「不用」的时候就「空寂无相」，所以称为「生」。那这个般若之生呢？也是要与外面的因缘和合，所以会生起。就好像闪电一样，闪电也是因缘和合，「阴阳二极」和合的时候而生的。「不从外入，莫错用意」这个般若的智慧啊，不是从外面进来的，是「本性本心」本来就是有的，所以这个意思就是说「莫往外追逐」，不要到外面去追逐「般若智慧」，「莫错用意」，这个「意」就是「意识」，(是)第六意识，也就是说「莫错用心」，也是可以说的，不要会错了意思，然后不要用你的「意思」去妄想。「名为真性自用」你如果体会到自己「本心」的般若之智呢？就是自己的「真性」，然后自己「取用」。「一真一切真」如果你证到了或是体会到了这个「一真」，也就是你这个「自心」，这个「一真」的那个「一」就是指你的「自性」，证到自性是真的话，那么就见得「一切法」皆是「真如所现」。「一切真」就是「一切法皆是真如所现」，一切法之「体」都是以此真如为体，叫做「一切真」。「心量大事，不行小道」心量是成佛的大事，这个「大事」是指「成佛」。那个「心」是什么呢？「心」是指「如来藏心」，「如来藏心」他要办的事情是一件大事。什么大事呢？最大的事莫过于「成佛」，所以「不行小道」，不要修行小道，这个小道是泛指一切的「凡、外、权、小」，一切「凡外权小」的境界就叫做「小道」。什么是「凡」呢？就是凡夫、凡夫的境界；「外」就是外道、一切的外道；「权」呢？就是佛法里面的「权法」，也就是说不是「究竟」的法；「小」呢？就是「小乘」；「权」就是指大乘菩萨里面的「权法」，大乘菩萨道不是都是真实法，它有「真」有「权」，因为大乘菩萨道很广，真实的「真谛」跟「权谛」是有一段距离的，所以如果要做这心量的大事呢，要成办心量大事，那么就不能行小道、不能行「凡外权小的境界」。要行什么样的境界呢？要行佛如来、以及大菩萨的境界。那么这个凡夫的境界呢？譬如说我们讲这个「坛经」就是讲「禅」，那这个「禅」有很多种，现在有很多像六祖大师所说的「空心静坐」，那这个算是凡夫的境界，那么有的呢？坐在那里就练气功，乃至于美名之什么「大乘禅功」、什么「达摩功」啊、什么「如来禅功」啊、「大日佛功」啊，很多，然后也称之为修道很奇怪。当然修那个种种气、乃至于气脉明点、精气神啦！那么这都是在「会臭会烂的东西」(臭皮囊、身体)上面修，这个就好象经里面讲说，譬如煮沙终不成饭，你去煮沙怎么能成饭呢？即使经过累劫你去蒸沙也不会把那个沙蒸成饭。还有人练这个什么「达摩易筋经」，这个也不是佛法，那个只是称为达摩，事实上跟达摩没有任何关系，达摩真歹运、真衰，因为那里面的道理、还有那个词都是道教的，所以很多不知道的出家法师，还很神气的练「达摩易筋经」，「达摩易筋经」如果要「易筋」的话，那个「筋」是「无相的筋」，不是「有相的筋」，不是那种橡皮筋的那种筋，所以达摩(祖师)怎么易筋呢？「破相」就是易筋。听过这个没有「易筋经」？什么叫「易筋」？「易筋」的意思(本意)就是说把那个筋脉全部都改变了叫「易筋」，把这个筋脉(会变臭的身体)变成(他们所谓的)「超凡入圣」、那就是指「打通任督二脉」，这个筋就「易」过来了，就改易过来了，然后就可以达到「白日飞升」，「阳神出窍」、「阴神出窍」这种境界，这不是道教的境界是什么？所以学佛的人要有眼睛，自己要会看，不过世间睁眼瞎子很多，没办法。所以如果真要修「佛道」的话，是成佛的大事「心量大事」，是要成就「如来藏」的，因此「不行小道」。「行小道者」佛在「法华经」里面说叫「乐小法者」。「乐小法者」是有一种人、有一类人是喜欢小法的，但是如果修「无上菩提」的人须乐大道，不乐小法。
　　「口莫终日说空」不要一天到晚都喊着说「空」啊！「空」啊！但是心里面却不修此行，学佛折人一天到晚喊着空啊！空啊！就有一点像花花公子一天到晚碰到一个女孩子，然后就跟她讲「我爱你，我爱你」，但是「心中并没有真爱」，是同样的道理。但是他讲那个爱是很容易，跟顺口溜一样，很容易讲；同样的那学佛人，也很容易就开口就「四大皆空」，或是「如如不动」啊！像这些都变成「顺口溜」，要不然就变成什么「绕口令」这样的，「口头禅」啦！口说不应心，心口不相应，「相应」的意思，就是「同时俱起」叫相应，「同时俱起，同缘同时」，同一个缘，它所「缘」的东西是一样的，那么就叫「相应」，这个是「唯识」的一个名词。
　　「心中不修此行，恰似凡人自称国王」就好像一般的老百姓，自己说自己是国王，那「终不可得」是不可能的，那就是「名不应实」。「悲吾弟子」。如果是这样子，你光说不练，就不是我的弟子，我的弟子的话，一定要就是说「解行相应」，当然这个「解行相应」，是一个很高的境界，是很难得的。有人问达摩祖师说「如何为祖」，因为学禅的人就是要「成佛作祖」，有人问说「如何是祖」？达摩祖师答说，「「解行相应」名之为祖」。「有解有行」以外，「解」跟「行」又要相应。下一段。
　　经文：〖善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。〗
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　　诸位善知识什么叫做「般若」？「般若」的意思啊，「唐言」唐就是唐朝，也就是中国话，中国话叫做智慧，「一切处」就是一切的地点、任何地方。「一切时中」就是一切时间、一切时候、无论什么时候的意思。无论在什么地方，无论什么时候。「念念不愚」念念都不愚痴。这个「念」是什么意思？这个「念」有两个意思：一个是「时间单位」，那个时间单位就是「刹那」的意思，「一刹那」就是很短；那第二个呢？是「空间」的单位，就是「念头」，我们心中的念头就称为「念」，所以说叫做「心念」。所以这个「念」，这里的「念念」代表两个意思：也就是说「在极短的时间之内」，(这是)第一个(意思)；第二个(意思)呢？就是说「心中的每一个念头」就叫「念念」，念念啊不愚，念念「在很短的时间里，心中每一个念头都没有愚痴，都不生愚痴，都不会有愚痴出现」，这样子叫做「念念不愚」。「常行智慧，即是般若行」，这个常行的「常」不是说常常，是说「一直是这样」、「永远」的意思，永远叫做「常」，永远不变叫做「常」。永远都没有改变地修行智慧，这样就是「般若行」。
　　一直说这个智慧，到底什么是「智慧」？智慧有很多种，智慧有「声闻智」、有「缘觉智」、有「菩萨智」、有「佛智」、有「凡夫智」或是「世间智」，这些都是「智慧」。当然这个智慧是有高低。这个凡夫智是最低的，「声闻、缘觉」稍为高一点，菩萨又高啦，那佛制是最究竟的，那么再说什么是「声闻智」呢？声闻智就是「苦智」，代表的就是「苦智」，也就是「四圣谛」的第一个，苦集灭道那个苦智，如果能于世间一切苦啊生于(出)智慧就叫「苦智」，听得懂吗？因为我们世间的人，在这个世间受很多痛苦，但是只有受痛苦而已，没有智慧，永远都没有智慧，白受苦而已。但是有声闻智慧的人，他就可以在受苦的中闻，他就观察，依照佛祖所教的法门去观察，观察以后就起了智慧，那个叫做「苦智」，这个「苦智」是什么意思呢？简单一句话就是说「一切世间皆是苦」，这个叫「苦智」，这是依佛祖所说的，一切世间都是苦，没有一点可以叫做快乐的，那你如果说有一点快乐的，那个快乐也很快就变成不快乐，那个(世间的)快乐要刚刚好的时间，刚刚好的量，才会是快乐，如果太慢也不会快乐，太早也不会快乐，那如果太多也不会快乐，太多也会讨厌，太少也不会快乐，太早的时候你会说不过瘾，不过瘾心中就会起烦恼，刚才说太早的时候，太早来，你心里没有准备，也不会快乐，太慢来，你在那里期待，也不会快乐，那就要你恰好需要时，它刚刚好来，这样碰巧就真快乐，但是那个快乐也是一刹那，那个刹那快乐过去以后它会「变坏」，那么变坏叫做「坏苦」。「一切法的本质是苦」，叫做「苦苦」。可是这个快乐会改变，它的性质会改变，会变坏，无常嘛！那会变坏，所以叫做「坏苦」。有一种苦呢，即使不是变坏，即使本身不是苦，也就是说不是「苦苦」，也不是「坏苦」，但是它会一直「迁流造作」，那叫「行苦」。「迁流造作，变动不居」那你把握不住，捉摸不定，那么这就是「行苦」。举一个例子，譬如说「善变的女人」，女人的脾气最善变，男人常常被女人搞得糊里糊涂的，那就是因为女人的脾气善变，所以男人就因为这个「善变」而很苦，这个叫做「行苦」。不过人就是这样愚痴啦！你若不让他这么受苦，他又觉得不过瘾，所以非得这样苦不可。那么所以佛说「众生颠倒，以苦为乐」，你如果不(令他)这么苦的话或说不是这么善变的话，又会说她「不够女人味儿」。所以「声闻智」就是「苦智」，是一切声闻智的根本。然后声闻因为要出离一切苦，所以从「苦圣谛」开始。这「苦」是「苦果」，「集」呢？是「苦之因」，由果推因，所以由「苦圣谛」到「苦集圣谛」，「集谛」是一个缩讲，它的全称叫做「苦集圣谛」。「苦集圣集」接著呢？是「苦灭圣谛」，「苦灭圣谛」就是「涅槃」。那要怎样达到这个「苦灭圣谛」的果呢？那就是求它的「因」，(其因)就是「苦灭道圣集」(道)。这在声闻乘里面，所谓「阿含圣典」里面都是这么讲，「苦圣谛」、「苦集圣谛」、「苦灭圣谛」、「苦灭道圣谛」，简单的讲叫便是「苦、集、灭、道」。好！那么这之中都有一个「苦」字，对不？它是为了要「离苦」而修的，「离一切世间苦」。这个「世间」是指「三界」，「离三界之苦」，这个是「声闻智」。接着「缘觉智」呢？「缘觉智」主要就是「无常」、「无常智」。「缘觉」是修「十二因缘」或「十二缘起」，「无名缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生老病死，纯一大苦聚」，那么这「十二有支」表示三界「生灭的无常」，缘觉的修行人就体会到这个生灭的无常，所以是「无常智」，以「无常」为代表。接着「菩萨智」，菩萨的智慧主要「空智」，「空智」就是「人空、法空」。因为声闻智是证到「人空」，那缘觉智除了证「人空」还证到部分的「法空」，因为「以无常故空」嘛！那「菩萨智」呢？就「人法二空」。接着「佛智」呢？佛智就是「如来藏」、「如来藏智」，那即是「空不空智」，也就是「一切中道智」。那「凡夫智」是什么？凡夫智就是所谓的世智辩聪。
　　那么这里讲说「常行智慧」，当然就不是指「声闻缘觉」的智慧，主要是指至少菩萨的智慧，菩萨跟佛的智慧，要常行这样的智慧。那么佛的最高的智慧呢？简单讲是「无有少法可得」，「于一切法不缘、不取、不著、不住」这就是佛智，如果能够常行这样的智慧呢？就是「般若行」。所以「般若」不是只是喊「空啊！空啊的！」因为所谓的「空」啊！是「空而不空」，是依「如来藏」而来的。
　　「一念愚，即般若绝」。「一念愚」就是若心中起「一念的愚痴」，假如心里起「一念」，那一个念头是愚蠢的，是愚痴的念头，这样你心中所有的般若，都断绝了，都没有了。
　　「一念智，即般若生」如果心中能够生起一念的智慧啊，那么就是「般若」生起来了，所以不要小看这一点点的「心念」，这一点点的心念、心里头一点点的不要说有「智慧之念」，说「善念」善念就好了，只是这善念、一刹那的善念，就不知道过去世修了多久才有办法，不然的话，一般的凡夫心里一天有二十四小时、一小时有六十分、一分有六十秒，这样一天有多少秒啊，你看(心中)有几秒是善良的，有几秒的念头是「为别人想」的，有几秒的念头是「不为自己想」的，很少、很少，对不？大部分的时间都在为自己想，其它时间都糊里糊涂的，不知道在想什么也不知道，那这样子，一靠子就是昏昏暗暗、矇矇懂懂一靠子，那活了等于没活、白活了，所以凡夫就是这样子，心中没有智慧，没有光明，佛所谓「暗钝」。所以心中像防空壕，防空壕知道吗？(不见天日，很暗)。「一念智，即般若生」你若有一个「念头」是智慧的出现，那样你心中的「般若」就生出来了，但是不要小看这「一念的智慧」，是很难得(到)的，更何况你如果说这个「念念」能「相继」，都是(有)智慧出生的话，这样这个人过去世修行修的不错，已经在修行的上面受了很多苦，很用功，才有办法，不然的话，我们这个「内心」与外境有很多引诱、诱惑，让你去胡乱想、一直想，而且都是想一些有的、没有的(事)，但是都没有在想「正道」，你看有几秒在想「正道」，你测试看看，你去叫较棒的医生，在里心里面装一个表，开始测，现在如果有一个念头是在想修行的事，就跳一下，那如果在想「悲慈」就跳一下，那又「不能生气」就跳一下，那如果想其它的事就「叭」一下，这样可能整天都在「叭、叭、叭」。
　　「世人愚迷，不见般若」世间人啊都愚痴与迷惑，就好像没有眼睛，没有慧眼，所以不能看到般若，这个般若是什么？般若是「法」。「法」就要什么才看得见呢？要有「慧眼」的人才看得见，当然啦「法眼」更好，法眼就「见法」，对不！那至少要有「慧眼」，慧眼才看得到「般若」，那我们凡夫都好象瞎子，睁眼瞎子啊，都看「法」看不见，都看这个「五欲六尘」，种种形形色色看得到而已。「口说般若，心中常愚」嘴里面虽然每天都在说般若、般若，空啊、空啊、空啊，空到后来，整个人都「空空」(台语，呆呆)，但是心中却常常都存著愚痴的念头，这个情形你注意看，有很多，尤其是念「金刚经」的，念到后来，很多都这样，落入断灭空，一天到晚都在说「空」，但是你注意看看，「金刚经」不是在说「空」的，「金刚经」所说的不是「空」，一切都误解了。我以前在美国有讲一部「金刚经」录音带，以后有因缘再给你们说一遍，金刚经不是在说「空」，你们不要那么「空」，实在不是在说「空」。「口说般若，心中常愚，常自言，我修般若」常常都说「我是修般若的」，常常听人家说，我父亲是持金刚经的，好像「金刚经」是一条金鱼一样，说他们在「饲」(台语饲与持同音)金刚经。(他所说)「持金刚经」是什么意思呢？早上念一部，晚上念一部，这样就叫做「持金刚经」，应该是说他是诵「金刚经」的，这样就可以了。「持」是什么呢？「持」就是「受持」，「受持」不是用「手」这样持(拿持)，(不是)「拿经本」这样就叫做「持」，那也不是用「嘴念」叫做「持」，「持」是用「心持」。「持」是什么呢？「持金刚我的法门」，「持金刚经的道理」，「心里就照这样下去做」，这样才叫「持」，不然的话只能说他是「念金刚经」，或是「诵金刚经」的。有的人看「般若经」，或是般若系的(经)，然后就说他是「修般若」的，接着「念念说空」，好像世间的人在读文学，读浪漫的文学，那一天到晚都在谈爱情、白马王子，这样子，每天到晚等于都在「打妄想」一样，「念念说空」实在是不识真空，对「真空」实在是没有真正的认识，其实呢「般若无形相」，「般若」的智慧是「无形相」的。
　　什么是「般若」呢？就是「智慧心」，智慧的心就是「般若」。所以意思就是说「心中若有智慧，就有般若」，那如果「没有智慧」呢？就没有「般若」，「般若」不是在「经」里面，「般若」是在「心」里面。「般若」不是在佛祖所说的「般若经」里面，是在「众生的心中」，众生的心中若有智慧，就有「般若」，若没智慧就没有般若。
　　「若作如是解，即名般若智」，假如可以做这样的「解」、理解，这样就叫做有「般若智」。
　　经文：〖何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸；故号波罗蜜。〗
　　「何名波罗密」什么叫做波罗蜜？「波罗蜜」梵文叫Paramita「波罗蜜多」，应该整个讲叫做「波罗蜜多」(全称)，这是翻它的音。「此是西国语」，「西国」就是西方，就是印度的意思，西方的音；中国话的意思就是「到彼岸」，「彼岸」是一个比喻而已，不是说真的有一条海，还是一条溪，「对面」就是「彼岸」，不是那个意思，那是一个「比喻」。譬如说什么，比如说彼边好地方，彼边，过河那边好地方，就叫彼岸。我们这边「生死痛苦烦恼的地方」就叫此岸；过了这条「生死河」，去那个「涅槃」、「菩提」的境界，叫「彼岸」，「没生死烦恼的地方」，那是一个比喻。
　　「解义离生灭」，「解」就是了解的意思，但是这个「解」有三种：一种是「理解」，一般的解是「理解」；第二种呢？是「悟解」；第三种是「证解」。这个理解是指一般「世间智」，凡夫的智慧去了解叫做「理解」，这是有烦恼的心，(用)有烦恼的心去理解一件事情，叫做「理解」；若没有烦恼心，没有烦恼心「与定心相应」、「善根相应」的叫做「悟解」，已经悟到的解叫做「悟解」，这个「悟」不是说「大彻大悟」啦！是一般的「悟」叫做「悟解」。这个悟有「通达」的意思；「证解」就是较高的境界。「解义」，「义」就是「道理」的意思，「佛理」的意思，假如有悟解到佛理就离「生灭」。所以这个「解」至少是「悟解」，或是「证解」。你若「悟解」到佛祖的道理，就可以「离处灭」。「离」就是离开，就是脱离的意思，「生灭」就是生死烦恼，「生死烦恼」叫做生灭。「著境」著就是贪著，贪著这个「境」是什么？就是「内外境界」，内外的境界叫做「境」。那内外的境界，「内」也可以叫「境」，「外」也可以叫境。「外境」就是六尘，那「内境」就是六根，贪著「外六尘，内六根」的境界，叫做「著境」。如果贪著了内外的境界，「生灭」就起来了，「生灭」就是「生死」，就有「生死烦恼」起了。「如水有波浪，即名为此岸」如果这样贪著了内外境界的时候，生死起来，就好象水，这个「水」是指河水，好像河水里面有波浪，一条河如果有波浪的时候，这样就会阻隔航行，如果你要驾船，就比较危险，船就不能过了，所以这边就叫做「此岸」，那边就叫做「彼岸」。「离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜」。假如「离」就是脱离，如果能脱离一切境，一切内外的境界没有贪著，这样就没有「生死烦恼」，就没有「生灭」了。如果能达到这个境界的时候，就好像河水常常通流，不会起波浪，这样子船都可以来来去去，通行无阻，这样子的话就能够「到达彼岸」，所以称为彼岸。你那条船要划到对岸，就划得到，叫做到达彼岸，所以叫做「波罗蜜多」。这一句、整句的意思是什么？「什么叫做波罗蜜多，什么叫做到彼岸」？「波罗蜜多」我们又翻成「度」，「六度」，那什么叫「度」呢？「度」的意思就是简单一句话，就是「离境」跟「着境」。如果「离境」的话就是波罗蜜多，如果是「着境」的话就是「生死此岸」。所以简单一句话，就是「贪著」与「离贪著」，如此而已。「贪著」就是「此岸」、就是「生死」，就是「烦恼」；「离贪著」就是「到彼岸」，就是「得解脱」。
　　经文：〖善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修，即凡；一念修行，自身等佛。善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。〗
　　这一段很有名，但是很容易误解，这六祖大师历害就在这里，每一个人看都很懂喔！这「六祖坛经」我都看得懂。看懂是看懂，不知是「几分目」而已(用几分目来看)。
　　「善知识，迷人口念」这个迷的人，凡夫人啊！只是嘴巴念而已，用嘴巴讲的、嘴巴唸的，用嘴巴讲的比较快。「当念之时，有妄有非」当他在唸的时候，「有妄」有虚妄，也「有非」，就是有过错。譬如说大家都念佛，大家都唸「阿弥陀佛」，见到师父就「阿弥陀佛」，见到同修也「阿弥陀佛」，但是在唸「阿弥陀佛」的时候，心里也是打妄想，对不？「妄想」即是「非」，那就叫做「有妄有非」。「阿弥陀佛」跟你的「妄想」结在一起，「相应俱时而起」，听懂吗？这叫做「有妄有非」。因为念「波罗蜜多」是清净法，好像念佛「阿弥陀佛」是清净法，你在念清净法的时候，还有「杂染」，污染法，跟一切杂七杂八的都结合在一起，所以变成你心中的「阿弥陀佛」，也不能超生，因为被你的「染法」包住了。所以(这样)莫说你要往生，连你「心中的阿弥陀佛」都不能往生。
　　「念念若行，是名真性」如果念念，每一个念，都心里有在修行，这样叫做「真性」。「真性」是什么？就是「随于真性」，跟随真性来行(即)「随于真性」。「悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行」假如可以悟到这个法的人，他所修的就是「般若法」，如果修这个行的就是「般若行」。「不修即凡」若没有开始修行，就永远是凡夫。「一念修行」假如一念间发起，一念间「发起修行」就「自身等佛」，「等」就是平等，与佛平等叫做「等佛」，与佛祖平等，假如一念间发起修行之心，这样就与佛祖平等。这是什么？这是不是很跨张？没有。他(六祖)在说的是「究竟」的意思，这就是跟「华严经」所说的同样的意思，即「发心毕竟两无二」的意思。你一念间发起修行，就是「初发心菩萨」了，「等佛」就是跟佛祖一样，佛祖已经是「究竟」成佛，而我们只是开始修行而已，开始发心修行，但是这个发心是非常困难的，头一步是很难踏出去的。这()有一个比喻不要说太远，(就说)早上开钟声的时候，要翻身爬起来那个时候，是很困难的，被窝里很温暖(比喻开始难)，对不？休息。
　　第十六集完。
　　六祖坛经义解
　　般若品第二
　　第十七集
　　继续上节所讲的。「不修即凡，一念修行自身等佛」倘若没修行的话，永远就是凡夫，倘若一念发起修行，就自身与佛是平等的。这个你们就要注意，这个「六祖坛经」里面所讲的，都是最究竟的意义，所以你要以这个真实义，真实眼来看，真实心来听，而不能虚妄分别，不能像这个地藏经里面说的以「凡夫俗眼」来看，那样子的话，不但不能了解经中大意，而且还会起「疑、谤」，不信(就)生「疑」，「疑」生「谤」，这是层次的问题。
　　「善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提」这是什么意思？这个就要参一靠子啊！参一靠子看能参得透、参不透，哪我现在跟你讲好了，那你依此去了解，解了以后依此去行，这样子啦！不用再去猜，一般所谓「参」都只是变成「猜」啦！不是「参」变成「猜」，在那儿用「猜」的就对的啦，而猜来猜去也没有公布答案，你也不知道对、还是不对，不是自己才是对。好！现在跟你公布这个答案，唉，那如果我帮你公布答案啊！这就等于是前代的禅师祖师们所说的「譬如嚼饭与人」，就好像你没牙齿，我嚼一嚼，嚼烂了才喂吃这样。这样怎样？那很臭呀！对不？不是很好的。
　　凡夫啊！如果是悟道的人，悟道见性之人，「见一切「凡夫性」都是「佛性」」，也就是说「他所看到的不是「凡夫相」，而是他的「佛性」」。「烦恼即菩提」那么「一切的「烦恼性」或是烦恼的本体就是「菩提性」」，「烦恼」与「菩提」无二无别。有的人以为说「烦恼即菩提」就是说，「现在烦恼没关系，我因为有烦恼，所以我修行，将来就会证菩提」这样的意思，不是啦，这样不对啦！那个就较慢了，这「烦恼即菩提」，不是说「现在烦恼，以后这个烦恼会变成菩提」，不是这样的，或是说「现在的烦恼是作为菩提之因」，(也)不是的，现在的烦恼不是将来会变菩提，(而是)现在的烦恼「本身」就是「菩提」这样。这要怎么说啊？就是我以前所比喻的那个啊！说有一块金子，你拿去把它变成一个「像」，如果是做成一尊佛像，就能令人生起一个「恭敬心」，生起欢喜心，生起「清净心」，对不？那你如果去把它(金块)做成一个「淫女像」，就是妓女(像)，或说男女交合之像，(虽然)同样是金子啊！但你看到就会生出那个染汙的想法来，同样是纯金啊！所以他那个现出来的「相」不相同，作用就不同了。但是它那个金子、「金性」一点都没有减少，一点都没有损坏，对不？你假如说是那个男女交合的金像，拿去再溶一溶，再做成一尊菩萨像，也是可以啊！是不是？不管那一块金子现出来的「像」是「佛像」、是「清净相」、还是「染汙相」、是「凡相」、还是「圣相」，这样听懂不？是「凡、圣、染、净」、是「世间」、是「出世间」、是「智慧」、是「愚痴」、是「菩提」、是「烦恼」，它的「本体」都是一样的，「本体」的意思就是「本质」的意思，它的「本质」都一样是「金子」。所以佛祖的真身好(好比)是金子，而众生的「烦恼心」也同样是「真如本性(好比金子)所成」。但是有一个问题是说，我们凡夫俗眼所见只是「取相」，所谓的「见相不见性」，凡夫于一切法「见相不见性」、「取相不了性」。那见性悟道之人呢？他就正好相反了，于一切法于一切众生啊！是「不取相」，「见其性，不取其相」。因为「见其性，不取其相」，所以能够「于一切法平等」，所以能够「于一切众生起平等大悲」，因为没有「分别」嘛！没有分别你「高下」，没有分别乃至于你是「愚痴」的，还是「聪明」的。不是说你是「聪明」的，所以像孟子所说的「君子有三乐，家有贤父兄，乃至于得天下英才而教之一乐也」，「得天下英才而教之」是「一乐」啊！因为你一教，他就会成就啊！那你如果说，相反说「得天下蠢才而教之」哇，累了，是不是？那佛菩萨呢？就是于一切众生就不见他的这个「愚痴」或是这个「智慧」之「相」，所以「不取其相」啊！所以「平等大悲」、「等同摄受」、「都令他们有所成就」，那当然也「不取」说他是有钱、没钱啊、有势、无势啊！乃至于美丑啊等等，(还有)教肓高低啊，都没有这些「分别之相」。所以士农工商都能够成如来的弟子，男女贵践都能够成为如来的弟子，平等教授，因缘成熟就证得阿罗汉，或说是更高的果位，成大菩萨等等，所以这就是「如来于一切法不著其相」，所以在「金刚经」讲啊，说「离一切相即名诸佛」，所以刚才在讲啊，我才说「持金刚经」啊，「离一切相即名诸佛」(什么意思呢)，若只是唸呀唸的，也不知道在唸什么，「离一切相」，这「离」的意思就是「不贪著」、「不贪著一切相，不取一切相」，这样子的境界就是诸佛的境界。「即名诸佛」就是「诸佛的境界」的意思，「诸佛所行的境界」。所以这烦恼它的「本体」就是「菩提」，不是说烦恼灭了后才有菩提，也不是说「烦恼消失了后，才有菩提」，也不是说「因为有烦恼，现在努力去修行，以后烦恼没有了，才变菩提」。所以在经里面都说是「转烦恼为菩提」，「转」但是这个转啊！只是一个「名」而已，不是真正的怎么转啦！是什么「转」呢？是你的「心念」转啦！「心念一转」啊，那么「就烦恼变菩提」了，这样子。这好像很深的，说一个较简单的比喻，比如说有的人很罗曼蒂克啊！假使他的心情坏时，看了好像外面若有花开，就好像花也在哭啊！(感时花溅泪)，其实花怎么会哭呢？那是你自己在哭啊！对不对！所以那是你自己的「心相所现」，如果他心花开时，即使是雨天，他也很快乐啊！下雨天，他也出去外面跑，他也很快乐啊！所以那个都是自己「心相所现」，所以「外相」没有一个「自性」(缘起性空)，乃至于说自心里面的「相」啊、「一切相」都没有一个「自性」，一切的相啊！全都没有一个「固定的性」，比如说「好」或者是「坏」，还是说「快乐」还是「忧愁」，乃至于说什么？乃至我们说在打坐的时候脚会痛，对不？到底会痛、还是不痛呢？你若一直想脚痛，它就一直痛，你若不要想，「不作是念」，他就不痛了。有时你若没有想、或有时候你打妄想，(那时)也变成不会痛，因为忘记了，所以你那个「痛」若是「实在」的。你注意这句话，那个「痛」、那个「痛受」或是「痛触」，「痛」叫「触」，触觉的「触」，那个「痛触」由于「因触生受」，「接触」以后才会有「感受」，对不？如果没有接触就没有感受嘛，那怎么「触」呢？因为腿一盘起来接触嘛！所以「因触生受」，生什么「受」？生「痛受」，所以「痛触」生「痛受」。那如果「痛触有实」、是「实在」的话，那么应该「时时皆痛」嘛！不应该有时候会中断，不应该说，你一打妄想的时候就不痛了，就忘掉了(痛)，你一专心听讲的时候也忘掉了(痛)，你一专心、摄心在鼻息上的时候，也忘掉了、也不痛了，可是你一直在想它(痛)的话，念念「觉」触的话，那么那个「触受」就死了(消失了)，所以「痛触」如果「有实」的话，应时时皆痛，但是「痛触」不是一直都在痛啊！所以可知「痛痛无实」、「痛触虚妄」，这样子就不是只有打座，像牙痛也是一样的，所有的「痛」都一样，乃至不是说所有的痛，「痛」是一种「受」，那么「痛受」或是一切「苦受」，或是乃至于「乐受」，或是乃至于「不苦不乐受」，也就是所谓的「苦受、乐受、不苦不乐受，一切受」皆无有「实」，都没有「实在」啦！这样子。而受会(好象)「有实」的时候是怎么来的？是「取」而来的，你如果去「取」的时候，就会有那个东西在，那你如果「放掉」的时候，它就不见了，那这最容易观察的就是在静坐的时候，尤其是双盘腿「痛」的时候，那个心好象有「手」会去抓那个「痛」，「抓来」以后再细细的「品尝」，喔痛、痛、喔好痛！痛到整个心扉都缩了起来，整个纠结在一起，整个双肩都僵耸起来了，就好像猫一样，呼吸都呼不上来，那呼吸只有在上半截，啊都很紧张，这样子，那就是因为你去「执取」那个「受」、执取那「痛」，所以它就变成「有实」了，你若一「放开」就没有了，所以在静坐的时候，修「放下」也就是这样。怎么放？「身放」、「心放」要放下来。这从那里「放」啊？从肩膀先放，因为肩膀做什么用？肩膀是用来「担」的嘛！所以不是说一定有一个担子(扁担)才能担的喔，不用担子也照样担。不用担子只是脚痛、还是说那里痛，也是这样担(师父作耸肩动作)啊！不是说打坐痛才担，你若上班在紧张的时候，还是在「丫支票的时候紧张，都是在「担」」，喔！啊很紧张的，啊这两个肩胛就这样耸起来，就好像猫一样，而这眉头深锁，有的人甚至一蹙起来，额头纠结成一直线了，有的人眉头中间有一条直线，那都是在「担」嘛！担到后来才会变成那样子嘛，而不是只有做工作啦！有的没上班便担孩子，有的担孙子，都是在「担」，「担」到一个愁容满面的(样子)，因为很重啊！对不？「担重担，跑大路」。
　　「凡夫即佛，烦恼即菩提」，所以这个「凡夫即佛」，不是说「凡夫修行以后将来成佛，所以叫「凡夫即佛」」，不是这样子，而是「凡夫当下即是佛」、「凡夫当体是佛」。我讲到这里，我想讲一句话，但是这讲了是会被骂的啦！有的人一靠子担儿女，接着再加担孙子，一靠子担不完，真的很傻，他担，难道担得完吗？担不完啦！孙子担完了，还有曾孙呢，孙子现在是读书而已，以后还得「担」他上班工作呢，接着还得「担」他取妻生子、嫁妆等等的，会说「外婆不争气，都没有一点东西给你留念的」，所以就得標个会，是不是这样呢？都是这么「担」的啦！肩膀真有力。英国有个幽默大师，叫做萧伯纳，他说「我所讲的笑话都不是笑话」。我刚刚讲的也是这样子，好像笑笑著说，可都不是笑话喔。
　　经文：〖前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无着，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。〗
　　好！看这一段。
　　「前念著境」。「前念」就是说你刚刚在想的那个念头，假如是「著境」，「住著于六尘境界」，或是「内外境界」，假如是贪著这个「境界」啊！这样就是烦恼，这样就会生出烦恼来，没人说「有贪著境界」而「不生烦恼」的。「后念离境」，「前念」若贪著境界生出烦恼，你不用烦恼，只要你后念「离境」，「离境」就是菩提。但是我们不是这样啊，我们假如是「前念著境」，起烦恼的时候，接下来，不是说著境烦恼，而是在烦恼说「我怎么要著境」，我刚才为什么要著境，而就在「后悔」这件事，这样听得懂吗？啊，自己跟自己过不去啊。所以后念你如果「离境」就好了呀！「前念著境」没关系吗，那「后念离境」就好了，那「离境」就是「菩提」啊！就是「趋向菩提」啦！这个「菩提」就是趋向菩提，这样你证菩提就有机会了。但是这是说「离境」其实本身就是菩提，离境「当下」就是菩提，这是最究竟的说法。
　　「善知识，摩诃船若波罗蜜」，「摩诃」就是「大」，「般惹」是智慧，大智慧到彼岸，大智慧到彼岸是，注意啊！这个「大智慧」才能到彼岸，「大智度」你常常去想这三个字。「摩诃般惹波罗蜜」什么意思？我们早课唸唸唸唸到后面，都要唸这一句，心经后面「摩诃般惹波罗蜜多」，唸这个到底是唸什么？不知道。「摩诃」就是「大」，对不？「般若」就是智，对不？而「波罗蜜多」呢就是度，「大智度」。什么叫做「大智度」啊？就是「以大智慧度生死」、「度烦恼」的意思。所以没有任何一个东西可以「度烦恼」啊！就是只有「大智慧」可以「度烦恼」。这「大智慧」是指什么呢？是指佛祖所开示的智慧啊！指佛祖开示的这些道理，叫做「大智慧」，才可以度生死烦恼。这包含着什么意思呢？包含着说「你若修其它行」是可以帮助你开智慧，这样而已，但是它本身不是智慧。所以你在佛道里面，修一切法的总目标，就是要开智慧。所以你修一切法能开智慧，那就是好的；若不能开智慧的话，那就是坏的。若越修越傻那不修也好啊！是不是，可以开智慧就是好的。「开智慧」要做什么呢？开智慧不是为了要炫耀的，不是要「秀」给别人看的，开智慧是要「度烦恼」。所以只有智慧才能「度」，其余的都不能度。「其它的」是指什么呢？例如说布施、还有持戒、忍辱、精进等等，这些都是帮助(开)智慧的。虽然说布施也是一种的「度」，「六度」之一，对不, ？但是「度」的「正体」是「智慧」，你不要说光是以声闻圣来讲，因为他没有起大般若智啊！所以他就不能真正的证到「无余涅槃」，更何况是其它的啦？所以只有「大智慧」能够真正的「到彼岸」。那其它的一切修行都是辅助这个的，为了要达到这个目的。
　　摩诃般若波罗蜜，所以我们念「心经」，念到最后就是念这个，就是希望「回向一切都开大智慧」，这样的啦。
　　「最尊、最上、最第一」这个是最高的了。「无住、无往、亦无来」，「无住」是现在无住；「无往」是过去无往；「无来」是未来无来。那么是什么意思呢？就是令修行者因为这「摩诃般若波罗蜜」，令一切「真实修行」的人「现在不住、过去无往、未来不来」。「住」和「来」是什么？「住」和「来」就是「生死」吗！「往」是死，「来」是生。那没有「生死」就是什么呢？就是没有「烦恼」了，就是没有「轮回」，「轮回」就断了。那「无往」、「无来」就称为「无住」啦！所以「无住」是「总说」啦，「无往」、「无来」是「别说」啦。无住是总说，「住」就是「著」的意思、就是「停止」的意思。「无住」是指现在，「无往」是过去，「无来」是未来，那这就是「三世」，「三世」又称为「三际」，「三际」都「不系」。那「摩诃般若波罗蜜」能够令人于「三世三际不系」，三世不系，都绑不住他，「现在、未来、过去」这三世都绑不住他，那这样就「自在」了，「自在无碍」。若要得这样的「自在」，就唯有「摩诃般若波罗蜜」有办法而已。所以下面那一句「三世诸佛从中出」，三世一切诸佛，三世就是「过去、现在、未来」，现在、过去、未来的一切诸佛啊全都是「从中」、从这个「中」(其中)，「从摩诃般若波罗蜜之中」出世。也就是说为何会有诸佛呢？就是因为有摩诃般若波罗蜜多，所以才有诸佛。摩诃般若波罗蜜多就象是诸佛的生母一样，「诸佛之母」会生出诸佛出来；若没有摩诃般若波罗蜜多，就没有佛了。若有其它一切，也都不能称为佛；就是因为有「摩诃般若波罗蜜多」所以才能称为佛。若你说如果有「定」呢？外道也有「定」啊！对不？有持戒呢？很多修行人也都持戒啊！所以也不能称为佛啊！不能说持戒的人都称为佛啊！是不是？那得「定」的人是不是都成佛呢？没有啊。很多外道、小乘、菩萨也都得定啊！所以不是得定就能成佛啊！那么忍辱呢？连希腊也有「坚忍学派」啊，斯多格派啊，那个也提倡坚忍啊！所以忍辱也不能成佛啊！光是忍辱不能成佛啊。要怎么才能成佛呢？要有智慧才能成佛，对不？(至于)精进，光是精进也不能成佛啊！所以真正成佛的「体」是什么？智慧。就以智慧才成佛啊。佛之所以高于「一切世间」，就是因为他有「佛智慧」。就这样子，对不？所以「三世诸佛」都是从「摩诃般若波罗蜜多」出生的。所以「摩诃般若波罗蜜多」是三世诸佛之母，「母」的意思是「能生」的意思。顺便提到有一种邪密，不是真正的密法，正统的密法不这么说，(他们)说，佛母是母(女性)的，反正就是他无说，既然有「佛母」，那就有「佛父」啊！而这佛父、佛母还交配啦，那个是邪密，佛法里面没有这样。佛法中那个「佛母」，「三世诸佛从中出」，「摩诃般若波罗密多是三世佛母」那个是比喻啦！不是真正的说男女交配，然后生出一个佛出来，佛父和佛母交配然后生一个佛出来，不是这样子啦，莫错用意。哎，众生愚痴啊！未法时期的众生，佛说是「愚痴坚固」。这未法时代的众生，佛说不只是「愚痴」而已，而且还「愚痴坚固」，「愚痴」兼「坚固」，(而)修行不「坚固」，但是「愚痴」却很坚固，你再怎么说他还是那样，说不动他啦！毫不动摇。「毫不动摇」你知道吗？以前当兵，早起的起床号「答滴答答」，(阿兵哥就把他称为)「不动不弹」，「不动不弹」就象我刚才说的。发心修行，你不用说发心怎么修行，比如说早上起床就爬不起来，对不？你就说，喔人家发心是昨天晚上发的，今天早上另当别论啦。所以昨天发心说，今天早上3点一定要起床，于是你将闹钟拨到3点钟，哦、不得了、发大心(大精进心)，发了大心后。隔天早上较好的是听见铃声，有很多人3点开闹钟响了，都没听到，自己没听到，都是别人听见的，若有听到的，有的就糊里糊涂中又把他按掉，也有的不是说只是放在床边把它按掉而已，有的还下床去把它按掉，然后又再去睡，自己都不知道。还有的人早上爬起来翻个身，将棉被盖在背上、身体爬着像只乌龟一样，要等待好久之后才会起床。那叫做什么呢？那就是「五盖」的「昏沉盖」太重了，所以你说你「发心修行」，你只要试着说，早上只要你下决心说3点钟起床，只要铃一响，就能马上「跳起来」那就差不多了，接近了发心。我平时若按了3点，我们都不必等到3点就起床了，都不用开闹钟，都是我主动去把闹钟先按掉，免得它等一下我在用功的时候吵我，有的时候都差很久，比如说按3点，有时候1点、2点就起来了，那没有什么稀罕的。虽然没有什么稀罕的，但也不是那么简单可以做到的。所以你要是「发心修行」，先练这个早起，剩下的都是白讲，起来的时候不要东摸摸、西摸摸，结果就到5点半要早课了，那也没用，起来的时候要「一跃而起」，起来的时候顺便把被摺好，马上去洗脸，这样才可以。你起来的时候(不要)留恋那个被窝，(要)「一跃而起」这个不是比喻的喔！要真的要跳起来喔，然后你做久了以后，就变成「业习」、就成了习惯。若你每一次都伸出过手来，一按闹钟然后又睡去了，那也会变成「业习」。所以修行人就是在这一切境，甚至于睡眠也是一种「贪著」，你知道吗？睡眠也是「五欲」之一嘛！「睡欲」。我们佛祖的法很利害的，佛祖说，吃你尽量的吃，没关系，但是你不要尽量的睡，睡少一点、吃饱一点，这样子。但是也不能吃得太撑了，吃撑了就会变昏沉、就爱睡觉了，所以吃刚好就好了。看下面：
　　「三世诸佛从中出，当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳」，「当」就是「应当、应该」，应该用这智慧来打破这五蕴的烦恼和尘劳，「尘劳」就是烦恼的意思。怎么说是「尘劳」呢？「尘」就是五尘，「五尘」你(平时)把它吸收起来，吸到你的心里面，而在心里面纷纷扰扰，那心就很劳动，「劳动」就是「烦恼」。我常说我们的这个心，就好像是「吸尘器」，都是四处去「吸尘」，所以这个心整个就像垃圾桶。
　　「如此修行，定成佛道」。等一下，这「当用大智慧」，这智慧要「用」啊！因为照佛祖和六祖大师来说，人都是有智慧的，但都是没去用它，「没用」放着就生锈了，就像那个头恼一直放着便生锈了，我们(本有的智慧)都放着没用、太久没有用了，所以就忘记了，那智慧不知道跑到那里去了，所以就须慢慢的再学习、再恢复。倘若如此修行，一定会成佛道，「变三毒为戒定慧」，「变」就是「转变」，「三毒」就是「贪、瞋、痴」，这「贪、瞋、痴」是很毒的。会毒什么呢？会把我们的心给毒坏掉，就像毒素一样，所以才叫作「三毒」，「戒定慧」是三无漏功德。
　　「善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧」。我这个法门是从「般若」而生出(的)八万四千个智慧。「何以故」是什么缘故？「为世人有八万四千尘劳」。「为」就是「因为」，因为「世人」就是世间人，世间人啊有八万四千尘劳，「尘劳」就是烦恼。「若无尘劳，智慧常现，不离自性」。「若无尘劳」的意思就是说倘若众生无「尘劳」，就没有烦恼，众生若无烦恼即得智慧常现，他本身的智慧就会显现出来。假如说是在白天时，若无云时、天上无乌云把太阳遮住，那太阳的光芒就可以照耀整个世间了。同样的，我们心中的智慧和太阳是一样的，非常光明炽热，虽然阳光炽热光明，但是心中若有烦恼，就会像乌云一样把心中的智慧之光遮住，那就黑黑暗暗的、黑黝黝的，而这心中就变成了像防空洞一般，里面有蜘蛛、青蛙，通通都有，老鼠啊一大堆。所以如果无尘劳、众生如果没烦恼，那他的「智慧心」或是「智慧的光芒」就会「常现」、就会常常现出，这个「常」是永远的意思。「不离自性」这样就可以不离开「自性」了，不离毁「真如本性」了，一切所行、一切「身、语、意」三业都不会离开自性，都合于自性，都合于本性，也就是都合于「道」，都合于「无上菩提」的意思。
　　「悟此法者，即是无念、无忆、无著」若悟到这个法的人就是「无念」，这是最最令人误解的地方。这个六祖大师的法门里面，这个「无念」，现在我开剖给你们听。什么叫做「悟」？悟此法者，「悟」者「从吾、从心(悟字是由心部首和吾字组成的)」(人人吾，人人心，双人为从，三人为众)，若有二个人，一个跟着一个，就叫做「跟从」嘛，所以跟从的从，古字就是这么写的即「人人」(从)，「人人(读从)吾，人人心」，这是「文字学」的说法。若在文字学中解释「悟」这个字，就会解释成「人人(从)吾、人人(从)心」，那意思就是说「悟字是一个吾、一个心(部首)」，「吾」是什么？「吾」就是我嘛！「我的心」就是「悟」(吾心即悟)，你看是不是很有趣，所以我们中国的造字跟佛法是相合的，「如果我看到我自己的自心，就是悟了」，「见吾自心，即是悟了」。所以其它的「悟」都不是「真悟」，「见到自己的自心、本性」才叫「悟」，其它的都不算真的「悟」，你如果有(其它的)悟，也只能算是小悟啦！真正的大悟都是「悟本心」，悟到自己的自心本性。
　　好！若悟到这个法呀，就能够达到「无念」，那什么叫做「无念」呀？这个「无念」就是「没有妄念」、「无妄念、无邪念、无恶念」，「非无正念」，不是没有「正念」，叫做「无念」。也不是脑袋空空，像个石头这样子叫「无念」。所以有人说「我修无念，那就心中什么都不想」，这样一个像木头，不是这样子叫「无念」，六祖的「无念行」不是这样子的，(而)是「心中无妄念」，这样(才)是真「无念」。心中没有「虚妄之念」，无「邪念」、无「恶念」、无「杂念」，无「染念(污染之念)」，所以心中「纯是一派正念」、「清净之念」叫做无念。那什么叫「正念」呢？「唯念般若」、「唯念真如」、「本性常现前」这叫「正念」。这个「正念」常常不失，叫做「不失正念」。如果这样，就可以具足无量功德。然后无量功德都能够具足圆满「起大用」，广度有情。「无忆、无著」，「忆」就是回忆，「著」就是贪著。好！休息一下。
　　第十七集完。
　　六祖坛经义解
　　般若品第二
　　第十八集
　　请打开经本19页，继续早上讲的。
　　「悟此法者即是无念、无忆、无著，不起诳妄」。早上讲「无念」就是「无妄念、无邪念、无恶念、无污染念，(但)非无正念」，再进一步讲呢，「无念」这是一个大法门。那什么叫「无念」呢？除了无(前面)这些「念」以外，总的讲就是「于一切法不起心动念」叫做「无念」。那什么是「于一切法」呢？也就是「于一切境」的意思。譬如说「于眼见色时，不起心动念」，「于耳闻声时」不起心动念，「眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触」，也就是在「五根接触五尘」的时候不起心动念，眼睛看到东西的时候不起心动念。不起「什么心」呢？不起贪心、不起瞋恚心、不起愚痴心、不起嫉妒心、不起忧心等等。不起这些「心」叫做「不起心」，乃至于不起「执有之心」，「取」啊、执有。见眼色时不起心，「缘、依、取、有、执」(等心)，在眼见色时，不起这样的心，不起「攀缘之心」，不起「依靠之心」，不起「要执取之心」，不起「要拥有之心」，不起「执著之心」，那么这叫做眼见色的时候不起「心」，那起什么心？就是起(以上)这些心。那不「动念」呢？「起心」和「动念」其实是一样的，念一动的时候，心就动了。「心」既然没有「相」，那什么叫做「起心」呢？即是「念动」。「念」若不动的话，心就没有「起」了。所以这就是为什么佛叫我们修行的时候都是修「念」。念什么？念佛、念法、念僧，对不？都是「念」，所以佛如来的大法门就是一个「念」字。那么为什么要修「念」呢？因为「念即是心」，念就是心。离念无别心，离心亦无有念，听得懂吗？离念无别心，念即是心。
　　我们再来看这个「念」字的构造，「念者从今、从心」。因此念是什么？「念」就是「今心」，「今」就是现在、此刻，「此刻、当前」这一「念」、这一个「心」。所以「今心」就叫做「念」。佛要我们去体会我们这颗心，那怎么体会呢？实在没有办法去体会，因为心是「无相」的，所以就得从「念」上著手，那就修「念」佛、「念」法、「念」僧，因为有「心」才有「念」，而且有「心」必有「念」，只是各种「念」的性质不一样，念的染境性不一样，念是清净的、还是汙染的，这样子而已。一切众生皆有「念」，所以这个「无念行」，并不是说「没有念头」，只是说「没有污染的之念」，而不是说没有「清净之念」。所以现在最重要的就是，这是个「观念」问题，是要「转」这个「污染之念」为「清净之念」，这样子而已，不是要把一切的念头全部斩断，不是这样子。所以这「无念法」是指「无杂念、无妄念、无乱念、无邪念、无恶念」，当体于一切法、于一切境界不起心动念、不起邪念、不起恶念、不起贪念、乃至于不起嫉妒念等等，称为「无念」。所以这个容易吗？这个当然就很难啦，对不！那么你要怎么样(才能达到无念)？你要先自能「观心」。可以观察自己的「心」，知道自己眼见色、耳闻声的时候要很「觉知」、「警觉」，乃至于「警觉」、「警觉自心」。这个「五根」接触「五尘」的时候，马上「警觉」，要常常「警觉」着，那如果一起什么「恶念」、或是「妄念」、或是「邪念」的时候，马上「警觉」。但是我们凡夫都是很散漫的，所以起什么念也不知道，也不在呼。但是那个「念」就是什么？「念」就是我们的「法身」。知道吗？「念」就是「法身」。为什么？因为「念」就是「心」、就是「意业」。「法身」是在那里造？是在「心」造。所以修行者就很注重这个「意念」，很注重「意业」，很注重这个「念头」。而凡夫呢？不见棺材不落泪，在造恶业的时候，心里面在造恶业的时候，都没有关系，等到做出来的时候，或是讲出来的时候，成为口业或是身业，也不觉太要紧，要等到什么时候呢？等到受苦的时候，才有点点(觉得)要紧，甚至于也还不太要紧，是别人急，他不急。好！(以上是)「无念行」。
　　「无忆」就是不回忆。我们凡夫最大的一个特征就是很喜欢回想。我高中的时候有一个同学，他很浪漫蒂克，他说我们一生中最重要的事情，就是要造成「一个美丽的回忆」，你看多么美妙的一个境界，美丽的回忆，所以他一靠子都在造梦、寻梦。这就是愚痴凡夫啊！「一切的烦恼都是由于回忆而来」，如果没有回忆就没有烦恼。为什么？一切事情「已过不可得」对不？如果过了，不可得，那你就不再去追寻的话，「追寻回忆」就是什么？炒冷饭，我们都喜欢炒冷饭，冷饭炒一炒，也蛮好吃的，天天都在吃冷饭。(关于)这个文殊师利菩萨有一部经「文殊发菩提心经」，(经中有人问)什么叫「禅师」？何谓「禅师」？文殊菩萨说「于一切法不忆想分别，名为禅师」。「于一切法无忆想分别」因为你追亿或是回忆，什么叫追忆、回忆呢？(就是)执取「过去的影像」。因为已经过去了嘛！回忆一定是过去的东西，对不？过去所谓「六尘落谢的影子」，六尘落谢在你「心板上」的那个影子，然后你去执著它，这个叫做「回忆」，执取「过去的影像」叫做「回忆」。执着以后呢？因为「执着」就会「抓住」，抓住以后再来「分辨」它、「分析」它，这叫做分别。那你要「分别」之前就要先「抓住」。怎么抓呢？就用「忆」的这个功用(来抓)，(这是)「心」的功用(之一)，这是个心能，「回忆」是一种「心能」，(心)先抓住(影像)叫做「忆」，「把过去的影子抓回来」然后再仔细地分辨叫做「分别」。「忆想分别」这就是凡夫(心之运作)，然后在「忆想分别」里面产生无穷的烦恼，自緾緾他。明明是已经过去的事情，还一直提、一直提，提个不完，那就很烦恼，所以有智慧的人就不会这样。什么叫做「禅师」呢？(禅师就是)「于一切法不忆想分别」，所以若能不忆想分别就能成大禅师，这是很难的啦！但是我们凡夫就很奇怪啦，你要他记的，他偏偏记不起来，而不让他记的，他偏偏又记得很清楚，所以很久很久以前一些琐琐碎碎、零七堆八的事他都记得，可是真正叫他念经、记经他又记不住。所以简单说，就是记一些垃圾。
　　「无著」这个「著」就是「贪著」。「著」的意思就好像黏著，就像用强力胶一样黏著，用那个快干胶一黏著，马上就拨不开，那个就叫做「著」。那「著」什么呢？我们这个心就像强力胶一样，一沾到东西就黏住了，也像是章鱼有很多触肢，有八只脚，现在如果什么东西被它网住，就拨不开了，那个叫「著」、贪著。
　　「不起诳妄」心中「诳」就是欺诳，「妄」就是虚妄。「用自真如性，以智慧观照」起用自己本具的真如本性的智慧来「观照」，「观」就是观看，「照」就是照见，要有智慧的眼才能「观照」。那这个观照就好像说，我早说的我们这个「心相」就像防空洞一样，防空洞中是黑黑暗暗的，你若拿著手电筒一照射下去，如同拿起佛祖的「般若智慧」的「手最筒」一照射下去，马上就亮起来，一照下去，你心中的防空洞中那些「蟑螂、老鼠、蝙蝠」马上跑光光、马上闪避去，所以以智慧一照，马上洞见一切。
　　「于一切法不取不捨」。什么是「一切法」呢？一切法就是包括「世间法」与「出世间法」。「世间法」就是「五蕴、六尘、十八界」这个叫做「世间法」；「出世间法」简单讲就是「佛法」啦！佛法即「戒、定、慧施、忍、进」(六度)、「禅净密律」等等，这些都叫做「出世间法」。「于一切法，不取不舍」「取」啊，就是抓来拥有。那为什么要「取」呢？因为贪爱，「以贪爱故取」，「爱、取、有」嘛！「爱」然后就是「取」，「取」然后「有」。「舍」为什么舍呢？「以瞋恚故舍」，因为讨厌所以要舍嘛！那如果是见性之人，以智慧观照，就不会贪爱，也不会讨厌，「不爱不憎」，所以「不取不舍」，因为「不爱不憎」所以「不取不舍」。那么这个「不取不舍」另外一个词就是「不即不离」，也是一样的意思，「即」就是接近，「离」就是离开(远离)，这个就很困难，最难做的就是「不取不舍、不爱不憎、不即不离」，怎么讲呢？因为我们一般凡夫若不是最「爱」、就是最「讨厌」，(反之)若不是「讨厌」就是「爱」，很少是在中间的啦！若不是想要把它拥为已有，要不然就是讨厌到想办法把它舍掉。所以开始学习佛法修行之前，对世间一切名利乃至于妻子、眷属等等，都很贪爱。等到学佛以后又觉得这些很讨厌，(常想障碍你修行)想要赶快舍掉，所以就「趋于两端」走(另一)极端，等到渐渐修习大乘智慧以后，才可能包容一切。虽然包容一切，但是也不拥有，而也不舍弃，所以才能够广度众生，广度众生而不厌不悔。为什么？因为你如果贪爱的话，你就会对它非常非常的关心，关心到你的心连他的心。所以他的心动一下，你的心也跳一下。相反的，很讨厌也会这样子，你很讨厌有人，他其实没怎么样，他只是稍微这样子看一下，你就说他在瞪我、他在瞄我呢，那你就觉得很讨厌，甚至于他讲话的样子也不对，走路也不对，反正就是没一样对的啦！都会令你起烦恼，那么那个就是因为心里面「憎」的关系。所以开始学佛以后，就对于这些境界(觉得)就好像是癌症肿瘤一样，赶快要把它舍掉，觉得很很污染，除非开了大智慧以后，才能够整个「融摄」，整个「融摄」，但又不取著。虽然不取著，但是又平等的能够「广施」。这个很难呢！老子说啊「为而不有」，意思就是说，那个东西是我做的，「为」就是做、制造，制造了以后但是又不拥有，这个很难喔。或者说这些弟子是我度的，「我度的」那就变成「我的弟子」了嘛，是不是？(既然是)我的弟子，那就变成为「我所拥有的啦」！是属于「我所有」的。你若能够「度」而「不拥有」，这难不难？这很难，这就是如来。如来「度一切众生，而不拥有一切众生，亦不拥有任何众生」，所以即所谓「度而无度」。所以「金刚经」里面为什么佛说「莫言如来度众生」，你如果说如来度众生即是谤佛。这是什么意思？这是这个(前面说的)意思。他虽然度你，但是他并没有说「你是我度的」，那就变成你是我的奴隶一样，否则你变成我所拥有的一件物品一样，如来不作是念，所以如来不说「我度众生」，或「我应度众生」。为什么呢？一切觉故。你如果能度，是因为你本来就有可以度的品质，(早)已经有了，本来就有那个品质，本来就有那个潜能啦！是我把你引发出来，如此而已。是我把你引发出来，但我也「不居功」，这就是佛与外道神的差别。对外道神(而言)，那就是，你永远是「主的奴仆」。所以于一切法、乃至于一切众生界皆「不取不舍」。「不取不舍」变成什么样呢？「吊在半空中」。这样懂吗？吊在半空中，又不用绳子，这个叫「不取不舍」。要不然于一切法，你不是「取」，就是「舍」嘛！你要「不取，又要不舍」就是吊在半空中。所以「法华经」里面「从地涌出品」说「有菩萨从地涌出，住于空中」，意思就是这个，也就是说「不著一切处」。像「法华经」这部经，那文字看起来浅浅的，像在说故事似的，其实它的意义是非常深，你不能凭表面上的意义、不能看表面上、文字上面字面的意思。「从地涌出品」说「菩萨从地面涌出来，于空中住」，就这样子而已，也没有怎么解释，那个其实都是一种「密意」。「从地涌出」是什么意思啊？「从地」的「地」就是「心地」，那么也就是从众生位然后发大心，然后修行「顿法」顿悟法门，所以能够涌出来啊！涌出来以后因为修行顿悟法门，所以「于空中住」、「于一切处不著」。这样听懂了没？因为这个跟那个都有关系，所以你听一部经，就变成听了很多部经，如果你要看一部经能看得通，你就必须看多部经，才可以全盘通达。「不取不舍，不爱不憎，不即不离」即是「见性成佛道」，这样才是「见性成佛道」。
　　经文：〖　善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德，无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人、若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智；自用智能常观照故，不假文字。〗
　　善知识假若要进入甚深法界，这个「法界」是指整个「佛界」，及大菩萨的「法身大士」境界，(亦即)佛祖的境界或大菩萨的境界，叫做「甚深法界」。及「般若三昧」，「三昧」就是三摩地，就是「定」的意思，那「般若三昧」就是「般若定」。假如你要入「般若定」，就要修「般若行」。而这「般若行」要怎么修呢？就照前面那样。「若持诵金刚经」这「持」是指「心持」或是「修持」，不是单单用嘴念而已，假若「心持」或者「修持」，什么叫「修持」呢？就是在心中「念念念之」、「念念思维，依之修行」，这样称为「持金刚经」，所以这叫「持诵金刚经」。这「金刚经」是一部很特殊的经，这部经可以诵，也可以用「持」的。譬如「六祖坛经」就没有人用诵的，对嘛！所以不一样。「金刚经」与「法华经」是特别的，它可以诵，也可以悟的。又譬如「地藏经」与「药师经」、「阿弥陀经」这就不要是用「诵」的。但是假若法门是比较深的，一般就不只是用「诵」的而已，主要是要了解那个道理，假若不了解道理，只是用「诵」的可以吗？当然可以啊！念经无罪，念经并没犯罪。那假若不了解道理，只是用念的那有效吗？有啦！但是要看效果在那儿？念就有功德，但是你若能了解其意义，再去诵，那较圆满；你若不知道意思，只是诵，那功德就比较少。所以不是说不知道意思，就不能诵，不知道意思也可以诵的，只不过功德较少就是了。但是这里说，持诵「金刚经」就可以「见性」，若要见性当然要了解意思，才能见性，是不是？你若不了解意思，只是念、只是诵经会有什么功德呢？增福、消灾。若不懂经文的意思，只是念则可以消灾、增福。假如要开智慧，一定要了解意思，才能开智慧，因为智慧是从第六意识开始，然后去分别(理解)，然后才能生出所谓的「胜解」，「胜解」才能开智慧，开智慧才能破烦恼，否则，如果完全都不了解(意思)，只是「诵」，很拼命、很努力用功，也可以断烦恼，但是比较辛苦。怎么说呢？就如同「土法炼钢」一样，是「以时间换取空间」，用你的「信心」与「努力」支持下去。所以如果要开智慧，就应该了解那经文，照着经文的意义去修，这是开智慧一般的途径。若是消灾增福，就要用诵的。但是呢有的经你如果无法去一下就悟到，那你就常常念，常常一直(在心中)念，而这个「念」不只是用诵的而已，你除了在佛堂上拿着经本念以外，其它时间都常常在「想」它，也就是「思念」。常常「思念」经文的意思或是那个字句，这样叫做「念经」。所以「念经」不是说一定是拿起经文在佛祖面前才叫「念经」，当然那样也是「念经」。但是另外一种念经，就是不拿经本时，你依照自己的记忆，行住坐卧的时候，常常(心中)都在想着经文的意思，这也是「念经」，而这种念经比在佛祖面前念的，不能说较重要，但是很重要的就对啦！要不然你就是所谓「作功课」，功课作完就「下课」，啊，就没了，根那小学生写功课一样，「你有写字吗」？「有哇」。写字写完了，得了三个圈圈，这样就好了，不是这样子的。字写完以后要能记住，考试才能及格，对嘛！
　　「持诵金刚般若经，即得见性」就能见性，就能见到自己的本性。「当知此经功德无量无边」这部经的功德是无量无边，很多的。「经中分明赞叹」，「分明」就是很清楚，这部经里面很清楚的赞叹说，这部经的功德非常非常的大。「莫能具说」，「具」就是完全，现在无法完全跟你说明，这部经的功德有多大，讲也讲不完的意思。「此法门是最上乘」这个法门是最上乘，「乘」就是车乘的意思，是车的意思，古时候的马车，佛法里面有「大乘法」、有「小乘法」。「为大智人说」这个「金刚般若经」啊这个法门是为有大智慧的人就的，「为上根人说」。如果是小根、小智的人听了这个法门就心里面会生出「不信」。是什么缘故呢？就像是天龙下雨的时候，下雨下在阎浮堤的时候，「阎浮堤」就是南膽部洲，就是我们这个地方所在。一切的城邑聚落，它如果是下了大雨，变成大水米灾，这城邑聚落都会被漂流，流走，就如同漂草叶般。「若雨大海」但是如果雨落在大海中，但是大海却不增不减，因为大海很浩大，下一点雨丝毫没有影响。「若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经心开悟解」这个叫「法合」。上面是「譬喻」。如果我说是发大乘心的人，有大智慧的人，听到「金刚经」啊就能够「心开悟解」，「心开悟解」应该是「解悟」，但是这样子比较顺，(其实)应该是「心开解悟」，因为是「解而后悟」嘛！(不是「悟」而后「解」)不过因为文字这样比较顺，所以叫「悟解」。「心开」了以后才能够「悟解」。那你就注意这个「心开」，因为我们众生的心都是「封闭」的啦！所以我们的这个「心」都没有「开」，所以「门」没有「开」，所以里面的空气不好，又黑漆漆的。所以现在「心门」如果打开了以后，空气就流通了，空气好啊，也光明啊，即使你不能开门的话，至少也开个窗户嘛！对不？若只开个「心窗」也不错呀！才透光嘛(心中即有光)。「故知本性自有般若之智」讲到这里。体息。
　　第十八集完。
　　六祖大师法宝坛经
　　般若品第二
　　第十九集
　　接着讲二十页。「若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之知」。假如是最上乘的人，「最上乘」是什么？就是「佛乘」。因为「乘」有很多种，有小乘、有大乘、然后有菩萨乘、有声闻乘。佛说总说有五乘就是「人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，但是最高的就是「佛乘」」。所以人天五乘，那么最高的就是「佛乘」，「佛乘」就是发心趣求无上菩提的叫「佛乘」，要求无上菩提的，这个叫佛乘。假如发心要求无上菩提，又有最大智慧的人，这个叫做「佛乘」、「最上乘」，佛乘就是「最上乘」。大乘已经是「上乘」，对不？声闻乘是「下乘」，缘觉乘「中乘」，菩萨乘「上乘」，佛乘「最上乘」。不是说只有发心就可以了，发心还要有智慧(才)可以相应，才会听得懂、才能够「依教起修」，所以那不只是用嘴巴说而已，(还)要有那个智慧、那个根器。有那种「根器」就是上乘根器的人。假如听到「金刚经」，「闻说」就是闻人说，这个「说」就是解说。如果听人家解说「金刚经」就「心开悟解」，怱然间就「心开了」，心花开了就「悟解」了，所以因此而知道说本性里面自有般若之智。怎么说呢？因为如果心开悟解的时候，那就了解佛祖所说的主要的道理，大道理都了解了，那就开智慧了。这种智慧要修很久很久，才能修到。那么会怱然间被你悟到了呢？这就表示说，这个智慧不是从外面进来的，跟刚才说的一样。从外面进来的，这就要很久才能「输入」这么多，时间很长才可以的，那有办法说忽然间顿悟？然后就，喔完全都懂了，那表示说你本来就有的，那是现在一个「缘」，好象那个「引线」一样引一下，然后你马上就开通了。那本来就有，(由于)某种因缘、种种因缘，那「因缘」主要就是「烦恼因缘」，烦恼因缘的灰尘盖住了，所以让你感觉好像没有。例如说你父亲或是你先祖留下很有价值的钻石，这是很宝贝的，但是你不晓得放在那里，忘记了，哇！糟了，放在那里都忘记了，如果忘记了那就好象遗失了一样，对不？好象遗失了就不能用了，是不是？因为不能用，所以你就变成很劳，所以你就向别人借钱，对不？忽然间你打扫或扫厕所，忽然间在角落里找到，哇！在这里。忽然间发现了这个宝，马上你就忽然间变成很有钱，对不？其实不是忽然间变成很有钱，那些钱本来就是你的(比喻顿悟)，所以「本自有之」，佛经里面讲的「本自有之」，「本来无失，今已无得」，这样听懂吗？(又如)有的人，譬如说很宝贵的东西，用报纸包一包、或用破布包一包，就装在旧的皮鞋里面，或装在垃圾筒里，放在这那里却忘记了，有一天小孩子在玩的时候，拉出来才发现，你就发现时，你就说，哇！忽然间变富有了。其实不是忽然间变富有了，你本来就富有的啊！是你没办法用到而已，对不？譬如什么呢？就好像我们的「本性」一样。我们的「本性」被烦恼的破布包围住了，为「种种烦恼破布缠裹」包住了，所以就现不出来了。因为现不出来，所以我们就变成憨憨、愚愚痴痴、呆呆的，什么都不会，忽然间如果有一个善知识或是什么的一个因缘，将你的破布都解开了，那你的「本性的钻石玛瑙」都现出来了，那就变成有如「宝王」一样。所以你的「钻石的那些宝贝」「本亦无失，今亦无得」，所以你能够忽然间一念「开悟」，然后就什么都通达了，原因就是说你本来就有的。那你如果本来没有的，那你就要修很久很久很久，也(还)是不可能。所以「顿悟」这个法门是有的啦！不是没有。所以如果自己不悟，不要说一切人都不会悟啦，还是有人会悟的啦！对不？
　　「自用智慧，常观照故」如果自己的这个智慧、刚刚讲过这个「用」啊！不要把它摆起来不用，我们就是因为有那个智慧不用，所以一直放着就生锈了，常常用就会发光发亮了，用智慧观照。「不假文字」假就是「借」，不「借文字」或是(不)利用文字，(不)依靠文字。「假」是借、或是利用、依靠。因为文字只是一个「缘」而已，它不是「智慧本身」。「智慧」是文字「所指」的，就是所谓的「所诠」，文字是「能诠」，如果光是讲究文字的话，就变成「言说戏论」。「譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致」就好象雨水，不是天上自己掉下来的，(而)是龙王啊以种种因缘而下雨。
　　经文：〖令一切众生，一切草木，有情、无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识，小根之人闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长，元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟，缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性〗。
　　这个天上的雨是龙王「兴致」，他(龙王)放下来的，使一切众生与一切草本、有情、无情都可以得到它的好处，所有的百川河流，都流入到大海里面，那个水就汇作一体，众生的本性也是一样。百川众流，水沟等等，都流到海里面，水就变成同样的味道，等同一味。这表示什么呢？众生若他没有办法自己开悟，依照善知识开示以后，就可以悟到了。悟的时候虽然有大小，与性质不同，但是究竟来说，悟到的都是一样的。所以悟了以后它的「本性」是一样的，就好象海水，所有的水入到海里以后，它的水性都是一样的，咸度也度一样的。众生如果悟了以后，他的境界也都是一样，是这样的意思，这是譬喻。「善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木」假如根器小的人，听到这个顿悟之教，就好像草与小树木，根性较小，如果遇到下大雨，那就被它淹倒了，水太多反而不能生长，水太多对它没有好处，反而有害处。同样，法门也是一样的，假如根器小的人，听到高的法门，他不但不能得到利益，反而好像被水淹死一样。「元有般若之智，与大智人更无差别」本来这个小跟器的人，本来的般若之智，与大智慧的人是没有什么差别，因何听到这个佛法而不能开悟，这是什么原因？就是「缘邪见」。这个「缘」就是因为的意思。因为这小跟的人邪见，心中的邪见、障碍很重、业障很重、「烦恼根」很深，所以虽然听到法，还有众生的本有的般若智慧全都有，但是因为这些原因，所以他就没有办法开悟。「犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现」这就譬如好像说，如果有很厚的云将太阳盖住了，假如没有风吹来，这云就不会走，日光就不会现出来。「般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同」一切众生所本具的般若之智，本来是没有大与小的分别，但是因为一切众生，他自心「迷」或「悟」的程度不同，所以他现出来的智慧就变成不同。「迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根」这就是说，什么叫做「小根器」的人，假如「迷心外见」，「迷心」迷于自心，迷于自心就是「不见自心」，就是找不到自己的心，假如看不见自己的心，就象「迷」于自心，这样的人就是「外见」，就「往外求见」，向外面求见什么呢？要「见佛」啊！或者要「见法」，这个叫做「迷心外见」，往外要去「觅」、「求觅」要见。「修行觅佛」修行以觅，「觅」就是求，修行想要求佛，要见佛啊！而没有悟到自性，这样子的人就是「小根」，「小根器」的人就是这个样子。「若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见」假如开悟这个「顿教」的人啊！就没有执著是在外面修，就是说「执著外法」而修，就是在自己的自心里面，常常都起这个「正见」，他的烦恼与尘劳都不能染污他，世间的一切烦恼与尘劳，都不能把他的心污染，这很不简单，这就是什么呢？这就是有定、有慧、有戒。所以烦恼就不以染污他的心，这样就是「见性」。
　　经文：〖　善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与般若经本无差别。〗
　　「内外」。「内」就是根身。内根身，外器界，于内根身，跟外面器界，「身心、世界」就是了，身心、世界都「不住」，不住的话就是不贪著。不住著人「住」是什么？住著，好象说租房子人租久了，他赶他都赶不走，是不是？而我们都是租房子(租色身)的，但我们都住久了，这个「客房」都住久了，就好像变成是他的房子，你如果要叫他走，还要拿钱给他，所以我们就是这个样子。李后主说「梦里不知身是客，一晌贪欢」不知道实是「客人」，却以为自己是主人。什么是「客」？「客」都「不住」嘛！「不住名客」。这在「楞严经」里面有讲，「不住名客」。如果是主人的话「自无攸住」，主人就不会说今天住一信，明天就走了；而客人呢？客人就来来往往，「客者不住」。事实上我们都是「客」嘛！所以什么如「百代过客」。但是我们不认为我们是「客」，所以我们就常常要「住」，「强行占住」，强占他、占住他，就不走了，不走，到后来牛头马面就来将你托走了！不走，来，用链子把你拷起来走。「内外不住」于「内法、外法」都不住著、不贪著，那么就来去自由，这样才能「去来自由」。这个用讲的很好讲，这个就要做，你知道吗？这个就要做。怎么做呢？在内法外法都不住著。什么叫内法不贪著呢？最简单讲，「内」是根身嘛！如果不贪著、不贪著根身就不怕死，不怕死嘛，也找不死。(因为)不怕死嘛！那我今天赶快死，也不对。也不贪一切的著田产啦等等；名利，这些都不贪著，因为不住啊！虽然这样子，但是生意还是照做，该赚的时候还是照赚，那赚的时候也不生贪著，那不赚的时候也不生忧愁，这样才是「去来自由」，这样才「内外不住」。那你说因我不住，所以我「不住赚钱」，那你愿「住赔钱」，也不对啊！乃至于这个五欲六尘、眷属亲友都不住著，要这样修，这很难的。怎么不住著呢？「不爱不憎」。那我们不是(这样)啊！我们都是不是爱他爱得要命，也就是恨他恨得要死，今天他对你好一点的时候，你就爱他爱得要命，明天讲一句话恼了你，你就恨他恨得要死。那一切处、一切时都「不爱不憎，不取不舍」，然后保持距离，以策安全，这很不简单的。但是你现在保持距离，以策安全，但是也不让他发现，他也不知道，这个叫做「密修」。不然你回去跟他讲，跟你的同修说，师父说(让)我要跟你保持距离，那他就会说，这样你明天不能再去了。做儿子的也不能回去说「爸爸，我师父说要我跟你保持距离」。那要「自己自心自修」，于父母、妻子、兄弟、姊妹、师长、徒弟都「不爱不憎，不取不舍」，这样才不会「被转」。对不？不然你就要肩膀很有力，统统都挑起来，对不？不然你就常常变成猫了，才会常常这里(师父指胸、肩)痛，常常在按摩，还有脚底按摩啦，还有吃中药调理啦，辛苦啦！「内外不住，去来自由，能除执心」。「执」就是执著，执著的心可以能够除得掉，执著的心很难除，执著的心好象得了癫痫症一样，(筋骨痉挛)缩住了，没办法，放不掉，痉挛一样，那你要把他放掉，能够把那个执着的心除掉。「通达无碍，能行此行，与般若经本无差别」。这样子的话，就能够通达无碍，就能够一切法通达无碍，乃至「于三界中通达无碍」，乃至「于世间、出世间通达无碍」，这样子。这样就变成像「法王」一样，这就是真的「法王」嘛！成佛嘛，见性成佛道嘛！「能修此行」这样就跟「般若经」所开示的道理，本来就没有什么差别。这就很困难了，但是这就要修啊！不能说只是知道就好了。
　　经文：〖　善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴，一切经书因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。〗
　　翻回来看。
　　「善知识，一切修多罗」。「修多罗」就是经藏。一切经藏与所有的文字，佛祖来开示道理的这些文字，「大小二乘与十二部经」都是「因人而置」，因人而设置，是因为要度众生才说的。若不是要度众生，就不用说这些经，对不？「因智慧性，方能建立」。但是也要有众生本来就具有、具有这个智慧之性，智慧的本性，才能够建立这些经教；若众生没有这个智慧，佛祖即使讲这么多经，也没用啊！众生还是不能开悟。所有可知，佛的智慧所流露出来的这些经教，与众生本具的智慧是相应的。所以好像佛祖在开示的那些经，就好像磁石一样，那我们众生的心就好像「铁」，磁石跟铁是会吸引的，如果众生的心不是「铁」，是「石头」或「木头」，就不会吸引了。对不？虽然说众生的心是「铁」，不管是「破铜烂铁」或是什么？反正就是它跟磁石能够「相应」，才吸得住，所以说那个「性」是相近的。所以啊一切众生是本有、本具有智慧的。所以能够跟如来所讲的经教的那么大的智慧能够「相应」，那因为众生的自心自性啊有「智慧性」，所以能够建立这一切的经教。「若无世人，一切万法本自不有」如果没有这些世间人啊，需要佛祖来度，这「若无世人」当然是省略，就是需要佛来度，这一切万法跟本就免了。「故知万法本自人兴」所以就知道佛祖所没的这「一切万法」，都是为了人而兴起的，一切经书因为有人来解说，所以才有的。在这里所有的人里面，就是众生里面「有智有愚」，有的众生是很愚痴的，而有的众生是很有智慧的，愚痴的人就叫做「小人」，小人就是说，不是道德坏就叫小人，是说比较低下的人，意思就是「凡夫」啦！愚痴的人就是凡夫。「智为大人」大人就是佛菩萨，圣人的意思，愚痴的人就是「凡夫」，有智慧的人就是「圣人」，是大人、圣人。「愚者问于智人」愚者问「道」于智人，愚痴的人「问」就是问道，请教佛道于有智慧的人，就是于佛菩萨啊、或是有大修行的人。所以呢？智者就为愚人说法；那愚痴的人呢？如果因此而忽然「悟解心开」，忽然大辙大悟啊！「即与智人无别」，那么就跟有智慧的人没有什么差别。这个「心开悟解」，若忽然开悟了，这不是只有大乘禅宗里面才有，在佛世的时候、在佛祖的时代，很多弟子都是佛祖开示一句话、还是一段话，忽然间他就开悟了，然后马上就当下就证了阿罗汉，这个很多，对不？这个有老的、也有年轻的，男的也有、女的也有。
　　经文：〖　善知识！不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？〗
　　善知识，假如没有悟到，「不悟」的意思就是「迷」，假如是迷的人啊！就佛是众生，他所看到的佛祖啊就像众生凡夫一样，他对佛没有信心，也没有恭敬心，他看佛就好象普通的众生，普通的凡夫一样。很多人说，佛祖就是古时候的那个「太子」，这样子。二千五百年前的那个太子(乔达摩)，这样子。还有，现在有一派的人，做那个考据的，他们也没有信佛，他所信的也是二千五百年前的那个太子，他就说我们现在所信的这个佛，释迦牟尼佛，其实没那么行，那都是什么呢？他们说那都是后代的人把佛陀「神格化」，也就是将他看做好像神一般，其实「佛」并不是那么行，这样的意思。这个第一个表示不信；第二表示毁谤，就谤佛啦！这一派的人又不信「佛是一切智人」，「一切智人」就是「薄伽梵」嘛！但是啊你如果深入经藏，你就不会被骗了，不会被误导。怎么说呢？虽然他们这些人不信大乘佛法所说的「佛」，以及佛的「佛果功德」。但是你如果去看即使是所谓他们所说的，根本佛教就是小乘佛法里面那个「阿含经」或是「阿毗达摩」，也就是小乘经论，里面都有讲「如来十号」，「如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊」，而且讲的很清楚，像这个舍利弗所说的，所造的一部叫做「集异门足论」、「阿毗达摩集异门足论」，这一部论典事实上是舍利弗集的，但是是佛说的，里面讲的都是佛语「世尊言」，「阿毗达摩集异门足论」，这个「足论」，「足」是具足的意思，这个小乘里面有「六足论」，像「戒身足论」、「集异门足论等等，总共有「六足论」。里面就是分明讲的很清楚，这个如来的「十号」功德等等，(故佛果功德是大小乘所共说、并非神格化)所以这个未法时期很可悲，大家都人云亦云，然后佛教的原典看的人少了，那看得懂的人又更少了，就随便人家说啦！人家说什么我就信什么，因为他很有学问嘛。所以我有一个发心，将来我就讲这个，就是这个「六足论」，把所谓的原始佛教，真正的本来面目呈现出来，说「是这个样子，小乘跟大乘所说的如来功德没有差别，汝等莫谤佛」。听到谤佛就很生气，佛祖就好像我父亲一样，如果说我父亲的坏话我就曾很生气。所以这个一定要、一定要把她纠正过来，这也是叫做所谓的「护持佛法」、「护持正法」，对不？这就是佛子的天生的义务。现在佛法越来越乱，就是这样子，大家都不知道，随便人家怎么讲，那种人说，如来不是「一切智人」，然后如来是后代人把他「神格化」等等，这都是邪见。
　　「不悟，即佛是众生；一念悟时，众生即佛」。所以因为这些人是迷啊，迷自己是凡夫。自己是凡夫，所以看一切人皆是凡夫，然后自己是狗屎，看一切人都是狗屎，你知道吗？所以有人说「这世间都是狗屁」，那么那个人他自己是狗屁，你知道吗！因为他自己是狗屁，所以他看一切都是狗屁。那么「一念悟时」如果自己悟了的时候呢，那么看到一切众生都是佛。为什么？一切法都是「自心现」，你所看的一切法都是你自己自心所现出来的，你如果「自心清净」的话，你所看到的都是清净的，你如果自心是污染的，你所看到的都是黑黑臭臭的，对不？你那可能看到清净法昵？绝对不可能，所以叫做「一切法皆自心现」。
　　「故知万法尽在自心，何不从心中顿见真如本性」。所以啊我们要知道，一切万法都在我们自己的心里，何不就在自己的心中，顿见自己的真如本性，你为什么要去外面到处跑呢？乱跑、乱闯。「到处跑」这是很深奥的哦！这个你要知道。
　　经文：〖《菩萨戒经》云：『我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。』《净名经》云：『实时豁然，还得本心。』〗
　　看到这一段就好。
　　「菩萨戒经」里面讲，「我本元自性清净」我的「本元」，本来的源头，这个「元」跟那个三点水的「源」是同样的意思，我本来源头就是「自性清净」的，所以如果认识自己的自心、又见性，就一定能够成佛道，这是「菩萨戒经」里面这么讲的；「净名经」就是「维摩诘所说经」，说「即时豁然」豁然贯通，「豁然」就是贯通的意思。「还得本心」「还」就是返回的意思，「豁然贯通」返回然后得到本心，既然说是得到本心，所以不是「新得」的，是本来就有的。
　　经文：〖　善知识！我于忍和尚处一闻，言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求；若一向执，谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一剎那间，妄念俱灭；若识自性，一悟即至佛地。善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。〗
　　善知识，我在忍和尚，就是五祖弘忍大师那里，一听到他解说，我「言下便悟」，我就马上开悟了，「顿见真如本性」这个他可以讲，我们不能这样讲，你不能说「我那天听师父讲经，我就见性了」，你不要乱讲。「是以将此教法流行」所以将这个教法、这个顿教的法门来流通，使这个要学习佛教的人，都能够「顿悟菩提」，「菩提」就是「觉性」。可以「各自观心」，「观心」观看自己的心，你就要起智慧才能够观看自己的心，你听到「观心」，「观」是用眼睛看，对不？但是这个眼睛不是这两个可以带眼镜的这个(肉)眼睛哦！那是「心眼」、心眼没有「近似眼」，所以不用带眼镜。所以你听说「听说」用眼睛看，就一直瞅着，本来没有近视，看得变近视。
　　自己观自己的心，这实在很奇怪，你有没有觉得很奇怪吗？这个「心」无相，对不对？但是它(用)起来的时候，你如果真正「心眼」有开，你就看得到，看它现在是在「贪」、还是在「愚痴」，都看得到，都在放电影，你看得到。但是用什么看？很奇怪那什么人在演呢？什么人在演给什么人看呢？「自己演，自己看」，这样才有趣。所以这非常不可思议，这个自己演自己看，不是只有看而已，而且还有声音，这是有声电影。不是只有声音，电影如果在厨房在煮的时候，那个味道你也闻不到，对不？我们这个(观心的电影)不只有声音、有影像、还有味道，「色声香味触法」全都有，非常的精彩。「观心」就是这样去「观」。「观」这个(师父指体内)里面「自心所现出来的，一切色声香味触法」。
　　「自见本性」这样就能够自见本性。「若自不悟」但是如果说你自己没有办法悟。「须觅大善知识」就要去「觅」、找大善知识。「解最上乘法者」他能够了解最高的法、最上乘的法的人啊！「直示正路」直接指示你那个路、那个正路让你去修。「是善知识有大因缘」这个善知识是有一个大因缘，这个「大因缘」是什么呢？(就是)所谓化导令得「见性」。「所谓化导」(这里)受词省略掉了，(受词)就是众生。所谓化导有情，令得见性，这是「善知识的因缘」。所谓「佛以一大事因缘，出兴与世」出现于世，这是「法华经」所说的，就是「开示悟入」佛之正法、「佛之知见」。善知识，或是佛祖出生在这个世间的因缘，是为了什么呢？就是为了要「开示悟入」、「开示悟入一切众生」，「开示」道理令众生「悟入」佛的知见。
　　「一切善法，因善知识能发起故」。「一切善法」这个善法就是说佛法里面最好的法，都是因为有善知识开示，所以才能够发起。「三世诸佛，十二部经」本来在人的本性里面，都是「本来就具有」的，但是凡夫都没有办法自悟。所以啊就必须求善知识来指示，才能够见性。「若自悟者，不假外求」如果自己能够悟了，就不必向外去求。「若一向执,谓须他善知识，望得解脱者，无有是处」假如执着说，一定要善知识来提拨，使我解脱，这样就不对了。因为善知识只是指点你一条路，但你要去自己修，那个「路」要你「自己去走」，「他(善知识)不能替你去走」。所以解脱的路，也要你自己去修。好！休息一下。
　　第十九集完。