妙法莲华经观世音菩萨普门品浅释

这一品名叫做普门品。有很多的意思。现在先讲这个「药珠」。因为「药珠」,所以说「普门品」。
什么叫「药」呢?「药」就是药王树;什么叫「珠」呢?「珠」就是如意珠。什么又叫药王树?这是在很久很久以前,有一个人到山上去砍柴,砍回来的柴,就担到街市去卖。遇到一位医生,医生看到他这一担柴里面放光,于是就把他这担柴买回去。到家里把柴打开来一看,里面有一棵药王树。这医生得到药王树后,无论任何疾病,只用这棵树在病人身上轻轻一敲,或者轻轻一打,无论什么病就完全好了,救了不少人。就因为这样,所以叫「药王树」。
「珠」,就是如意宝珠。什么叫做如意宝珠?如意,就是遂心如意,也就是令你欢喜、满意。满足你的要求,成全你的欲望。你想要吃好东西,如意珠就现出好的东西来,不用你去买。你想要穿好的衣服,只要你对这如意珠想一想:「我要件最美丽,人间最稀有的衣服。」这时如意珠就现出你所欢喜穿的衣服。甚至你想要房屋,它也可以现出来。你想:「晚间我想住一间最豪华的房间。」这宝珠也就现出房子,这一夜住宿以后,第二天房子也自动回到如意珠里去。你想吃东西,如意珠所现出的东西,既不会多也不会少,恰到好处。你穿衣服,也不必预备衣架子,只要把衣服脱下,它就自动回到如意珠里去,所以叫「如意」。如意珠有多大呢?是很小的一粒珠,可以随便带在身上,又不重、又不占地方,所以叫如意珠,遂心如意,妙到极点。总而言之叫「如意珠」。观世音菩萨普门品也就等于这棵药王树,这颗如意珠,能遂心满愿。只要你能诵念普门品,所求的事情,就能满愿。但可不是今天念,明天就有功效。必须先打一个稳固的基础,如造楼房要先打好地基,地基打不好,楼房也就没有法子建造了。「普门品」虽然好像药王树和如意珠这么灵感,这么不可思议。可是你要先念普门品,天天念,念得观世音菩萨他认为你合格了,认为你有这个诚心了,然后你就所求如意、遂心满愿。不是说平时也没有念过,到时候就想求感应,即刻便有灵感。那一定要你平时用功修行,到时候「普门品」就好像药王树、如意珠,有不可思议的微妙,不过首先要自己去念。
有人说:「佛教里面有太多东西要学了,又念楞严咒,又念大悲咒,现在讲『普门品』又要念普门品。这么多功课、我们那有这么多时间呢?」你不需很多时间,只要每天少睡一个钟头、少讲一点闲话,这些工作都可以做到的。如果你不想遂心满愿,说我无所愿求、我没有贪心、嗔心,也没有痴心,那你根本就不需要念,那就没话可讲了。要是觉得你将来或者会遇到什么事情,要求观世音菩萨或者佛来帮忙,那你就应该多学一点佛法。佛法犹如大海,你连一滴都未喝就嫌多了,那将来这大海的水一定喝不完的。不过,只要尽你的力量,需要多少就饮多少,佛法是取之不尽,用之不竭的。所以应尽你的力量来运用佛法。
因为「药珠」的意思,所以要说这普门品。
还有一个意思,叫「显密」。「显」,就是明显;「密」,就是秘密。这缘起你诵观世音菩萨普门品,有的时候,得到显明的感应;有的时候,得到秘密的感应。
明显的感应,就是人人能看见、人人都懂得。譬如观世音菩萨救护众生,在普门品上说:「设入大火,火不能烧。」楞严经上观世音菩萨讲述耳根圆通时也说:「火不能烧,性火真空,性空真火。」譬如,你正坐在房里,一心一意念观音菩萨,而无意中著了火,这时只要你能诚心念观音菩萨,那么纵使邻居的房子烧了,你的房子也不会烧的。但这要无意中的而不是故意。如果你故意去点一把火试试看,我的房子会烧吗?那是必定会烧的!为什么呢?因为你根本想试验观世音菩萨,就因为你信不真切,所以才要试一试。就好像人有一位朋友,想知道这位朋友对我是否有真心,是不是个「拾金不昧」的好人。于是等我这位朋友来了,便故意把五百块钱放在地下。如果我不看著他,他要是个好人,就不会把钱拿走。为什么你要试验你的朋友?就因为你对这朋友没有真正的认识,不知道他是不是一个真正的好人?所以才去试验他。观世音菩萨在经上说的:「设入大火,火不能烧。」你若对这个没有一个信心,观世音菩萨也不会来管你这么多闲事。你想自杀去跳海说:「我跳进大海中,看看是否得到浅处?」假设你以试验来推测观世音菩萨这种神通妙用,根本就没有信心。你若对菩萨没信心,他可不愿意多管闲事的。你说:「我不试验,怎能知道究竟是真的或是假的?」你知道是真的又怎样?你不知道是真的又怎样?你知道了一天还要吃饭。穿衣服,才能活著,那你又何必多此一举呢?
明显,是人人都知道的,如邻居房子烧了而你的房子居然不烧,这不是「显」吗?人家都知道:「啊!那个人念观音菩萨有感应的,他信佛真是有点妙处。」有感应了,这就是「显」。
又有秘密的。秘密;是你本来有一个灾难,或者你应该掉到海里被水淹死,但无形中观世音菩萨来感应了,令你不遇到这种危险,秘密把你的灾难消除了,这就叫秘密。这个人应该被火烧,但因为他信观音菩萨,观音菩萨就默默中把他的灾难解除了,这也是秘密感应。甚至你坐飞机,本来应该失事;现在交通虽然方便了,但死亡的人也多了。有的时候飞穖失事、火车失事、巴士失事,很多人罹难丧命。在这种种情形之下,因为你念普门品,因为你念大悲咒,因为你信观音菩萨,观音菩萨便在默默中,又叫冥冥之中,总而言之,就是人所不知道的,他就为你化凶为吉。所谓:「逢凶化吉,遇难呈祥。」
因之,为了「显密」的关系,所以说这部「普门品」。
普门品有「显密圆通」,显也圆通,密也圆通,显密都得到圆通,所以普门品的功德是不可思议的。这普门品有种种妙用,大悲咒也有这种妙用。我说一件感应的事情。在我家乡东北,有一个种田的农人,家里颇为富裕。某年秋天,他把农作物装上车子,运到城市去卖。卖完了食粮便把钱带回来,正在此时,就离家约有三里路的前面,遇到很多土匪在打劫。这个财主看见前面有打劫──怎么办好?逃吗?在土匪的监视之下也逃不了,但若不逃走,一定是被抢。于是乎他就念起大悲咒来,这个赶车的还照常往前去。走到快接近土匪时,忽然看见从土匪里走出来一个人,走到他的车前面说:「你把鞭子给我,我来给你赶车!」这个人也就让他执鞭赶马车,从土匪旁边走过去,而土匪们好像不见不闻似的,所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了,这赶车的人又把鞭子还给他说:「你现在赶著走吧,没有事了。」这财主一看这个给他赶车的人是从土匪中跑出来的,一定是土匪了,说:「先生,你今天对我这么好来救我,令我没有被打劫,请问你贵姓?在什么地方住?将来我好到你府上拜谢去!」这个人就告诉他说:「我的名字叫阿逝孕。」
各位念大悲咒时,在大悲咒上不是有一位护法名叫「阿逝孕」的?在阿逝孕图片里,是在肩膀上长了两个翅膀的,这位护法就叫「阿逝孕」。可是当时这个财主想:「啊!谁叫阿逝孕呢?谁呢?」这时他忘记了,忘了这个阿逝孕就是大悲咒的一句咒语,也就是一个护法。等这位阿逝孕走了,看不见阿逝孕了,他才想起:「啊!这不是大悲咒里面的一个护法叫阿逝孕吗?」于是想去找阿逝孕,也找不著了,不知阿逝孕跑到什么地方去?所以这是大悲咒里一个不可思议的境界。假如这个财主想:「我念大悲咒看看灵不灵?」阿逝孕也就不会来救他了。正因为他没有考验的心,只抱一个信心:「我念大悲咒就可以逢凶化吉,遇难呈祥。」果然就遂心满愿,没有给土匪打劫。
这一部妙法莲华经,共有七卷,内中分开二十八品,这一品文当二十五品,在经文的本子是第二十四品,因为其中少了一品「提婆达多品」。这一品显扬观世音菩萨的功德神通妙用,不可思议的境界。
在前面讲到「药珠」,现在再讲「人法」。什么叫「人法」?「人」,就是观世音菩萨;法,就是普门所示现的法门。这观世音菩萨,他救七难、解三毒,应二求,所以是不可思议的人物。他又说普门示现有求必应,无感不通的法。这种「法」叫做不可思议的一种法。因为不可思议,所以叫妙法。因为这个「人」也是不可思议,故亦可称为妙人。既然是妙人、妙法,方堪名「普门」,才能名实相符。因为「人法」的因缘,观世音菩萨才说这「普门品」。
第二种的意思,就是「慈悲」。因为「慈悲」的因缘,所以观世音菩萨说这「普门品」。什么叫「慈」呢?慈能予乐;什么叫「悲」呢?悲能拔苦。观世音菩萨救众生的七种难,解除三种毒,应众生两种求。这七难在经文里会详细的说明。简言之是:水难、火难、风难、枷锁难、黑风难……等等有七种。解三毒,三毒是什么?就是贪、嗔、痴三毒。应二求,就是求男、求女这两种求。
众生都有这三毒:贪、嗔、痴。若人多贪,常念恭敬观世音菩萨,便得离贪。若人多嗔,常念恭敬观世音菩萨,便得离嗔。若人多痴,常念恭敬观世音菩萨,便得离痴。这个贪讲起来很多。嗔,讲起来也不少。这个痴,正好不多也不少。说它多也不算多,说它少也不算少。什么叫痴呢?简单的说就是愚痴。什么是愚痴?就是没有智慧,不明白,见理不真,所以叫愚痴。见到这个理论不正确,知其然,不知其当然。根据中国王阳明先生的学说:愚痴的人,乃是因为他未能「知行合一」。王阳明说:这个人为什么没有去做呢?就因为他不知道,所以他就不去做。他若是知道就会去做。王阳明说:他知道了而不去做,那还是没有真知道。若真的知道,就一定会去做的。王阳明在中国是一位很有名的学者,他的学说是「知行合一」:人若真知道了,他一定会实行;没有知道他才不去行。也就是说他要是真正明白了,就不会再做愚痴的事。他为什么做愚痴的事情?因为没有明白。所以我说这是见理没真。试举出一个例子来讲,譬如这愚痴的人说:「好花常令朝朝艳,明月何妨夜夜圆,大地有泉皆化酒,长林无树不摇钱。」贪花的人,生出愚痴的心说:「我要这朵花,永远是鲜艳而不凋谢,要这朵花时时都开放著,朝朝都长得这么美丽。」那个贪月圆的人就这样说:「明月何妨夜夜圆?昨天晚上的那个月亮是圆的,若是每一天晚间的月亮都是圆的多好!天天到外面去赏月,这种月亮辉映灿烂的,也不必点电灯,又省钱,天然的光辉多好呢?」这不是愚痴吗?月有盈亏,花有荣凋。花开就有花谢的时候,月圆就有月缺的时候,这是一种天道循环。好喝酒的人就想:「我每天去买酒,买威士忌、白兰地,是很贵的,若是地上所有的水池变成酒池,这时候我想饮酒就到那水池取酒,这多方便!」还有贪钱的人,他就想:「我现在去做工赚钱,非常的困难,如果每一棵树变成摇钱树,树上都结成元宝、美金,若是我想用钱,便到那地方去取,这多方便!」但这也是不可能的事情,都是愚痴的幻想。还有最简单的例子,有个人没有读书,甚至连小学都没有念过,中学更不要提,他就想要得到一个大学博士的学位。你说岂有此理呢!小学都没有读,大学的博士学位怎能就这样给你呢?还有一种人,他根本没有去种田,到时候就想收谷。这都是愚痴,甚至也没有买马票,到时候就想中头彩。这都是一种愚痴的想法。可是一般人多数犯这种妄想不劳而获的毛病,那么该怎么办呢?有这种毛病就应该把它改了。
观世音菩萨他救七难、解三毒、应二求,这就是一种大悲;他又利乐一切众生,令众生离苦得乐,这是一种大慈。因为大慈大悲的因缘,所以才说这观世音菩萨普门品。又有一种,是「福慧」的因缘。福,观世音菩萨所以能寻声救苦,分辨世间一切的音声:善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声,乃因为他有真正的智慧。他这种智慧是从什么地方来的?是因为他普门的布施,以这个法施给众生,故他有此福报,而福德庄严。所以这是由于福慧的因缘来说普门品。
又有一个「真应」。真,是观世音菩萨以他的真身的妙力来救度七难、解除三毒、满足众生之二求,这是以真身的妙力。他又现三十二种的应化身,这叫应身,用以来教化众生,所以有这「真应」的因缘。
说这普门品又有「权实」。观世音菩萨以这个法身的力量,在默默中,就是秘密之中,来利益众生,这叫「实」。他又以三十二应化身来教化众生,这是「权」。权就是权巧方便,也就是说暂时间用这个方法,不是永远的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘,所以才说这普门品。
还有一个因缘叫「本迹」。什么叫「本」呢?「本」就是根本;「迹」就是踪迹的迹。观世音菩萨以一个法身而普度一切众生为「本」,他以应化身教化众生为「迹」。观世音菩萨的法身有如月光,他的迹就好像「月照千江」的道理。所谓:「千江有水千江月」,一个月光照一切的水,而一切水里头的月,都是从这一个月的本身现出来。水里的月就是个「迹」,天上的月就是个「本」。这是以「本迹」的因缘,故说普门品。
观世音菩萨以一法身来普现于一切众生心,令一切众生都改过自新,回新向上,离苦得乐,究竟成佛。讲到这个地方,有人就说:「啊!难怪我不改过自新,原来观世音菩萨他没有现到我的心里来,所以我有什么过错也不愿意改。」抽香烟的人就想:「大概观世音菩萨不加被我,不帮我的忙。」好饮酒的人说:「我想学佛法,可惜我戒不了酒;这大概是观世音菩萨的罪过,他不帮我的忙!」于是他就对观世音菩萨生出一种仇怨的心说:「这观世音菩萨太不公道了,为什么你帮忙旁人,不帮忙我呢?」这真是愚痴上再加愚痴,这是双重愚痴。为什么观世音菩萨不加被你?就因为你不听观世音菩萨的教化。你听见「观世音菩萨」这名称,就应该改过自新了,就应该清净头脑,「悟以往之不谏」,知道过去的事情,已经过去了、算了。「知来者之可追」,将来的应该往善道上走。可是你明知故犯,那是罪上加罪。所以责怪观世音菩萨不保佑你,是一种错误。观音菩萨时时都想保佑你,可惜你把你心里的门总是关著,不让观音菩萨进来,观世音菩萨只好叹气:「啊!这个众生真是可怜愍者,太可怜了!」所以你不要怪观世音菩萨,应该怪你自己不争气。
以上说的是「本迹」。还有一种因缘就是「缘了」。「缘」就是缘因,「了」就是了因。什么叫了因?就是把这个因断了,也可以说是明了因果的因。我们现在来听经闻法,有的从华盛顿州西雅图来的大学生,有的读博士、硕士也来读佛法。为什么这些人要从老远来到此地,来参禅打坐,学习经藏,研究佛法呢?就因为要了这个因。听经就是了因的种子。你有听经的因缘,这是个「缘」因。故因为「缘了」的因缘,所以说普门品。
还有一种叫「智断」。观音菩萨他以他的智慧、智德庄严,来教化众生,是位智慧的庄严者。「智」慧叫智德,即是「智」的德行。「断」,断德,即是断除一切无明。这断德又可以叫福德,因为他把无明断了,所以有真正的福德庄严,好像佛似的,福也足、慧也足。观世音菩萨虽然是菩萨,但是他有福德庄严也有慧德庄严、所以「智慧」,也叫福慧。以上合起来共有十种的因缘,所以讲这「普门品」。
【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】
「姚秦」亦呼后秦,是一个时代的名称。
「三藏」,什么叫三藏呢?就是:经、律、论三者。经,梵语叫修多罗。此云契经,契是契合,经是经常之法。契合者,就是:「上契诸佛之妙理,下契众生之根机。」往上讲,意思就是这经典和诸佛的妙理是一样的。往下来说,对众生的机缘也是契合的,可以教化众生。经藏里面包括有定学,定者是讲定律。律藏,就是戒律。戒律有:五戒、八戒、十戒、十重四十八轻菩萨戒。此外比丘有二百五十条戒,比丘尼就有三百四十八条戒。研究戒律有什么好处呢?你若有戒才能生定。论藏,就是包括慧学。经,就是定学。律,就是戒学。论,就是慧学。所以也就是戒、定、慧。这论藏是佛当时到各地方所讲的道理,所议论的道理,再由后来的祖师(佛的弟子)互相讨论这个「道理」而注释的「论」。譬如:大乘起信论、百法名门论、成唯识论、大智度论等……有很多的。这「论」就包括一切的智慧,所以叫「三藏」。为什么叫它为「藏」呢?藏者,就是包藏著很多道理在里面,这叫「三藏」。
姚秦就是时代,三藏就是经、律、论这三藏。
「法师」,什么叫法师呢?这「法」就是佛法。「师」就是师父、师表。怎么叫师表?是能作一个榜样、一个模范、一个好的法则,此叫师范。而这个「法师」,有的时候说:以法施人,以佛法来布施给一切众生,这叫「法师」。又有一个讲法:以法为师,以佛法作为他的师父,这也叫法师。还有很多种讲法,不过大略的意思就是这样。
「鸠摩罗什」,是翻译者。鸠摩罗什是梵语,不止中文,英文也一样:童寿。这个「寿」在此就当长寿讲。这位鸠摩罗什虽然是个小男孩子,可是他已有长者的风度,有长者的德行,故名童寿。并不是说他的寿命长如老人,而是他具有长者的这种德行。
「译」,就是翻译。也就是把它由印度(梵文)文翻译成中文,而意思是和梵文一样的,所以中国的佛经和印度佛经所翻译的意思是一样的。此是讲翻译人。为什么要把翻译者放到经本的前面?因为当时假如不是鸠摩罗什法师到中国来,提倡翻译佛教的经典,这些经典就不会这么快传到中国来。为了纪念鸠摩罗什法师的功德,所以把这位法师的名字,记载到经本的前面,一方面是要纪念法师的德行,一方面是要鸠摩罗什法师负起这个责任,有什么错的地方,翻译不对,因果都在他的身上。鸠摩罗什法师在他将圆寂时,曾经这样说过:「我翻译所有的经典,如果完全没有错误的话,将来我死后,荼毗时舌头不坏。」果然在鸠摩罗什法师圆寂时,经荼毗后而舌头仍完整不坏。由此证明他所翻译的经典是一点也没有错误。因为有种种的意思,所以把「鸠摩罗什法师」这个名字,放在经的前面,作为后人一个永远的纪念,使永远不忘鸠摩罗什法师的功德。
【尔时无尽意菩萨,即从座起,偏袒右肩,合掌向佛,而作是言:「世尊!观世音菩萨以何因缘名观世音?」】
「尔时」:就是当尔之时。什么叫当尔之时?就是当时无尽意菩萨在法华会上,请问观世音菩萨这个名字的因缘的时候;也就是此时,在说完妙音菩萨本事品后,现在说观世音菩萨普门品这个时候。有一位无尽意菩萨,什么叫无尽意?总起来有三种的无尽。第一是:「世界无边尘绕绕」,世界是无量无边的,我们不要以为这世界就是我们眼睛所看得见,耳朵所听得到的,这就是世界的一种边界。不是的,这世界有无量无边那么多,有此世界、他世界、无量诸世界;此国土、他国土、无量诸国土,无尽无穷的,所以叫「世界无边尘绕绕」。什么叫绕绕?绕,就是绕乱;绕乱就是不定的意思,不定也就是动的意思。尘就是不清净,世界上有很多微尘,试看太阳一出来,在阳光反射的光线上、可以看到无法计数的微尘,在空中上上下下,飘摇动荡,忽高忽低的。这些微尘是从什么地方来的?世界上这么多尘土从那儿来呢?溯本穷源,追究这微尘的根源是非常重要的。这一切尘是从每一个众生心里所生出来的。为什么?因为众生心里妄想太多了。妄想就好像尘一样,绕绕不安、恒常变动的样子。试看,我们所能察觉的妄想已是多得不知其数,所察觉不到的更不知有多少?有数不过来那么多!在楞严经上有讲:在一念中就有九十个刹那。刹那,是一段非常短的时间,而一刹那之中就有九百个生灭,所以「世界无边尘绕绕」。
这世界是怎样有的?是因为我们众生依真起妄。一念的妄想,而变成有山河大地、房廊屋舍,一切的世界继而成立。这也叫「世界无边尘绕绕」。
第二是:「众生无尽业茫茫」。世界是无边的,就因为有世界,所以也就生出众生来。众生,是众缘和合而生,有很多种的因缘和合而生。大概来讲有四种:胎生、卵生、湿生、化生。怎么会有胎生呢?胎因情有。胎生是因为有这种爱情,因而有了新生命。卵因想生,是由想而成的。湿生是依湿而生,在那个有湿气的地方也就生出来了。化生即变化而生,是自然能变化而生的生命,不靠父母之缘而生。再详细的讲有十二类的众生,其余八种:有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。有这么多的众生,到底是从什么地方来的呢?众生是从佛性那儿来的,所以才说:「一切众生,皆有佛性,皆堪作佛。」虽然所有的众生皆有佛性皆堪作佛,但不是说众生就是佛了,不是说不修行就成佛。必定要用功去修行、参禅、学佛法……这样才能返本还原而成佛。不是说众生现在就是佛,不用修行了,这简直是一种邪知邪见!而是必定要修行、学佛法、依教奉行,才能成佛。因之,说众生是从佛性出来的。
第三是:「爱河无底浪滔滔」。「爱河」,是指男女的爱;不单人类讲爱,就是异类、畜生也执迷不悟地执著这个「爱」,尤其畜生更不明理,所以其淫欲心非常重。它们时时刻刻都想行淫欲。若能清心寡欲,自净其心,割爱断欲了,就离成佛不远了。这「爱河」是没有底的,越陷越深,越深越向下沉,是没有「底」的。「浪滔滔」,这种波浪滔滔是连绵不断的,就像水波浪。为什么海水上会有波浪呢?就因为众生心里有波浪。众生心里有波浪,就因为爱河有波浪,这个「爱」你想扯也扯不断!用再利的刀想把情爱斩断,还是不容易的。但你若真正有了智慧,对这个问题就不难解决了,所谓:「慧剑斩情丝」。没有智慧的人,就掉在爱河里,越掉越深,掉到什么地方呢?根本就没有个底。越掉越深、越深越掉,就是往下降。总而言之,没有完了的时候,是故名为无尽意。
因为这三种意思,所以无尽意菩萨,欲把这无量世界,变成极乐世界。欲将无尽的众生,都教化成佛。又把这无底的爱河,统统填上。所以无尽意菩萨,名为无尽意。
菩萨,这两个字是简称,具足云「菩提萨埵」,是梵文。中文的意思,菩者,觉也;萨者,情也。菩提,就是觉道。萨埵,就是个有情。也就是用觉悟的道理,去觉悟一切有情。用自觉的这种道理,去觉悟一切众生。就是我开悟了,我也想办法教每一个人都开悟。这叫自觉觉他。那么菩萨又从什么地方来的呢?菩萨是从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生,和你我他所有众生是一样的,没有分别。不过,他是众生里面的一位觉悟者,是有情中的一个觉悟者。我们这个众生,就是众生里面的迷昧者,还没有觉悟。你如果今天觉悟,今天就是菩萨;如果明天你觉悟,明天你是菩萨。觉悟什么呢?觉悟这个无明。你能知道这个无明的来处,把无明破了,这便是「觉」。若不能破无明,就是「不觉」。把无明破了,法性也就自然现前,爱河也就干竭了;爱河干了就智慧现前,这就是觉悟。菩萨是觉悟有情,也是有情觉悟。来回讲都可以的。菩萨又叫「大道心」的众生,他的道心最大,又叫「开士」,他能以开众生的愚痴,而显现本有之佛性,这叫菩萨。
「即从座起」:在这法华会上,当无尽意菩萨听佛讲完了妙音菩萨本事品后,随著他就从他的座位上站立起来。为什么要站起来?无论在那一个大会场里,当你要说话时,必须先站起身来,不可以只坐在那地方,一举手,就发问题了。这样子太随便了!这时无尽意菩萨想要讲话,他不但即从座起,而且还「偏袒右肩」。为什么要露出右肩呢?为了表示恭敬,这表示身业恭敬。
「合掌向佛」:接著无尽意菩萨就合起双掌。
「而作是言」:对著佛就这样说了。
从「尔时无尽意菩萨,即从座起,偏袒右肩,合掌向佛,而作是言。」此段是阿难尊者在结集经典时,他所写的。以此用来描述这个法会的因缘。由「世尊」开始就是无尽意菩萨所说的话。
无尽意菩萨称了一声:「世尊呀!」。世尊,就是世出世之尊,世间和出世间都最尊重他。
「观世音菩萨,以何因缘,名观世音」。无尽意菩萨称了一声世尊后,就说:「观世音菩萨这么大有的威神力,他的慈悲愿力这么大。他能以救七难、解三毒、应二求、十四无畏、十九说法、三十二应身,是以什么因缘而叫『观世音菩萨』呢?」以何因缘,也就是请问观音菩萨在过去所修的是什么法门,而他的名字叫「观世音」呢?
这是无尽意菩萨,向释迦牟尼佛请问的道理。
【佛告无尽意菩萨:「善男子!若有无量百千万亿众生,受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名。观世音菩萨,即时观其音声,皆得解脱。】
「佛告无尽意菩萨」:此句是阿难尊者在结集经藏时,依照这文法写下来的。
「善男子」是释迦牟尼佛称呼无尽意菩萨,说:「善男子啊!若有无量百千万亿众生。」「若有」是假设之词,就是当有而未有,现在还没有,将来或者会有。将来或者有百千万亿那么多数量的众生。这些众生包括:胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想──十二类的众生皆包括在内。
「受诸苦恼」:这个「诸」字,可以当「多」字讲,也可当作语助词讲?怎样叫语助词呢?这「诸」字就是指一个众生受苦,就是专门指那一个众生而言。
「受」是遭受到。
「诸」也可以指很多种的苦恼。这是不把它当作语助词说;每一个众生他受了那种苦恼。诸,也就指他所受的「那种苦恼」。
然这「苦恼」有多少?大概有四种:一、一人受一苦。二、一人受多苦。三、多人受一苦。四、多人受多苦。一人受一苦的,如哑巴,他自己本人有苦自己知,也不能告诉人,所谓:「哑巴吃黄莲」。一人受多苦,例如一个人无论走到什么地方,都遭遇苦恼,不是天灾,就是人祸;不是贼盗,就是火烧。所有世间的苦恼,他都尝遍了。一个人而遍历一切苦,这叫一人受多苦。多人受一苦,就好像现在的越南,发生战争,作战时飞机轰炸,枪林弹雨,生灵涂炭,死伤不知其数,甚可悲矣。在一个国家里的众多人,受同一种类的苦。这种苦恼叫多人受一苦。又有一种如瘟疫流行病,很多人皆受这种传染病的威胁,病得死去活来,这种苦恼,虽未至死,但疾病是非常痛苦。这也是多人受一苦。还有其他很多很多的苦恼,讲也讲不完,不胜枚举。这个世界就是个苦恼的世界。众生也多,苦恼也不少。究竟有多少种苦恼呢?根本没有数量可数的。总括起来讲有八万四千种。
那么,受这种苦恼时,当怎么办呢?谁都会有苦恼的。当我们受苦恼时,切切要牢记,不要忘了这位观世音菩萨。当我们受苦恼时,就应该「闻是观世音菩萨」。
「闻」:是自己本来不知道的,好像美国人究竟能有多少个听过这观世音菩萨的名字?找一找看,我相信在这全美国,能听见观世音的,就百分之一都没有!你想一想,那么多的人不能闻到观世音菩萨,而你现在闻到了,闻也就是明白了,知道观世音菩萨耳根圆通,有三十二应身,这种自在的神力。这是「闻是观世音菩萨」。
「一心称名」:要紧就在此「一心」。这个一心最要紧,你不要二心,也不要三心,更不要四个心,你心越多,可不像你做功德似的,别以为越多越好。你这个心要是多了,越多越不好。为什么?因为心一多就会发散,一散了就不专一。不专一就不灵了,就没有功效。你若「两心称名」也不灵了,「三心称名」更没有用。
「观世音菩萨」:观,就是观看。世,就是世间。音,音声。观看世间一切音声的菩萨。「即时观其音声」,即刻就观察这个众生的音声。「皆得解脱」,所有一切一切的苦恼,都得到解脱。解脱,就是没有了。苦恼没有了,得到什么?就得到快乐。这个解脱也就是得到真正的自由,无拘无束,无挂无碍。
【「若有持是观世音菩萨名者,设入大火,火不能烧,由是菩萨威神力故。若为大水所漂,称其名号,即得浅处。】
这一段经文,是说观世音菩萨救七难之中的火难和水难。「若有持是观世音菩萨者」者,是指念观世音菩萨名号的这个人。若有,是现在没有,将来会有的。假设有这样的一个人,持是观世音菩萨名。持,是多持,就是不忘的意思。也就是心心念念都执持著:「南无观世音菩萨」。无论那一个人,想要解除这种七难的痛苦,先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。
「设入大火」:这是说你平时就念观世音菩萨,而不是说等到困在大火里,才念观世音菩萨。不是现烧香、现念佛。不是说我今天有了灾难,今天才念观音菩萨。这是:「平时不烧香,急事抱佛脚」。闲时一枝香也不烧,焦急了才抱佛腿,求救你的难。这时虽然你抱著佛腿,但佛也不理睬你。为什么?因为你在平时就没有修行,等有难时来求佛。这叫现烧香、现念佛。可是又有一种人,他平时也没有烧香,也没有念佛。但他有急难的时候,观世音菩萨也一样救他,也一样令他离苦得乐。这又是什么道理?你要知道,我们每一个人有前因、有后果。在前世或者他曾勇猛精进修道,拼命的用功,念观世音菩萨,甚至曾造了种种功德。所以今生虽然他没有念,而因为他前生念过,曾种下这种善根,所以他今生不念,观世音菩萨也来救他。这是因为有远因的关系。因,有远因,也有即因。远因是前世所种的因;即因就是今生所种下的因。
或有人说:「我前生或者已种下因了,故现在我不必念了。将来我有难时,观世音菩萨也会救我。」可是这不能保险你,你就向我买保险,我也不卖的。如果你从今天开始诚心诚意的念、这个我则可以向你保险,必定能得到感应的,将来你有什么灾难,观音菩萨一定会来救你。因为你不是现烧香、现感应,就绝对有感应的。
从前有个人,他一心想到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。可是天下就有这么巧的事情,就在他正要去朝拜南海普陀山那一天,刚上了船,家里的邻居便著了火。他的家人就跑来向他报告说:「不好了,你赶快回去呀!不要去朝普陀山啦,我们家里的邻居著了火,你要回来照顾啊!」这人说:「我为了想去朝拜观音,已吃了三年斋,现在我已上了船。家里著火,我若是下船,它应该烧也一样烧了。若不应该烧的话,观音菩萨会保护著我,我就不下去,它也一样不烧的。我有这种诚心,宁可自己家里被火烧了,我也要去拜观音菩萨!」
于是乎他家里著火也不管了,就决定一心去拜观音菩萨。他到南海普陀山朝拜观世音菩萨回来之后,一看左右邻里、前后所有的房屋,都被火烧光,唯独自己这间楼房,却没有烧。因之一般人就问他:「怎么你的邻居房子都烧了,而你的房子却不著火呢?」他说:「我就因为这次最诚心去拜观音菩萨。我去的时候,什么也不管,它要烧就让它烧,我把什么都放下了。这是观音菩萨的保佑。因为观世音菩萨的力量,所以令我这房子没有著火。」这是「设入大火,火不能烧」的实证。
「由是菩萨威神力故」:因为什么而火不能烧?就因为观音菩萨有大威神力,所以火不能烧。
「若为大水所漂」:如果你平时也持念观世音菩萨名号,若在无意之中,不是有心要试验观世音菩萨,而去跳海,是否会灵验不沉呢?如果你怀有试验心,不是真信,那绝对不灵的,你去跳海毫无疑问是要淹死的。为什么?因为你存一种试验菩萨的心。观世音菩萨并不是个学生,你并不是个老师,为什么你要试验观世音菩萨?因为你不相信观音菩萨有这么大的神通,所以你才要试验。你这一试验不要紧,可是把自己的生命也牺牲了?不要拿自己的生命来开玩笑,做赌注品。「称其名号,即得浅处」:你称念观世音菩萨的名号,就在不知不觉中,就得到一个浅处了。在大海里不知怎样子就跑到岸上去了,这都是观世音菩萨的力量,所以才有如是感应。
【「若有百千万亿众生,为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝,入于大海。假使黑风吹其船舫,飘堕罗刹鬼国,其中若有乃至一人称观世音菩萨名者,是诸人等,皆得解脱罗刹之难。以是因缘,名观世音。】
这一段文是说七难之中的罗刹鬼难,也可以说是黑风难。若有百千万亿众生,言其有这么多的众生。为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠七宝,世间的人,到处寻求,你争我夺,认为这是宝了,其实都是身外物。你没有明白自性的实宝,而贪著外面的珍宝,就是得到了也没有什么大作用,对你自性上是毫无关系。但是一般人都要求这个「金」。每一个国家都欢喜黄金,所以老百姓也认为这是一种稀奇少有的贵重物,于是昼夜想法子求之。乃至于国家互相交战,也是为了这个黄金。为什么人以为黄金是这样的可贵?就因为它最少,因为少所以就珍贵了。如果黄金像土那么多,人就认为它不值钱。所谓:「缺之为贵」,因为少所以人人就都贪,甚至做梦也发了黄金梦,有的到非洲去掘金,有的到美国来掘金。以前听说旧金山的金子最多,所以就跑来美国,尤其中国人到美国来是专门为了掘金子。当美国的金子掘完了,便跑到澳洲去。美国有旧金山,澳洲又出了一个新金山。人就是专门搞金子。为了到美国来找金的,在海里也不知死了多少人?相信死的不少,只因为以前交通没有现在这样方便,新闻消息也没有这样灵通,故死了很多人也没人知道。这都是遇到黑风之难,想去掘金在海上被巨风一吹,人船均毁。金为第一等的贵重物,银为第二种的贵重物。此外还有琉璃,中国人把琉璃称为「青色宝」,青色的宝贝。砗磲是一种宝石,其石上长著好像车的轮子走过泥土而现出一道一道的车辙痕迹,一条白的隔著一条透光,形成一道道沟似的,故云砗磲。虽然看上去像有沟条,可是用手摸石,却是平平滑滑,并没有沟。这是七宝之一。玛瑙是一种玉石,这种石长得像马脑,内有一条条的血线,白色石上带有一趟一趟的像血丝的斑纹,所以叫玛瑙。珊瑚是珊瑚树,有的三尺多高。我所见过的有一尺多高。珊瑚乃是由海里一种虫子变成。这也是一种化石;由虫子变成植物,像树的样子。其质类也像玉石,故非常名贵。在中国有一个富人名叫石崇,最欢喜和人斗富贵。一天他到一位皇亲的家里赴宴,这位是皇帝的亲戚。当时皇帝赐他一棵珊瑚树,大概有两尺多高,因为是皇帝赐的,自然特别名贵。皇亲请石崇到他家里,饭后便摆出这棵珊瑚树给石崇看。岂知石崇用手拿起就摔烂了,使皇亲忧愁得不得了!乃说:「这是皇上赐给我的,你怎么把它摔碎了,现在一钱也不值了。」石崇说:「你不要担忧,我再送给你一棵珊瑚树,明天请到我家去,随便你选,愿意要那一棵就拿那一棵。」
次日皇亲到石崇家里参观,整个客厅都摆满了三尺多高的珊瑚树,皇亲一看,心想:「哦!我虽然是皇亲,都没有你石崇这么富有。」于是就选了一棵珊瑚树回去。结果石崇也就因为太有钱,被斗争死了。所谓「人为财死」。人为什么而死?就为了这个「财」;「鸟为食亡」鸟因何而亡?就为这个「食」。众生就是这样颠倒。
琥珀,是一种黄褐色透明的矿物,系松树脂所变成的。真珠,是蚌壳内生出的一种圆体物质,玲珑透体,光亮可爱,名为珍珠。
「入于大海」:人因为想求这些财宝,就到大海里去找宝贝。海里的宝最多,故入海求宝。
「假使黑风」:黑风,什么是黑风?不错,就是黑色的风。可是这种黑色的风,每一个人都有。什么叫「黑色的风」?就是你面孔板起来时,面孔发黑了。人因为有脾气,所以才有黑风。若没有脾气,也就没有黑风了。
这个「大海」是什么?就是我们的「性海」──自性的性海。「黑风」喻众生的无明,讲来讲去还是这个,没有旁的。这个「无明」,又叫「烦恼」。你若生了烦恼,就是有黑风。若没有烦恼,在你自性大海里就风平浪静。怎样才能求到宝呢?就到你自性里去发掘自性的宝贝。当你欲要发掘自性的宝贝,这时就会遇到魔障。为何会有魔障?乃因为自己的德行不够,德性不够,道德不够,功德不足。因为没有作功德,故德行也不圆满。德行不圆满,所以才有黑风,才有魔障。你若是德大,黑风就化了。化为什么呢?化成祥云,祥和瑞气。谚云:「道高龙虎伏,德重鬼神钦。」人的道行若高了,就是龙见到你也盘起来。龙本来是很厉害的,它能翻江倒海、移山倒海。龙若一用神通,就能把山也搬了家,海也搬了家,所以龙的势力很广大。可是你若有「道」的话,龙虽然神通广大,也不敢在你面前示威,也老老实实地盘起来。老虎虽然最凶,你若是真正没有脾气了,那么老虎见到你就变成你所养的猫狗一样驯伏,向你摇头摆尾作欢迎式,不会咬你。可是你要有这种道力,才会现出这种境界。如果没有道,龙也不盘,虎也不卧了。
「德重鬼神钦」:你若德行够了,圆满了,就是鬼神见到你也都恭敬你,尊重你,向你叩头顶礼。故人最重要就是敦品立德。
「黑风吹其船舫,飘堕罗刹鬼国」:罗刹鬼是啖精气鬼,大多数是女性。专门吃人的精气。若在船上遇到了黑风,飘流到罗刹鬼国里去,如果其中只有一个人发心称念观世音菩萨的名号,这一切的人,甚至有百千万亿众生,皆得解脱罗刹之难。以这种的因缘,这位菩萨的名字叫观世音菩萨。
讲到「德行」,人人都应该注重道德,人之所以和禽兽不同,就因为有道德。如果不重道德,不讲道德,就和禽兽无分别了。而道德必需要力行实践所积成,否则根本没有道德可言。在我东北的家乡,有一位和我最要好的朋友,他怎样成为我的知己?因为他和我是同道。我在家时曾为母亲守孝,而他也是在他母亲坟边守孝,所不同者,他在家时是一个土匪。他未守孝前曾做强盗,到处打劫,抢东西,掳人勒索。有一次在做抢劫时与人战斗失败而受了伤,受伤后养了半年多也不好,这时候他就发了觉悟心:「我大概做错事了,所以这伤总也不能好。」于是下决心发愿道:「如果我这伤能痊愈的话,从此以后我再也不干土匪的事了。」并且自己跑到父母亲的墓上守孝。他发了这愿后,果然不到几天,其伤口自然好了。于是仍然继续守孝。在守孝的期间有很多奇怪的事情发生。单举一件来说,是他为大众求天晴,割肉祭天的事。
他在守孝时,连下了几个月的雨,总也不晴天。他自忖道:「老百姓们所种的五榖都快被雨水淹死了。」乃决心为众求晴,向天发誓:「如果三天以内停雨,就把自己身上的肉割下,供养佛、天。」他一发这愿,很奇怪地,真的没到三天,雨就停了。他便履行应尽之义务,在佛前,拿刀从自己臂膊上,割下有一二两重的一块肉。他把肉割下后,因为剧痛过度,自己也昏倒过去。稍后才又醒过来。正在这时有位县长走到那地方,看见满地都是血,心想:这人把自己的肉割下,不知他在干什么?还以为他发了狂。经过一问,才知他是为大众求晴而割肉供佛、供天。县长听后赞叹道:「啊!你真是最好的人!」对他印象特别好。随后不知从何处飞来一只小鸟,这鸟叫得很特别,叫声说:「多做德,多做德,做德多好。」整天就这样叫著,意思就是叫你多做好事,多做好事,好事做得越多越好。
所以为什么我也不怕辛苦,白天做工,没有一点时间看佛经,而晚间来给大家讲经,也因为想要做多一点布施,以法求布施。在美国,可以说是「法」最缺少!因之我发愿为你们来布施佛法,再辛苦我也不会停止或罢工的。
【「若复有人,临当被害,称观世音菩萨名者,彼所执刀杖,寻段段坏,而得解脱。】
这一段经文是说刀杖难。假设有这么一个人将要被人杀害的时候,他若能称念观世音菩萨的名号。「彼所执刀杖」:彼,是指想要杀他的这个人。执刀杖,就是说其手里执持的刀刃或木棒,想要斩你的时候;「寻段段坏」:当你一称念观世音菩萨,自然而然地你的脖子就硬过他那把刀。本来是刀硬过脖子,可是现在当这刀砍到你脖上时,自然就折断了。若不信,可以试一试,看看你自己的脖子能不能这样坚固?这刀何以能一段一段的坏了?就因为观世音菩萨有大威神力,令你的脖子如铁石,所以他那把刀就自然折断。不但断了一段,还断了很多段,左一段、右一段,这刀甚至就碎了。
「而得解脱」:就这样而得到解脱了这种刀杖难。什么道理能解脱?就因他发心念观世音菩萨。有人怀疑:「念观世音菩萨就有这样的灵感吗?」不但这样灵感,比这个更灵感的事情更多著哩!只要你诚心相信,能诚心念观世音菩萨,就会有比这个更感应的事情发现。
【「若三千大千国土,满中夜叉、罗刹、欲来恼人,闻其称观世音菩萨名者,是诸恶鬼,尚不能以恶眼视之,况复加害!设复有人,若有罪若无罪,杻械枷锁检系其身,称观世音菩萨名者,皆悉断坏,即得解脱。】
这一段文是解除夜叉、罗刹诸鬼难,及解除杻械枷锁难。「若三千大千国土」:什么叫三千大千国土呢?因为有三次「千」字,所以叫三千大千国土。我们这个世界有一个日月,一个须弥山,一四天下。一四天下就是:南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲等四大部洲。这四大部洲为「一四天下」──「一」者就是指:一个须弥山、一个太阳、一个月亮,和四大部洲。有一千个须弥山,一千个日月,一千个一四天下,这叫一个小千世界。一千个小千世界合起来,算为一个中千世界。有一千个中千世界就算一个大千世界,所以叫「三千大千世界」。
「满中夜叉」:在这个三千大千世界里边,都充满了夜叉鬼。夜叉鬼有飞行夜叉、地行夜叉、和空行夜又。这种鬼跑得特别快,就现在的火箭也没他跑的速度那么快,所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。罗刹就是啖精气鬼,他专门吃人的精气。
「欲来恼人」:这种夜叉和罗刹鬼都是专门害人的,到处去给人麻烦。例知你想发菩提心,他一定会很不高兴,故意来给你添麻烦,于是想出种种方法阻止你,使你不能修行,叫你退道心。你本来发菩提心发得很勇猛,可是他一钻进你的身心,教你自然就起了妄想:「修行做什么!学佛法有什么用!还是不要学佛法了!到别的地方去,什么事情都很自由自在的,愿意跳舞就跳舞,喜欢听音乐就听音乐。学佛吗!这个也不可以做,那个也不可做,这么多的不可以!又不可以看戏,又不可以喝酒,又不可以抽烟,你看这么多事情都不可以做,这佛法真是越学越麻烦!」谁一有这种想法,就是夜叉、罗刹鬼来教你这样想的。有人想要出家做和尚。他就教你想:「啊!做和尚太苦了!一天到晚要做工,却又吃也不好,穿也不好,辛苦得不得了,你去做和尚有什么用?」于是就退了道心。又有想做比丘尼的,这夜叉罗刹也就来教你想:「哎呀!还是去结婚好了,结婚每天有丈夫陪伴,遂心满欲。」他就是要令你总不能发菩提心,这就是夜叉与罗刹的本事,专门损害菩提道心,破坏人的修行。所以说:「欲来恼人」。
「闻其称观世音菩萨名者」:有很多的夜叉和罗刹想要来恼人,给人添麻烦。可是他一听见你能念「南无观世音菩萨」的名号。
「是诸恶鬼尚不能以恶眼视之」:你一念观世音菩萨,自然就大放光明,那鬼想看你也看不见了。因为他看你有如电灯放光似的,眼睛也睁不开了。故云「尚不能以恶眼视之」。
「况复加害」:他连眼睛也不能睁开,又怎能加害于你呢?自然就离开你跑得远远去了。故此你应该时刻都念观世音菩萨,才有所保障。
「设复有人」:假使再有这样一个人。
「若有罪若无罪」:无论是有罪或没有罪。
「杻械枷锁」:有罪的人,固然被政府捉去,戴上手铐脚镣、披枷戴锁。有罪者指犯了罪,无罪者指被冤枉、被诬告,根本自己是没有犯罪,而给政府捉去囚到牢狱里,戴上手铐脚镣。杻、械、枷、锁,都是处罚罪人所戴的刑具。把人绑捆起来。你若在这时候能称念:南无大悲观世音菩萨。
「皆悉断坏」:这些杻械、枷锁,种种的刑具便自然的断坏了。
「皆得解脱」:即时就得到解脱、自由。枷也自动断了,锁也自动开了。总而言之,无论什么刑具在你身上、自然地脱落了。这种情形我见过很多。某次我在南华寺遇到一位和尚。在日本侵略中国的时期,他被日军捉去,囚到监狱里,手脚被戴上铐镣。他在狱里一天到晚都念观世音菩萨的名号,念念不断,就在一个晚间,忽然身上所有的枷锁都自动断坏掉落,监门也自己开了,所以他逃出监狱,得到解脱自由。
【若三千大千国土,满中怨贼,有一商主,将诸商人,赍持重宝,经过险路,其中一人,作是唱言:『诸善男子!勿得恐怖!汝等应当一心称观世音菩萨名号,是菩萨能以无畏施于众生,汝等若称名者,于此怨贼,当得解脱!』众商人闻,俱发声言:『南无观世音菩萨!』称其名故,即得解脱!】
「若三千大千国土」:假设在这三千大千的国土里。
「满中怨贼」:在这三千大千国土内的任何一个角落有其怨贼。怨贼,是在往昔和你有怨债,所以今生做贼来抢你的东西。
「有一商主」:有一个做买卖的人。带领很多做生意的人。又带了很多非常值钱的宝物。经过其有土匪强盗的地方。但在这么多的商人之中,有一个人,对著大众作如是建议。提倡说:「你们各位善男子、诸位兄弟、好朋友们!请大家不要恐怖骇怕。我们大家,应该专一其心来念:『南无大悲观世音菩萨』的名号。因为这一位观世音菩萨能以无畏的精神,来保护所有一切的众生。现在我们所有的同人,若是能念观世音菩萨的名号,我们现在遇到这些怨贼,自当会得到解脱,而不受到土匪打劫或杀害。」这些行商的人听见后,大家都一起发声称念南无观世音菩萨。因为称念观世音菩萨名号的缘故,果然便免脱怨贼之难,没有被土匪所打劫。因为这是不可思的灵感,故每人都应该发真信心,不要怀疑。
【「无尽意,观世音菩萨摩诃萨,威神之力,巍巍如是。】
释迦牟尼佛,讲完以上的经文道理之后,接著又叫了一声:「无尽意!观世音菩萨他的威神之力,是非常之巍巍弘大!说也说不完,讲也讲不尽的。」
【若有众生,多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲。】
假若有一类众生,多于淫欲。有的人一边学佛,一边生淫欲心,学的佛法越多,其欲心也越增越大,一天到晚总打淫欲的妄想,像流水似的川流不息。这是最坏的一种思想、行为和表现!那该怎么办呢?你不要忧愁、不必担心。你只要「常念恭敬观世音菩萨」。可是,单诵念南无观世音菩萨还不够,尚要拿出真诚的恭敬心来,向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。然一般人不懂这个道理,尤其是外道的人,看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话:「这都是偶像,木刻泥塑的东西,拜它做什么?」因为自己没有慧眼,看不到佛光普照之境界,反而生大我慢,甚至把自己看得比佛还大,故说何必要拜佛,这真是犯大错特错到极点的愚人!若能常念恭敬观世音菩萨,你的淫欲心就自然会脱离了。有人说:「那可坏了!我就喜欢淫欲,现在没有了,该怎么办呢?」你若欢喜有,也不必担心,还一样可以有的。若不欢喜有,就可以没有。你若喜欢有,又何必念观世音菩萨?就照常保持它好了。
【若多嗔恚,常念恭敬观世音菩萨,便得离嗔。】
什么叫嗔恚?嗔恚就是脾气,就是烦恼,也就是无明。嗔恚有如火那么厉害。所谓:「星星之火,可烧功德之林。」古人也说:「千日打柴一火焚」意思就是你砍了一千天的柴,但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧尽。这是形容我们在平时所作的善业功德,虽然修持多时,可是你一发脾气,生了无明火,就把所积的种种功德都烧尽了。什么样的人欢喜发无明火呢?就是阿修罗。每一个人都有他所趣向之一道。有的属佛道,其性格多数是慈悲。属仙道者爱好清闲。属人道者就和每一个人都有缘。属鬼道者多数是性奸滑,不愿吃亏,为人不老实,总是鬼鬼祟祟的。鬼祟,就是和鬼做祟。祟,也就像前面所讲的罗刹鬼,总想「欲来恼人」。属畜生道者其贪欲重,无论什么他都不怕多,越多越好,多多益善,贪得无厌。属修罗性者就好发脾气,这种人动不动就生起火来,大发脾气。像这一类人该怎么办呢?有什么方法可以改变呢?这部妙法莲华经,已详详细细把这法门告诉你。就是要常念:「南无观世音菩萨」,并且要时时刻刻念,毫不间断。常,谓之不断。每到某一庙上去,凡有供佛的地方,或供观世音菩萨的地方,便应该恭敬地叩头顶礼。也不要今天拜,明天不拜;今早顶礼,晚间就不叩头了。若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨,久而久之你的脾气毛病就没有了,连你自己也不知道怎么回事?你们若不相信,我把自己一个经验说出来让诸位借镜。我以前也是脾气很大的人。说打人就打人,说骂人就骂人。在我十二、三岁的时候,欢喜打架,无论你是多大的大人,和我在一起就要听我的指挥。不听我指挥,我就打!死了也要打,打到你降伏为止。这叫什么?这就是一种修罗的行为。以后我学佛了,才觉悟这种恶脾气是不对的,也就改过自新。常念恭敬观世音菩萨。所以现在做了师父也要修忍辱行。有时徒弟来欺负师父,先发脾气,可是我也低声下气,忍耐到他慢慢明白,也就知道自己错了。以前我发人的脾气,现在被徒弟来欺负我,也可说是一种报应吧!有人问:「那一个徒弟欺负你呀?」那一个欺负我就是那一个。没有对我发脾气也就不算,你有发过我的脾气就会知道。
【若多愚痴,常念恭敬观世音菩萨,便得离痴。】
前面所讲的是贪和嗔,现在讲到痴。这叫三毒。这三毒把人的佛性,都毒得惛昧如睡觉了。为什么我们没有觉悟,一生都在醉生梦死中?就因为有这三毒。贪,就是淫欲。本来这淫欲对自性上,为害最大,可是一般人却认为这是一种最高的享受,所以尽做出颠倒的行为,这尘垢一天比一天多,因此你自己的佛性光明就不显现了。这是贪毒的厉害。嗔毒也和贪毒一样,为害甚大。
现在讲的是痴毒。什么叫「愚痴」?愚痴就是觉得自己不愚痴,这便是愚痴,认为自己是很聪明有智慧的人。实际上你问他:「你是从什么地方来的?将来你到什么地方去?」他不知道。来不知来,去不知去。你想这样的人最聪明吗?但他可不承认自己是个愚痴人。所谓:「名利小事人人好,生死大事无人防。」在这世界上,求名求利虽是件小事,可是人就一天到晚为这个奔波劳碌,甚至去害人,杀人放火都是为这个「利」。不是为「利」就是为「名」。在这世间上所有的国家和人类是数不尽那么多。可是合起来讲,就只有两个人。怎样说呢?一个是求名的,另一人不是求名,就是求利。名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒,可是还不觉悟。从生到死都在挣扎。有的贪求做官,有的求发财,有的求男女以及求心里所倾向的快乐。一生渴望等待种种快乐,可是还未享受多久,就死了。死后到什么地方去也不知道。活时总自命不凡,觉得自己真了不起。我是最有智慧,聪明的人。甚至在学校读书,我年年都考第一名,无论做任何事情,我都出人头地、都比人高一等。自以为异常聪明,其实连自己本来的面目也没有认识,你就再聪明都是假,这是假聪明。如果你真正有智慧,就不会觉得自己有智慧。那么说觉得自己是愚痴吗?也不自觉是愚痴,更不自觉有智慧。虽然表面上看来和一般人是同一身体形状。但是你所抱有的思想观念是明白的。明白什么呢?明白一切一切,如幻如化。知道所有一切是假的,你就不会贪著梦里的荣华富贵,贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利,而会明了一切都是无常的。所以金刚经上说:
一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。
「一切有为法,如梦幻泡影」:什么叫有为法?就是一切有形相,可以看得到的都叫有为法。就像梦幻,水泡似的。大海里的水泡你说是真?是假?说是真的,它又会化为乌有。说是假的,它却有个水泡。虽然有水泡,可是不实在,没有真实的体性。影,也是虚幻的。又像露水似的,早晨有露水,可是太阳一出来它又消逝了。电,也是有的,可是电光石火眨眼即逝,也非真实。若能作这样观想一切事物,又有什么可执著呢?没有所执著,才是真明白。也不会想东想西,更不会想南想北,把一切尘劳妄想都放下了。放下了尘劳妄想,那时候你不想成佛也不可以了,想没有智慧也不可以了,自然就有了。
所以,当自己没有智慧,不要以为自己有智慧。智慧不是从外面得来。不要生出一种骄傲心:「在一般人中,我最聪明,生得最美丽,我是一般人中的出乎其类,拔乎其萃,我是与众不同的!」你若有这种思想,就是著相。相本来就是个臭皮囊,就如梦幻泡影。你一天到晚给它穿点好衣服、吃点好东西,尽心为它设备享受。可是到它要走的时候,它可不管你了。有人就专为这臭皮囊,又吸烟、又饮酒、又吃肉。一天到晚总在填这无底深坑,填了又漏、漏了再填,永远填不满。可是人就这样来除旧换新,新陈代谢,为自己忙来忙去。
我为什么一天吃一餐?就因为怕麻烦,所以少吃一点省了很多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受,我却认为是麻烦的事。怎样解释呢?若吃多了,肚里不舒服。吃少了又生出贪心:「这么好吃,再多吃一点吧!」若不吃好的东西,就不会生出贪心,肚皮也不受罪了,所以这都是麻烦的事情。为什么人会有这些烦恼?就因为自己太愚痴了,才贪享受、求富贵、求名利、求快乐,种种无非都是颠倒。你贪这贪那,结果又怎样?到时候还一样要死去。死的时候,一点把握也没有,这岂不是愚痴吗?如此愚痴该怎么办?依照法华经上的方法:常念恭敬观世音菩萨。你这愚痴就跑了,智慧就来了。谁能知道自己是愚痴,那才是真正认识了自己。已经有了智慧才觉得自己是愚痴。你若自己没有智慧,根本就不知道自己是愚痴,就越跑越远。自己本来是愚痴,而自以为很聪明,岂不是愚痴上又加上愚痴?本来一个愚痴还不够,变成双料的愚痴。现在我们若想一个也不要,那就要常念恭敬观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的方法,绝对是如假包换,妙不可言的。
讲到愚痴和智慧。什么是愚痴?什么是智慧?我讲一个你们不相信的道理:「愚痴就是智慧,智慧就是愚痴。」为什么这样讲?在心经上有说:「色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。」这种境界说明真色是从真空生出来的,真空是从真色而有的,所以二而不二。那么愚痴与智慧同是一个道理。你若会用时,就是智慧,若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个,就看你会用不会用?你若会用,愚痴也变了智慧。若不会用,智慧也变成愚痴。你若能真正明白这个道理,就不会颠倒了。
【「无尽意!观世音菩萨,有如是等大威神力,多所饶益,是故众生,常应心念。若有女人,设欲求男,礼拜供养观世音菩萨,便生福德智慧之男,设欲求女,便生端正有相之女,宿植德本,众人爱敬。】
释迦牟尼佛讲过以上的经文后,又叫了一声无尽意菩萨说:「观世音菩萨有前面所说的救七难、解三毒的种种威神力量,他还有很多很多饶益众生的神通妙用。因为这个,所以众生心里应该常常念观世音菩萨。」在这里大家都要特别注意呀!「常应心念」:不是口头上念而心不念。若能心念口不念亦可。总之要念兹在兹,永远记得观世音菩萨的名号。
「若有女人设欲求男」:假设有这样一个女人,她想要求一个儿子。怎样求法才能如愿?就依照法华经上所说的一个法门,即是要礼拜,并以香花水果等,供养观世音菩萨,自然会得到一个福德智慧具足的男孩。若求女孩子,就会生一个相貌端正,鼻子长得像鼻子,眼睛长得像眼睛,耳朵像耳朵,嘴巴像嘴巴的女孩。那么说难道眼睛还有不像眼睛的道理吗?若不信,试看有的三角眼,更有的鹰鼻子、小耳朵、大嘴巴,甚至有的鼻子、眼睛、嘴巴、耳朵都长到一起。你说像这种相貌丑怪,教人见了都骇怕,这就叫不端正。
「宿植德本,众人爱敬」:为什么会生端正、庄严好看的相呢?这都是因为在前生,或者买过香花,用种种庄严具供养诸佛菩萨。由于往昔供佛积聚功德,故感生生相貌圆满,庄严好看,人见人爱。
【「无尽意!观世音菩萨,有如是力。若有众生,恭敬礼拜观世音菩萨,福不唐捐。是故众生,皆应受持观世音菩萨名号。无尽意!若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字,复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药,于汝意云何?是善男子,善女人,功德多不?」无尽意言:「甚多!世尊!」佛言:「若复有人受持观世音菩萨名号,乃至一时礼拜供养,是二人福,正等无异,于百千万亿劫,不可穷尽。】
释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之后,现在又说:「无尽意!这位观世音菩萨有如以上所说的力量。若有众生能以恭敬观世音菩萨,发心礼拜观世音菩萨,他的福报,一定会存在的,不会空过。因为这个缘故,所有众生都应该受持念诵观世音菩萨的名号。」你若能心里常常持念观世音菩萨,所得福报功德是不可思议,微妙难测的。
佛再叫一声:「无尽意!假设有人受持有六十二亿个恒河里的沙数,那么多的菩萨的名字。不只念诵,又能尽形寿以香、花、灯、果,或以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养三宝。在无尽意您的意思认为怎样?这一位善男子、善女人,他所得到的功德多不多呢?」
佛问完后,无尽意菩萨就回答说:「这个功德是很多的。」佛听了无尽意菩萨回答后,又说:「设有另外这样一个人,能念观世音菩萨的名号。不要说他尽形寿供养,就是能在最少的一段时间里,来礼拜供养观世音菩萨。这两个人的福报是一样的。在于百千万亿劫,这种福报也不可穷尽。」
【「无尽意!受持观世音菩萨名号,得如是无量无边福德之利。」无尽意菩萨白佛言:「世尊!观世音菩萨,云何游此娑婆世界?云何而为众生说法?方便之力其事云何?」佛告无尽意菩萨:「善男子!若有国土众生,应以佛身得度者,观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者,即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者,即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者,即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者,即现大自在天身而为说法。】
释迦牟尼佛叫了一声无尽意菩萨说:「你能受持观世音菩萨的名号,就能得到像前面所说的没有数量,也没有边际那么多的福德之利。」无尽意菩萨听佛这样说,于是又向佛请问:「世尊,这位观世音菩萨,他是怎样教化娑婆世界的众生?怎样为众生说法?他教化众生的方便因缘、方便力量,其事情是怎样呢?」
什么叫做「娑婆世界」?「娑婆」是印度文,翻为中文意思是「堪忍」,也就是堪能忍受。言其这世界是最苦的,不容易忍受。
释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问,回答说:「善男子,假设在这三千大千世界内的国土中,有这样一个众生,应该以佛身来度他,才可以成佛。观世音菩萨在这个时候就示现出一个佛身,来给这个众生说法。」
讲到这里有人问:「观音菩萨他是菩萨,没有成佛。怎可以现佛身而为众生说法呢?岂不是冒充佛吗?」不是的。因为观世音菩萨,在过去无量劫以前,早已经成佛,佛号为正法明如来。成佛之后,因为不忘众生,所以他再次来此世界,把佛身隐起而现出菩萨身相来救护众生,这叫隐大示小。罗汉是回小向大;观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航,这有如世人所说的:开倒车往回走似的、目的为了接引我们这一切苦恼众生。所以观世音菩萨虽然外现菩萨身,其实是内密诸佛行。密里是诸佛之行愿、诸佛之行为。这是观世音菩萨之所以能现化佛身为众生说法的缘故,并非是冒充佛来欺骗众生。
接著释迦牟尼佛又说:「应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法。」辟支佛在梵语原叫「辟支迦罗」,中文的义译是「缘觉」。「缘觉」又分有两种:生在有佛出世的时候叫做「缘觉」。生在无佛出世的时候叫做「独觉」。在有佛出世时是修十二因缘而悟道,他观察怎样会有无明?无明又怎样会有了行?又怎样有识?又有名色?有六入?怎样又会有了触?然后有受?受然后又有爱?有爱就有取?因为有个「有」,也就有「生」?有了来生,也就有老死?就整天如是来回反复去观察这十二因缘,知道一切无非是苦、空、无常,无我的,所以把一切都放下,也就开悟了。因为观十二因缘而悟道,故叫「缘觉」。生在无佛的时候也是修这十二因缘,并且春天观看百花齐开,秋天万物凋零,观察种种自然的变化状态,所以就觉悟到生、住、异、灭,成、住、坏、空,种种情形无一不是无常的,也就因此而觉悟了,这叫「独觉」。缘觉和独觉之分别,是在有佛与无佛出世的时候,故有不同的命名。
观世音菩萨因有天眼照见、天耳遥闻,知道某一个众生是应以辟支佛身得度,也就现出一个辟支佛身来给他说法:「你不知道无明是从什么地方来的吗?就是从你一念不觉那儿来的。因一念不觉,故在你的如来藏性中就生出了无明。有了无明,连著就生出『行』来……」就这样给这位应以辟支佛得度者说法,令他开悟觉道。然后再启示他发菩萨心,回小向大。
「因以声闻身得度者,即现声闻身而为说法。」什么叫做「声闻」?声闻也是罗汉之一,缘觉也是罗汉之一,这是二乘人。声闻者,声是声音,闻是听见,也就是听见佛的声音而悟道。佛说的什么声音?说的四谛法,闻此声音而悟道,故叫「声闻」。什么又叫做四谛法?就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛法轮。当时憍陈如还未出家,佛给他说法,后才出家做比丘。佛到鹿野苑对他说:「此是苦逼迫性。此是集招感性。此是灭可证性。此是道可修性。」
「此是苦逼迫性」:说这个苦是有强烈逼迫性的,令人受不了。苦,有苦苦、坏苦、行苦。又有生苦、老苦。病苦、死苦。爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。五阴炽盛苦等八种。所有的这些苦把人逼迫得动弹不安,喘不过气,令人终日烦烦恼恼。一切问题都由苦生出来,故说苦是逼迫性的。
「此是集招感性」:集,是集聚累积。什么集聚到一起呢?烦恼集聚到一起。为什么会有烦恼?就因为有个「苦」。先有苦,被苦压迫受不了时,就生出烦恼来,就大发脾气。所以说这烦恼是一种招感性,是由集聚而成的。也就是从「苦」而有「集」。
「此是灭可证性」:灭,就是寂灭,寂灭烦恼无明,这种寂灭的快乐,涅槃的妙果,是可以证得的。
「此是道可修性」。这个道是人人都可以修的,没有一个人说是不可以修道的。任何人都可以修道,任何人都可以证到涅槃的理体。这是第一转法轮。
释迦牟尼佛只是现身说法,为这五比丘讲此四谛法,接著又说第二转:「此是苦汝应知,此是集汝应断,此是灭汝应证,此是道汝应修。」说是:「这个苦,不是单单我成佛才知道,你也应该知道这个苦。你也应该断除集谛,应该求证涅槃之妙果,也应该修行这种菩提觉道。」
佛说第三转法轮:「此是苦我已知。此是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修。」这个苦我已经知道了,这个集我已经断了,我知道这个苦就不会再被苦所迷。我把烦恼断尽,也就没有集谛了。这个灭我已经证得了,我已得到真正的寂灭之乐。这个道我已经修行了。
这五比丘听佛演说三转四谛法轮后,当时立刻就开悟了。因听佛声而悟道,故叫「声闻」。声闻和缘觉又叫二乘,也叫小乘。有大乘也有小乘,那什么是大?什么是小?根本没有一个大,也没有一个小,只因为众生心里有大、有小。本来心量是尽虚空遍法界的,不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性。有的只用一少部份,有的就用大部份,有的就用于全部,诸佛就能用于全部份,因已返本还原了。能用多一部份的是菩萨,因为菩萨的智慧大,所以在他本有家珍的如来藏性也就多用一点。小乘所知道的很少,故也用得少。所以观世音菩萨遇到应以声闻身得度的机缘,也就现出声闻身来给他说四谛法。
「应以梵王身得度者,即现梵王身而为说法」:梵王,就是大梵天王,他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清净的意思。他住在天上做王觉得很自在,观世音菩萨也就现大梵天王身来为他说法。
「应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法」:帝释,在弥陀经上称为释提桓因。在道教称为玉皇大帝。这位帝释不只是一个,而有很多很多位。我们所看见知道的这个天叫忉利天。忉利天的帝释,也就是一般人所信仰的天主。在楞严咒里有一句:南无因陀啰耶,「因陀啰耶」也就是天主的另一个名称。天上所有的事情都由这位帝释统领与管理,所以他的能力非常广大,权力也大,神通也大;可是他只能住在天上,而天人之寿命,将来还是有穷尽的时候。观世音菩萨看见这一类帝释身的众生机缘成熟了,于是就化现帝释身给他说法。为什么要化现帝释身去给帝释王说法呢?因为同类的就容易接受劝导。就像我们人类也是一样,无论是那一行就和那一行的人容易做为朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友,读书人就找读书人做朋友,学佛的人就和学佛的人做朋友,赌钱的就找赌钱的做朋友,打劫的就与打劫人做朋友。所谓「物以类聚,人以群朋」同类者为朋。因为这种关系,所以观世音菩萨常现出与众生同类的化身,示方便令众生容易接受度化。可是观世音菩萨不只用神通变化来现身说法,并不是一定即现即去的,他甚至分灵来到这世界上做人,也修学佛法,然后才教化无量无边的众生。譬如对于学士们,观世音菩萨就化身一个教授给他们演说佛法,谆谆善诱,渐渐地使一般学者对佛学感到兴趣有味,去疑增信,进而发心皈依,受持一戒、二戒、五戒,乃至菩萨十重四十八轻戒。然后再依照观世音菩萨的法门去修行,又变出一个观世音菩萨来,观世音菩萨又多了一个化身。
怎样会有「千百亿化身」?也就是你模仿他,向他学习,也就变成他的化身了。所谓「法无定法」,这个「法」是无定的,不要执著。你若想执著一定的话,试问你自己一定可以不死吗?你若能一定不死那什么事情都可为定。你说:「我不能,是必定要死的!」那就没有一定之法可言。故佛法也是个无有定法。所以「千百亿化身」这个道理并不困难,只要你有恒心、毅力去学习观世音菩萨,弘扬佛法,救度众生,你也就是观音菩萨的化身。有百人学他就有一百个化身,有千人学他就有千个化身,只要有人肯仿效他弘扬佛法,观世音菩萨也就有无量无边那么多的化身。这是按照事上来说;若按照理性来讲,你若是成佛了,也真正地具足千百亿的化身。
「应以自在天身得度者,即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者,即现大自在天身而为说法。」什么叫自在天身?即是天魔外道。我坦白地给大家说明这自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是属于这类的宗教。他们的贡高我慢简直不可思议,他们说没有佛、没有法、也没有僧,毁谤三宝。自认自己是最高无上,不可一世。为什么会这样呢?就因为他们太自在了、太快乐了,的确是自大天身!但观世音菩萨也不见怪这类的众生,他们的机缘成熟了,一样为他们讲解佛法,令他们转迷成悟,归本还原。
【应以天大将军身得度者,即现天大将军身而为说法。】
这「天大将军」有两种解释,一种是在天上做大将军。还有一种说法是天上的天神,他的天福享尽了,转到人间做大将军。观世音菩萨知道他们的因缘已宜度化,则现将军身给他们说法,破除迷津,觉悟无常,放下一切世间的快乐,发心修行,求证无上真正的快乐。
【应以毗沙门身得度者,即现毗沙门身而为说法。】
「毗沙门」:是四大天王之一的名字,也就是北方北俱卢洲的天王。四大部洲各有位天王,即东天王、西天王、南天王和北天王。应以毗沙门身得到佛法度化者,观世音菩萨就现出一个北方的天王身给他说法。
【应以小王身得度者,即现小王身而为说法。】
小王身即指管理一国之王,仅仅在一国称王。应以小王身得度的,那么观世音菩萨就现一个小王身来为他说法。
【应以长者身得度者,即现长者身而为说法。】
什么叫做「长者」?在楞严经上有讲,凡是有道德、有智慧、有名望、姓也贵、年也高的人,长辈的人无不欢喜他,晚辈的人无不恭敬他。为什么人人都对他好呢?就因为他心地慈悲、平等,对谁都一视同仁,热心帮助所有人,所以大家都公认他为「长者」。如果有应该以长者身得度的人,观世音菩萨就现一个大富贵、大丈夫的长者相来给他说法。在大悲咒里有一尊观世音菩萨的大丈夫相,其相长有几尺的胡须,端然正坐,威风凛凛,这就是所谓的大富长者相。
【应以居士身得度者,即现居士身而为说法。】
「应以居士身得度者」:观世音菩萨就现出一个居士身来给这人说法。居士者,即居家之士,也就是在家信佛,守持五戒、奉行十善的人。什么叫做五戒?就是戒杀、盗、淫、妄、酒五种大戒。什么叫做十善?十善就是十恶的反面。十恶者即是身有三恶:杀生、盗、邪淫。意有三恶:就是贪、嗔、痴。口有四恶业:绮语、妄言、恶口、两舌。「绮语」是所说的话尽是一些很不正当的邪语,专门讲男讲女令人想入非非。「妄言」就是打妄语。「恶口」就是粗口骂人。「两舌」是一个人有二个舌头。一个人怎能会有两个舌头?并不是这人长了两个舌头,而是以一个舌头却说出两种不同的话,对某甲他就说某乙如何不好,对某乙他又说某甲如何不好,互相挑拨离间,所以叫两舌。口的四恶在十恶业里几乎已占了一半,身意恶业各有三种,口却有四种恶业。身有三恶、意有三恶、口有四恶合起来就是十恶。把十恶反过来就是十善。十善就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不嗔、不痴、不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善,一方面才能护持三宝、拥护佛法、提倡佛教,使佛教一天比一天兴盛,这是我们每个做居士的责任。出家人的责任就是弘扬佛法。
【应以宰官身得度者,即现宰官身而为说法。】
宰,即宰辖万化,就是做宰相或其他大官职。应以做官的这种因缘得度者,观世音菩萨也就现为一个做官或宰相身来给他说法。
【应以婆罗门身得度者,即现婆罗门身而为说法。】
应该以一种在印度的旁门外道,志修清净梵行的婆罗门身得度者,观世音菩萨就现这婆罗门的外道身来给这众生说法,令他明白佛法依教奉行将来好成佛道。
【应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者,即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】
比丘,是梵语,译为三种意思:一、怖魔,因为有人出家修道,受具足戒则魔眷减少,故令魔王恐怖。二、乞士,出家的僧人,上乞法于诸佛以资法身;下乞食于众生以养色身。三、破烦恼,出家修道,依教奉行能破除无明烦恼,见性成佛,故名破烦恼。比丘尼,即出家受具足戒的女众。优婆塞、优婆夷是梵语,译为近事男和近事女。近事者,即亲近事奉,言其常常亲近三宝,时常到庙里来拜佛、听经、清洁地方、供养事奉三宝、做功德求福报的男女居士。这种善男信女叫做优婆塞、优婆夷。观世音菩萨看见这一切众生,应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度的机缘众生,使现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为这一切众生来说法。
【应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者,即现妇女身而为说法。】
长者也包括长者的太太,居士也包括居士的太太,宰官也包括宰官的太太,婆罗门也包括婆罗门的太太。长者也有女长者,居士也有女居士,宰官也有女宰官,婆罗门也有婆罗门女人。所以若有应以种种妇女身得度者,观世音菩萨也就现出这长者、居士、宰官、婆罗门等的妇女身来给她们说法。
【应以童男、童女身得度者,即现童男、童女身而为说法。】
应,即应当,也即是说:他的机缘,应该在他的童年时候就明白佛法修道。好像韦驮菩萨,他在往昔发愿生生世世要做童男。又如龙女菩萨,她在过去生中也发愿生生世世为童女,不愿结婚。所谓童男童女,在人的生理上来讲,就是没有破坏身体。一旦男女异性相接触,其身体便不完整了。在中国的文法上叫做「破身」,即是把身体破坏了。若没有经过这种男女的性行为,就是一个完整的身体。在中国有练一种打拳的功夫,单单有一种叫童子功,这童子功也就是其身体必定要是完整,没有被破坏过。这种功夫一旦练成了则刀也砍不破,枪也刺不进,刀枪不入。为什么能刀枪不入呢?就所谓「内练一口气」,因他们凭著内里的一股正气没有受到破坏,「外练筋骨皮」:在外锻练其筋骨和皮肉。所以能产生这么大的作用。
在佛教里这童男童女身,是为最清净,没有染污的身体,若修道或参禅打坐,很快就能有所成就,很快能开悟,得到天眼通。所以童贞入道是最宝贵的。童男属于干,干,就是属纯阳。童女是属于坤,就是属于纯阴。一个纯阳,一个纯阴,所以在道教上来讲,这是最清净的身体。那么观世音菩萨观因缘,某一个人若是应以童男童女身得道修行的,观音菩萨就现一个童男童女身来给这个人说法,令他发菩提心,很快就成就佛道。
【应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者,即皆现之而为说法。】
龙,有很多种类:有天上的龙,有海里的龙,有守藏的龙。天上的龙是在天上做护法。海里的龙是住于龙宫里,做鱼、鳖、虾、蟹的首领,又叫降雨龙。守藏龙,就是保护宝贝的龙。或有人把很多宝贝值钱的东西,埋到地里面,因而把龙的贪心引起来,龙就跑到那地方去看守珠宝,给藏住了。在古时有很多很多的龙,现在一般人没有看见过,就说没有这种动物,其实龙是很多的。在六祖大师那时候有一条毒龙