妙法莲华经观世音菩萨普门品讲记

　　妙法莲华经观世音菩萨普门品讲记
　　（二○一一年修订版）
　　—道源长老民国六十九年二月讲于台北志莲精舍—
　　张素贞成文
　　悬谈
　　今天是农历年刚过，正月初十，大家初次见面，先跟诸位拜个晚年，愿诸位吉祥如意，法喜充满！这次讲经因为各种因缘，只有七天的时间，我考虑给大家讲能应时应机的经，想想还是讲《观世音菩萨普门品》（以下简称普门品），因为这个时代多灾多难，我们凡夫遇到灾难，只有求观世音菩萨来救苦，《普门品》是专门讲观世音菩萨救苦救难的经，道源一再考虑，才决定讲《普门品》。
　　《普门品》出自《妙法莲华经》，《妙法莲华经》是一部大经，分七卷、二十八品，一共七万多字，《普门品》是第二十五品。《妙法莲华经》是释迦牟尼佛最后说的经，是一部纯圆独妙的经。
　　释迦牟尼佛说法四十九年，有一个说法偈子：「阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八年，华严最初三七日。」「阿含十二」，释迦牟尼佛成佛，在鹿野苑度五比丘，开始讲经说法，说的阿含经是小乘经典，在中国《大藏经》里面共有四部，叫「四阿含」，说了十二年之久。「方等八」，方正平等的大乘经，是初入的大乘，天台宗给它取名为通教大乘。通教者是通于小乘、通于大乘，是接小乘的根机。小乘人听了十二年小乘经，初听大乘经，讲得太高深，听不懂，所以先讲比较浅的方等经，讲了八年。「二十二年般若谈」，般若经谈得最久，谈了二十二年之久。「法华涅槃共八年」，最后说的是《法华经》，说了八年，是带着《涅槃经》说的，《涅槃经》只说了一天一夜。「华严最初三七日」，《华严经》是最初说的，说了三七，二十一天。这一句应该摆在第一句，可是天台宗祖师作的偈子，我们不敢改。
　　由上面的偈颂计算，释迦佛说法应该是五十年，但是因为释迦佛是腊月（农历十二月）初八成佛，那一年不足一个月。而他八十岁涅槃，是二月十五日，那一年只有一个半月。所以虚年是五十年，实际说法只有四十九年。因此我们知道，《法华经》是释迦牟尼佛成了佛，说法四十二年以后才说的。
　　《普门品》，是《法华经》二十八品中第二十五品，虽然我们不知道八年说《法华经》，是第几年说《普门品》，但是一定是说了二十四品，才说《普门品》，《普门品》说完还有三品。可能八年说《法华经》，已经说到第六、七年，也就是释迦佛说法四十九年，说到第四十七、八年才说《普门品》。
　　释迦佛说法的历程，按现在的学历来配合，阿含十二年，等于六年小学；方等八年，等于三年初中；二十二年般若谈，等于三年高中；《法华经》说八年，等于四年大学。若按照现在的学历来算，就是到了大学四年级开学，才说《普门品》，说一年大学就毕业了。
　　为什么要把四十九年说法的过程向诸位详细解释呢？因为大家要了解，《普门品》是释迦佛晚年说的，是纯中之纯、圆中之圆的经典。我们看到《普门品》观世音菩萨救苦救难，经文浅显易懂，以为这部经没有什么高深，这是很大的误解，其实这是最圆顿、最高深的一部大乘经。
　　《法华经》讲观世音菩萨救苦救难的功德，是在他的果位上讲的，着重事相救火灾、救水灾，很好了解。他怎么会救火灾、救水灾呢？你得去看《楞严经观世音菩萨耳根圆通章》，他得了十四种无畏，才能救苦救难。那是讲观世音菩萨因位上修行的功夫，大多谈理论，虽然难懂，但是它的义理，反而没有《普门品》来得高深。
　　讲这一段话，就是先把《普门品》的地位，道理的高深说清楚，好令诸位对《普门品》生起恭敬心，这是最高深的一部经，不是浅显的大乘经。你对《普门品》起恭敬心，虔诚念观世音菩萨，才能得到迅速的感应。
　　下面开始讲解经题，先讲总题。
　　妙法莲华经观世音菩萨普门品
　　《妙法莲华经》五字是经题，「妙法莲华」是别题，别题者，别在此经，其他的经不叫妙法莲华，譬如《阿弥陀经》、《金刚经》。「经」字是通题，通于一切经，《阿弥陀经》叫经，《金刚经》也叫经。
　　先讲别题，佛说的经很多，但不出七种立题，所谓单三、复三、具足一。七种立题里面的资料，只有人、法、喻三种，单种取名有三种，叫做单三。重复取名有三种，叫做复三。人、法、喻三种具足有一种，叫做具足一。
　　何谓单三？举个例子：我们常念的《佛说阿弥陀经》，能说的释迦佛，所说的阿弥陀，都是究竟觉悟的人，叫单人立题。比如我们诵《梵网经》，梵网是譬喻，叫单喻立题。《涅槃经》，涅槃是法，叫单法立题。
　　何谓复三？就是两种资料重复起来，第一种人喻立题：比方《如来师子吼经》，如来是人，他说法像狮子吼，是譬喻。第二种法喻立题：比方《金刚般若波罗蜜经》，般若波罗蜜是法，金刚是譬喻。第三种人法立题：比方《文殊问般若经》，文殊菩萨是人，般若是法。
　　何谓具足一？就是人、法、喻三种资料具足，如《大方广佛华严经》，大方广是法，佛是人，华严是譬喻，是人、法、喻三种合起来。
　　《妙法莲华经》属于法喻立题，「妙法」是法，「莲华」是譬喻。「妙法」，不可思议曰「妙」，不可心思、不可言议。我们凡夫的心想不到，叫不可心思；我们凡夫的语言说不到，叫不可言议。佛经上所说的「法」字，等于万物的「物」，但是比物来得宽广，物单指一张桌子、凳子。法则包括事法、理法。事法，世间的凡夫法，森罗万象。理法，出世间的圣人法。
　　妙法，就是不可思议的心法，佛教讲的心有四种：
　　一、肉团心：就是五脏中的心脏，佛教讲真心、妄心，不讲肉团心，因为肉团心属于身体的一部份，没有灵知灵觉，只是一个肉团而已。
　　二、缘虑心：攀缘思虑，想来想去，就是有思虑、有思想的心，佛教专门名词叫第六识。
　　三、集起心：「集」是会集、集聚。「起」是生起、发起。集诸种子起现行，佛教专门名词叫第八识。第八识能够收集一切种子，由种子再发起现行，叫做集起心。
　　简单说，心有两种：缘虑心、集起心，详细分有八个识，佛经上讲的妄想心，包括缘虑心和集起心，也就是第六识、第八识，合起来叫做妄想心，简单说，叫妄心。
　　四、真心：也叫佛性，就是人人本具的真心。我们凡夫不能了解真心在哪里？叫不可思。佛说的真心人人本具，个个不无，可是我们解释不到，叫不可议。「妙法」是心法妙，心法是真心，不可思议，所以叫妙法。现在讲妙法，就是讲你、我、一切众生，人人本具，个个不无的心法。
　　真心之法，怎样妙呢？它具足十法界，即所谓四圣六凡。凡夫六种，三善道：天道、人道、阿修罗道。三恶道：地狱道、饿鬼道、畜生道。六道凡夫都在我们心里，叫做心具足六凡。圣人有四种，小乘两种：声闻、缘觉，大乘两种：菩萨、佛，这四种圣人也在我们心里。我们一个心法，具足六道凡夫之法，也具足四种圣人之法，不可思议，所以妙。
　　心具足十法界，十法界在理性上讲，都是心造出来的。地狱是从我们的心造出来的。你无恶不作，越做越恶，造了恶业，得了恶果，就到地狱道受报；轻一点，到饿鬼道受报；再轻一点，到畜生道受报，都是因为你造了恶法，造出来三种恶道。三善道：天道、人道、阿修罗道，也是我们的心造出来的。你修十种善法，上天堂受报，跟外道不同，外道说天国是上帝造的，佛教说是我们的心造的。你造十种善法，造出个天堂来，可享受善的果报。你虽然修善法，但是不断瞋恨，喜欢发脾气，就到阿修罗道受报。如果你是佛弟子，守五戒，若不是佛弟子，不造杀、盗、淫、妄的恶业，将来都到人道受报。六道都是我们的心造的，简单说：「心造天堂，心造地狱。」天堂是我们的心造的，地狱也是我们的心造的，所以叫妙法。
　　再讲心造四圣，三界以内的众生都在受苦，不但在三恶道受苦，在人间也在受苦，生到天上也得受苦。二乘人声闻、缘觉，观三界如牢狱，视生死如怨家。他们认为三界有六道轮回，受苦无穷，生死是冤家对头，所以一定要修行用功，超出三界，了脱生死。菩萨，要救度一切众生，于是发慈悲心，修六度万行，功德修圆满就成佛。所谓：「心造小乘，心造大乘。」声闻、缘觉、菩萨、佛，四种圣人，都是我们的心造出来的。
　　心法是妙法，对我们有什么利益？佛说的妙法是利益众生，而且能够成佛，我们有一个可以成佛的心，为什么不去成佛呢？你能一念相信，就修六度万行，修得功德圆满，不就成佛吗？这就是认清楚自己有成佛的心，要是没有讲到心法之妙，你信了佛，皈依三宝，天天烧香、拜佛，以为佛在佛殿里，你把佛法当成外道法，心外求道。佛法者，心法也，知道佛在我心里，你学到佛法了。你了解妙法，就是我们人人本具，个个不无的真心，就回光返照，你不要认为妙法是在你的心外，不要以为佛在你的心外。你体认到：佛在我心里，妙法就是我自己的心，那你成佛有份了。
　　我们每天晚上做晚课放蒙山，先念《华严经》的偈颂：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」接着就念破地狱真言、普召请真言，打开地狱，把地狱的众生都召请来，诵三昧耶戒真言、变食真言，请他们吃甘露法食，把他们超度离苦得乐，皆共成佛道。
　　这里有二个问题：第一个问题，地狱的众生，以前造的恶业太重才堕地狱，地狱打得开吗？一切唯心造，怎么打不开？我有本事打开地狱。第二个问题，地狱的众生业障太重，我能度得了吗？一切众生都有佛性，怎么度不了？所以要先作观想：「若人欲了知」，假若你这个人，想要明了知道。「三世一切佛」，过去世、现在世、未来世的一切诸佛。「应观法界性」，法界性，就是人人本具的真心，也叫做佛性。「一切唯心造」，三世诸佛都是我的心造出来的，心能够造三世诸佛，不能够破地狱，度地狱的众生吗？一定可以的，因为心力不可思议！所以三世诸佛是我们的心造的，我为什么不造个佛，要造个凡夫出来，不是愚痴颠倒吗？
　　明白我们人人有个不可思议的真心，可以成佛的妙法，所以我们要自尊自重，我们在座听佛法的人，大家都有信仰心，听到哪里，信到哪里，可是不相信的人，你向他说还是不相信，他说佛法谈来谈去都是空话，对于社会国家有什么利益？他如果问你这个问题，你怎样答复呢？人人不要做坏事，社会就安定；社会安定，国家就富强。人人相信自己有个真心，能够成佛，自尊自重，还会做坏事吗？成佛，不是成阿罗汉，还要行菩萨道，利益众生，像观世音菩萨救度众生的苦难，人人都去帮他人的忙，就不会害人，社会安定，国家就富强，佛法怎么没有用？因为他不了解佛法是安定社会，利益国家的力量。拿事实证明：譬如志莲精舍现在讲经，警察不会来过问。又比如一个传戒的法会，每天打斋供众有一千多人，警察也不会过问，因为他们知道佛教在传戒，不会有问题。
　　「妙法」，就是人人本具的心法，成佛的妙法，妙法二字讲好，再讲「莲华」二字，世间的花千差万别，各色各样，大概分三种：一、开花不结果，二、先开花后结果，三、花果同时。第一种开花不结果，只开花，花谢就没有了，没有结果。这是比喻外道，外道不是不修行，修行结果证不了圣果，好像世间的花，开花不结果。第二种先开花后结果，就是先修因后证果，等于人乘法、天乘法、二乘法。第三种花果同时，如莲花不开则已，一开里面有一个莲蓬果，中间有莲子，就是《妙法莲华经》的「妙法」，它是因果同时。
　　佛修了三大阿僧祇劫修成佛，众生的心不可思议。众生心也不可思议，因为众生心里具有佛性，你只要明白即因即果，是心是佛，当下成佛。这个道理难懂，你看莲花就好懂，用莲花来譬喻妙法，来譬喻众生的心。莲花是从莲藕上生出来，莲藕在淤泥里面。单有淤泥，没有水，生不出来莲花，要有淤泥、水，才生出来莲花。但是莲花是超出淤泥，而且超出水面之上，它不但不沾淤泥，连水都不沾，太不可思议了。
　　佛教讲的妙法，是超出空有的中道妙理。但独的中道，叫但中，是天台宗的专有名词。凡夫法是有法，有善有恶，有因有果，有事有理。二乘法是空法，要把一切法都空掉。大乘的佛法，讲的是中道，讲的是超空超有，超过凡夫法，而且超过二乘法。用莲花来譬喻，淤泥比喻凡夫法的有法，水比喻二乘法的空法。莲花不但超出淤泥，而且超出水面，超空超有，所以是妙法。
　　但中，还不是妙法；圆中，圆满的中道，才是妙法。它是即空即有，莲花超出水面，离不开水；超出淤泥，离不开淤泥。你懂得这个道理，就回光返照自己的心，我们凡夫就像在淤泥里，淤泥有莲花的种子在里面，就能开出莲花来，莲花一开，里面有莲蓬果。你只要悟到这个道理，立地成佛，叫做圆满的中道。
　　以上讲的是理，事实上，要想成佛，你得行菩萨道，行菩萨道就得度众生，众生在哪里？众生是凡夫，都在淤泥里。你天天就在淤泥里面度众生，你要是害怕淤泥染污了你，就落入二乘圣人，不是大乘圣人，那个法不妙。在淤泥里度众生，你自己不会染污，而且度来度去，你自己成了佛。因为你用六度法门度众生，劝导众生行布施，你自己也行布施，功德圆满，不成佛吗？你劝众生持戒，自己也持戒，一切恶不做，一切善奉行，因圆果满，不成佛吗？所以你在淤泥里面跟众生打滚，滚来滚去，自己滚到水面，开了一朵莲花，这个法不可思议，叫做妙法。
　　「妙法」就是我们众生的心，众生的心是妄想心，但是妄想心没有本体自性，你把妄想心透过，本体自性就是真心，真心与佛无二无别，我们的心就是佛。众生的心，怎么叫做妙法呢？「是心是佛，心佛不二。」是心是佛，没有二法。心佛不二，就是平等无差别之义。我们众生的心，跟佛的心平等，叫「在凡不减，在圣不增。」在我们凡夫份上，真心虽然流转生死，它没有减少。圣人，就是指佛，佛修行三大阿僧祇劫，烦恼断尽，无明破尽，证得真心，还是众生的那个心，一点儿也没增加。不增不减，平等没有差别，所以叫做妙法。
　　莲华是譬喻妙法，是即因即果，因果同时的花，它不开花则已，开花里面就有一个莲蓬果。花是因，莲蓬里的莲子是果，莲花之因，就是莲蓬的果。这是譬喻众生的心法，你闻到大乘佛法，相信自己有个真心，从今天起发菩提心，就是成佛的正因，将来一定成佛。成了佛，证得的还是最初发的菩提心，道理跟莲花一样，所以用莲华来譬喻妙法，叫做妙法莲华。
　　「妙法莲华」，妙法是法，莲华是譬喻，法喻并举，这是别题。「经」字是通题，具足贯、摄、常、法四字，贯是贯穿诸佛的义理，摄是摄化众生的根机。常是三世不易，过去、现在、未来，都是这个道理。法是十方皆准，此世界、他世界，共同作标准。梵语修多罗，翻成中国话叫契经，上契诸佛之理，下契众生之机，略称为经，是一切经的通题。《妙法莲华经》里面讲的是上契诸佛之理，诸佛之理太高深，我们众生怎么够得上呢？如果众生够不上，这部经不会流通在世间。下契众生之机，跟我们众生的根机也是相合的，所以叫做契经，合起来名为《妙法莲华经》，这是总题，以上把总题讲完。
　　《观世音菩萨普门品》，是这一品的品题。先讲「观世音菩萨」，「菩萨」二字是通名，凡是发菩提心，行菩萨道的，都叫菩萨，比方文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨。「观世音」是别名，这一尊菩萨，叫做观世音菩萨。「观」是能观之智，「世」是世间的众生，「音」是世间众生念观世音菩萨圣号的音声。观世音菩萨以大智慧，观察到世间众生念他的名号，求他救苦救难的音声，所以叫做「观世音」。
　　《普门品》由无尽意菩萨当机来请问：这一位菩萨为什么德号叫做观世音？释迦牟尼佛亲自解释：因为他能够观察世间众生念他的名号，求他救苦救难，能令众生解脱苦难，这是按他的果位上的功德解释。《楞严经》解释观世音的名号，是按他因位上的行门解释，观世音菩萨能够观察到，世间众生念他的名号，立刻就得到解脱。他为什么会有这果位上的功德呢？因为因位上他证得耳根圆通，才能够救度众生的苦难。世间的音声，是用耳闻，他应该叫做闻世音，为什么叫做观世音？观是由菩萨的心启发出来智慧，用智慧来观察。为什么不说他耳根闻到呢？因为观世音菩萨证得耳根圆通，一根得圆通，六根都得解脱，可以互用。所以他用智慧观察，也就是用耳根去闻音声。
　　观世音菩萨耳根圆通的功夫，怎么证得呢？「反闻闻自性，入流亡所。」一时就得到耳根圆通。我们众生的耳朵，闻到外面的音声，是跟着音声奔驰，我们众生的苦恼就是六识，依着六根，攀缘六尘，被六尘所转。单讲耳根，听见好的音声，就动贪爱心；听见不好的音声，就动瞋恨心；听见不好不坏的平常音声，就动愚痴心。你随着音声起贪、瞋、痴，造了业受报，流转生死，无穷无尽。《楞严经》说：「若能转物，即同如来。」你的心能转物，就是如来；要是物转了你的心，就是凡夫。我们不能转物，常被物转，音声也是物的一种，常常被音声所转动。观世音菩萨用功，反观、反闻，闻他的自性。
　　我们为什么会听到音声呢？用功就从这里下手。依佛经上讲，耳朵不能听音声，只是听音声的一个帮助，叫浮尘根，浮是不坚固，尘是色尘，根是耳根，它是不坚固的色尘之根。浮尘根里面还有一个净色根，它很清净，但还是色尘之一。无论浮尘根、净色根，都属于色法，不能闻。还有个耳识，属于五识之一，只能缘现量境，不能分别。能分别的，是与耳识同时起的第六识，叫同时意识，由同时意识起分别，分别好听或不好听。还有个第七识，给第六识做根，第七识执着第八识为我，连第八识也没有本体自性，那么究竟谁能闻音声呢？是我的本体自性，追到根啦！
　　「反闻闻自性」，不要顺着声音之尘来闻，反过来，闻自己的自性。「入流」，入了能闻自性之流，入了真心之流。「亡所」，把所闻的声尘空掉。这个时候，外面好听的声音空了，不好听的声音也空了，完全闻到自己的本性上。按《楞严经》的功夫有次第，「从闻思修，入三摩地」，由闻而思，由思而修，入了定，豁然贯通，才证到耳根圆通。
　　反闻闻自性，是依着《楞严经》的注解解释的，圆瑛老法师对《楞严经》下过苦功，他注的《楞严经讲义》，在台湾有流通，道源在大陆曾亲近过他老人家，我向他请开示：反闻闻自性，要从哪里下手呢？他给我开示：你用禅宗参话头的功夫，就是下手处。禅宗参话头，什么境界现前，你就问：「能知道境界的是谁？」你听到外面的声音，无论好听、不好听，这是你所闻的声音，你提起来一个话头：「能闻声音的是谁？」你要是得利，只有一个话头现前，外面的声音听不见了，很容易用这个功夫得利益，你们参过禅的，或者没有参过的，都可以试验试验。
　　观世音菩萨得了耳根圆通，忽然间得了两种殊胜的功德：「上与诸佛同一慈力，下与众生同一悲仰。」于是再展开十四种无畏，能够现出来三十二应身，普救众生的一切苦难，才有《普门品》果位上的功德。
　　讲到这里，就知道他的德号为什么不叫闻世音？因为不是用耳根来闻，观世音得了耳根圆通，启发出来自己本具的大智慧，六根互通互用，是用智慧来观察。如果用耳根来观察，听到无量众生一起念他的名号，他分别不来。大智慧不要分别，任运自然都听得清清楚楚，是用智慧来观察世界的音声，所以叫观世音。
　　别名「观世音」解释好了，再讲通名「菩萨」二字，是梵语「菩提萨埵」的略称，「菩提」翻成觉，「萨埵」翻成有情，叫觉有情。这个菩萨是上求佛的觉道，下化一切有情的人。他是佛的大乘弟子，因为还没成佛，还要上求佛的觉道。小乘弟子只能自利，不能利人，大乘弟子要救度一切有情，所以叫下化有情。
　　菩萨有五十一个位子：十信、十住、十行、十回向、十地，再加等觉，五十一个位都叫菩萨，第五十二个位叫妙觉位，就是佛。前面五十一个都叫因位，第五十二个妙觉位是果位。观世音菩萨是第五十一个位的菩萨，除了佛，就属他最高了，叫做等觉菩萨。等觉者，与妙觉只差一等，还没有成佛就是了。
　　但是观世音菩萨，跟其他的等觉菩萨不同，他已经在无量劫以前就成佛，号正法明如来，因为要度众生，倒驾慈航，果后行因，现菩萨身。按他的本位是正法明如来，按他的迹门是菩萨。这位菩萨是西方极乐世界的菩萨。西方极乐世界的教主是阿隬陀佛，我们供养的西方三圣，中间是阿弥陀佛，左边是观世音菩萨，右边是大势至菩萨。观世音菩萨是在西方极乐世界辅佐阿弥陀佛，宏扬净土法门的一位大菩萨。
　　观世音菩萨无剎不现身，剎，就是世界，没有哪个世界不现身，但是为什么对娑婆世界特别缘深，现身现得多呢？一是跟释迦牟尼佛有师徒因缘，观世音菩萨成了佛，当时释迦牟尼还没成佛，亲近正法明如来，当苦行弟子，挑水、砍柴、扫地、擦桌子，做这些苦行。等到释迦牟尼成佛，观世音菩萨要辅佐释迦牟尼佛，救度众生的苦难，所以到娑婆世界来。释迦佛在娑婆世界成佛，一佛出世，千佛护持，因为要令众生信仰之心一致，除了一尊佛，其他都叫菩萨，所以他在释迦佛的座下示现作弟子，称为观世音菩萨。我举个互相做师徒的例证：比如道源在这里讲经，法座上不能同时坐两位法师，我也讲，你也讲，听众怎么听经呢？听众只能听一位法师讲，你会讲经，先坐在底下听，就算我的弟子；等到你上来讲经，我坐在下面听，我就是你的弟子，这就是互为师徒。
　　娑婆世界，梵语娑婆，翻成中国话叫堪忍，堪能忍苦的世界，在十方世界中娑婆世界最苦，但是娑婆世界的众生，有特殊的性格，堪能忍受痛苦，不愿意出去！难调难伏，难教难化，其他的菩萨都不愿意来这个世界行教化，其他的佛也不愿在这里成佛。只有释迦牟尼佛大慈大悲，看见娑婆世界的众生太可怜，天天受苦，还不觉悟，不愿意离开，太愚痴了！所以释迦牟尼佛发愿在娑婆世界成佛，教化这些众生。《阿弥陀经》上的六方诸佛，都出广长舌赞叹释迦牟尼佛，所以观世音菩萨特别来辅佐他，在娑婆世界救度苦难的众生。
　　刚才讲菩萨有五十一个位，最高位叫等觉菩萨，最初位是十信位的初信。初发心发什么心呢？发菩提心。菩提心是上求佛道，下化众生的心，你一发菩提心，就是初发心菩萨。我们看到释迦牟尼佛在娑婆世界，教化这些难调难化的众生；看到阿弥陀佛发四十八大愿，接引我们这些苦恼众生，往生西方极乐世界；又看到观世音菩萨不辞辛苦来救苦救难，我们能无动于衷吗？我们就得学佛，学菩萨发菩提心。你一发菩提心，你今天就是菩萨，就是成佛的正因。你将来成佛，就从你发菩提心成起。你要是没有发菩提心，你想成佛，像蒸沙做饭。你想蒸饭，用沙来蒸，蒸无量劫还是沙子，因为沙子不是饭的因。你要拿米蒸，很快就蒸成饭，因为米是饭的因。你没有发菩提心，想要成佛，不管怎么修，都是无益苦行，不会成佛。
　　菩提心怎么发起来呢？你观察众生苦，就发起大悲心，大悲心就是悲能拔苦，是个救苦的心，救苦的心发起来，就是发菩提心。你看《普贤行愿品》有三个次第，先观察众生苦，发大悲心，再由大悲心发菩提心。我们现在就观察众生苦，一切众生都有成佛的真心，为什么不去成佛，天天造业，流转生死，受无量苦呢？这样观察大悲心就生起来。你再观察邪魔外道，他要修行，离苦得乐，但是没有闻到佛的正法，修些无益的苦行，所以你要度这些外道，发了大悲心，就发了菩提心。
　　你再进一步观察佛教徒，各个道场要是做法会，信徒很多很多，烧香、献果、拜佛，但是没有一个求成佛的，连求二乘，想超出三界、脱出轮回的人都没有，也没有人想求来生来世生天，也没有人想来生来世转为人。就是连人乘法、天乘法都没有，只求现在平安，这样不是可怜吗？不信佛，信了外道就够可怜！现在已经信了佛，佛法五乘法，连一乘都不求，不是太可怜愍了吗？他怎么不求？因为没有人讲佛法给他听，所以我们应该负责宏扬佛法。你的大悲心发起来，你的菩提心就发起来了，上求佛的觉道，去研究大乘法；下化一切有情，发心讲经说法给众生听。这样你就学会观世音菩萨，将来成佛有份。
　　「观世音菩萨」讲好，再讲「普门」，普是普遍，门是法门，是普遍救度众生的法门。普遍救度众生，就是观世音菩萨的大悲法门。佛菩萨大慈大悲，但是观世音菩萨偏重于救苦救难，所以叫「大悲观世音菩萨」。不是一个众生、二个众生，乃是无量数众生，都在受苦受难，观世音菩萨救度众生，要普遍救，所以他的悲心，叫大悲心。
　　大悲心怎样发起来呢？刚才说过，观众生苦。究竟发大悲心是什么样子呢？举个例证，就是母亲疼爱儿女的心。母亲叫慈母，不叫悲母，慈能与乐，她疼爱儿女，希望儿女得到快乐，有好吃的，就给儿女吃；有好看的衣服，就给儿女穿，她自己可以不吃，可以不穿，这叫慈心。但是如果儿女生病，母亲心急如焚，寝食难安，急着带儿女去看医生，这叫做悲心，悲能拔苦之心。菩萨看见众生苦，一定要拔除众生的痛苦，就像母亲看见儿女生病，一定要赶快请医生医治一样。但是母亲的悲心，不叫大悲心，大悲心是普遍平等行悲心，拔除一切众生苦。世间母亲的悲心，只拔除自己儿女的痛苦，隔壁邻居的小孩子生病，就不管了，她的悲心不够大。菩萨观察一切众生都是她的儿女，一切众生受了苦，就像母亲要赶快拔除儿女痛苦一样，这个心才广大。因为无量无边众生的苦恼都要拔除，所以叫做大悲。
　　普遍救度是观世音菩萨的大悲心，这个法门就是念观世音菩萨的名号：「南无观世音菩萨」。观世音菩萨立刻就救你的苦难，使你得解脱。无量的众生有苦难，无量的众生得解脱，所以叫做普遍救苦的法门。
　　「普门」二字讲好，再讲「品」字，品就是经文的一章，《妙法莲华经》有二十八品，就是二十八章，这是第二十五章，叫做第二十五品，这一品专讲观世音菩萨普遍救苦的法门。
　　以上把品目讲完，下面讲翻译经文的人。
　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译
　　「姚秦」是朝代名，中国三国以后就是晋朝，晋朝分西晋、东晋，西晋时全国统一，到东晋就分裂了，晋朝的国都搬到南京。西边的长安另外建立一个国家，叫秦国，因为秦国的皇帝叫苻坚，故称苻秦，苻坚想把东晋灭掉，统一中国。苻坚去灭东晋的时候，带领百万大兵，有上将千员，带甲百万，在安徽合肥打了一仗，这是历史上有名的淝水之战，打败了，苻坚跑回长安，被他手下一位大臣姚苌杀了，于是姚苌篡位当了皇帝，为拣别不是苻秦，改叫姚秦。
　　「三藏法师」，三藏是经藏、律藏、论藏，贯通经律论三藏，称为三藏法师。三藏法师是通名，谁能贯通经、律、论，就称为三藏法师。翻译经典，称三藏法师的很多，中国的高僧玄奘法师，也称三藏法师。
　　「鸠摩罗什」是别名，这位法师本来是中印度人，后来到了龟兹国，由龟兹国把他请到长安翻译佛经，他翻译的经典很多。「译」是翻译，把印度的梵文经典，翻译成中国文字。「鸠摩罗什」翻成中国话叫做童寿，为何取这个名呢？因为他十二岁就大彻大悟，讲经说法，辩才无碍，全印度没有不尊敬他的，童子的年龄而有高寿之德，所以尊称他童寿法师。这一位法师跟中国的佛弟子特别有缘，从唐朝一直到现在，大家都喜欢念他翻译的经。
　　我们中国大乘佛法有八大宗派，有一派叫律宗，唐朝有位道宣律师，他是律宗的开宗祖师，持戒律很精严，感动天人给他送供养，天人有神通，道宣律师就问天人：翻译经典的法师很多，为什么大家都喜欢念鸠摩罗什法师翻译的经呢？天人说：他不但翻译释迦牟尼佛的经典，过去七佛的经典都是他当翻译师，他发愿哪一尊佛涅槃之后，经典流通到其他世界去，由他来翻译，他是七佛以来的译经师，他的功德特别大，翻译的经典特别好，所以大家都喜欢念他翻译的经。
　　讲到这里，把《妙法莲华经》的经题，《观世音菩萨普门品》的品题，「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」的译题都讲完了，现在开始讲正文。
　　尔时，无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！观世音菩萨，以何因缘，名观世音？
　　「尔时」，就是释迦佛把《妙法莲华经》第二十四品《妙音菩萨品》说完的时候。妙音菩萨是东方世界的菩萨，来参加法华会，释迦佛说完妙音菩萨，再说西方的观世音菩萨。全部《妙法莲华经》的脉络，是先有一位当机者出来替我们请法，第二十五品的当机者是「无尽意菩萨」。菩萨，是一切菩萨的通名。「无尽意」，是这位菩萨的别名。比如现在讲经的都叫法师，法师二字是通名，每一个法师，另外有一个别名。这位菩萨为什么叫做无尽意呢？意，就是心，就是无尽的心。古德作有四句偈，解释这位菩萨为什么叫无尽意：「世界无边尘扰扰，众生无数业茫茫，爱河无底浪滔滔，是故号为无尽意。」「世界无边尘扰扰」，虚空无边，世界也无边，都是尘劳扰扰。尘劳扰扰之中，世界是依报，正报是众生。「众生业茫茫」，茫茫，是无量无边的意思。在无量无边世界里面，有无数众生，众生造的业也是无量无边。「爱河无底浪滔滔」，众生造业是因为他有烦恼，三个根本烦恼贪、瞋、痴之中，以贪烦恼、贪爱为生死本，形容众生的爱欲心，像一条大河甚深无底，波浪汹涌得厉害。因为他的爱欲炽盛，造无量无边的业，就在世界受无穷无尽的生死。众生的生死无尽，需要菩萨来度，所以这个菩萨就发无尽的心，要度无尽的众生，所以称为无尽意。
　　无尽意，就是无尽的心，前面跟诸位讲过，我们要学菩萨发菩提心，我们今天发了菩提心，今天就叫菩萨，发了菩提心，就是要救度众生。发菩提心要观众生苦，起大悲心，你因为观察到众生苦，要拔除众生苦，就要上求佛道，下化众生。为什么要上求佛道？为拔除众生苦，为救度这些苦众生。众生无数都在受苦，要把无数的众生度尽，众生无尽，你的菩提心也无尽，尽未来际度下去。发菩提心，要上求佛道，叫第一心。要度无量无边的众生，叫广大心。众生没有度尽，尽未来际度下去，叫长远心、无尽心。
　　以前讲《普贤行愿品》时，曾跟大家讲过十大愿王，每一条大愿都是无尽心，一者礼敬诸佛，我要礼敬诸佛，尽虚空徧法界，尘尘剎剎，无量无数的佛，我都要礼敬，这叫做广大心。礼敬诸佛，不是为我个人了生死，是为了要度无尽的众生。善财童子在文殊菩萨面前，先发了菩提心，才去五十三参，每遇见一位善知识，都先请求：弟子善财已经发了菩提心，但不知道怎么行菩萨行，请开示？五十三参就是参学菩萨行，到最后普贤菩萨归纳起来，叫他发十条大愿。他发了菩提心，还要发无尽心，礼敬诸佛无尽，称赞如来也是无尽。
　　每一条大愿都有一段结词，「虚空界尽，我礼乃尽，以虚空界不可尽故，我此礼敬，无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。」虚空界尽，虚空没有了，我的礼敬乃尽。众生界尽，虚空里面没有众生了，我的礼敬才尽。众生业尽，众生不造业了，我的礼敬才尽。众生因为起烦恼才造业，众生的烦恼尽，我的礼敬乃尽。我是为众生礼敬诸佛，就是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我的礼敬乃尽。
　　「而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬，无有穷尽。」明知道虚空界不会尽，众生度不尽，众生的业断不尽，烦恼断不尽，我礼敬诸佛永远不尽，明知其不尽，一定要叫他尽，显出菩萨发心的伟大！
　　「无尽意」是无尽的心，就是真心，《华严经》叫一真法界，就是我们人人本具的真心，真心无形无相，「横徧十方，竖穷三际。」横着按空间说，东西南北，四维上下，徧于十方，没有边际。竖着按时间说，穷于过去、现在、未来，这就是真心的样子。
　　你发菩提心要度众生，以利他为自利，大乘佛法叫妙法，就妙在这里。你听佛菩萨的开示，叫你发菩提心，就发菩提心；叫你行菩萨道，就行菩萨道；叫你度无量众生，就学着度；叫你尽未来际，就学着尽未来际，就对了，你绝对不会吃亏上当。因为我们人人本具的真心，是横徧十方，竖穷三际，徧法界。但是凡夫众生起了我执、法执，本来没有我，执着有个我；本来没有法，执着有个法，把徧法界的真心，执着到身体里面。我们转人有五、六尺高，横着说，不出一码那么宽，真心徧我们的身体，就这么大。若堕到蚊虫、蚂蚁，身体只有二、三分长，一分宽。把横徧十方，竖穷三际的真心，挤到蚂蚁身上，就一、二分那么大。众生的我执，真可怜！自己害自己。
　　这一执着，众生在迷，没有闻到佛法，不晓得真心，堕到畜生道愚痴苦，你跟蚂蚁讲，它怎么听得懂呢？幸好我们是人，还能听得懂有个真心，但是无始劫来执着我，执着惯了，以为我的身体以外，就不是我，其实我们的真心，横徧十方，十方无数世界，在我心内。无边的世界、无数的众生，在我的心内。众生造无量无边的业，起无量无边的烦恼，从自己的心里起。所以度众生，是度自己心里面的众生。依着大乘经讲，了解了，做起来还是有人我执，总觉得我是我，众生是众生。
　　佛大慈大悲权巧方便开示我们，你发菩提心去度众生，众生无量无边，你都得去度，尽未来际度。你听了佛的开示，发了大心，要去度无量无边的众生，无量无边是横徧十方，你的心就扩大，不再局限五、六尺身体以内。你尽未来际，度无量无边的众生，把你的心拉长到竖穷三际，放大到横徧十方，结果证得一真法界，证得真心，这叫大乘的妙法。你本来为度无量无边众生，尽未来际去度，实际是把自己无始劫来的我执、法执度掉了。众生空了，众生业空了，众生烦恼也空了，一真法界清清净净现前，自己成了佛。
　　以上是按「无尽意」三字，讲发菩提心，行菩提道，要发广大心、长远心。
　　无尽意菩萨是在地藏菩萨之前发心，地藏菩萨当光目女的时候，母亲死了，她悲痛不已，遇见一位罗汉来托钵化饭，她就供养这位罗汉，罗汉问：你有什么愿心要求？她回答说：我母亲死了，不知道堕到哪一道？我心里很悲痛，请师父指点迷津。这位罗汉入定，观察到她母亲堕在地狱里受大苦，就告诉她怎样供养佛、礼敬佛，超度她的母亲，她的母亲不久会来她家里投胎，果然不久她的婢女生个小孩，后来光目女才发大愿。福度光目女那位罗汉，就是无尽意菩萨，在地藏法会已经成了菩萨，那是无量劫以前的事情，他发心比地藏菩萨早，可是《地藏经》没有说，光目女是跟无尽意菩萨学发菩提心，可能是受无尽意菩萨的影响。
　　地藏菩萨成了菩萨的时候，他就发愿：「众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。」所以叫大愿地藏王菩萨。众生要度尽，他才证菩提道；地狱要度空，他才成佛。明知道众生度不尽，地狱度不空，他要发这个愿，才叫做大愿。这跟普贤菩萨开导善财童子十大愿王，每一个大愿的结词：「而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬，无有穷尽。」一样，才叫愿王。这就是中国人「知其不可为而为之」的精神，明知道世界不能大同，一定要往世界大同做，这才是我们中华文化的精华。
　　我前面讲到观世音菩萨发菩提心，来救度众生的苦难，我们要是单看《普门品》的经文，介绍这位救苦救难的观世音菩萨，我们就念他的名号，求他救苦救难，这样把《妙法莲华经》变成人天乘的凡夫法，连二乘的道理也没有学到。古人研究经典有个评论：「开悟的楞严，成佛的法华。」你学《楞严经》要能大彻大悟，才算得到楞严经的利益。《妙法莲华经》上讲的道理，是叫我们成佛，不是叫我们单念观世音菩萨的名号，求救苦救难，就变成凡夫法了。所以你要学观世音菩萨发心，你也去救苦救难，你发了菩提心，要行菩萨道，你也是个观世音菩萨。观世音菩萨老早成佛，他是倒驾慈航，你不也是老早就成佛吗？所以我们学大乘经，不发菩提心，天天修行，盲修瞎练，好像蒸沙做饭，尽未来际也蒸不出饭，所以你先要发菩提心，行菩萨道。
　　我前面劝请诸位发菩提心，行菩萨道，你学了大乘佛法，得讲大乘经给众生听。你说你讲不好，讲不好才要学，你要是讲得好，就不用学。「法门无量誓愿学」，是四弘誓愿之一，发了菩提心，你不学讲经，怎么弘法？不弘法，怎么利益众生？你菩提心好不容易发起来，不能发空愿，要「依愿引行，以行填愿。」你发了大愿，要引起来菩萨行门，随力随分，脚踏实地行菩萨道，依着行门，填满你的菩提大愿。
　　我们没有神通，不能到十方世界弘法，先在台湾弘法。台北请我讲经，就到台北讲；台南请我讲经，就到台南讲；香港请我讲经，我也讲；美国请我讲经，我也讲，等于十方世界都讲。讲到什么时候呢？我今年八十一岁了，没有休息，还在讲，尽形寿，讲到一口气不来，今生讲完了，来生接着讲，尽未来际讲下去。要这样发心，才算学发菩提心，行菩萨道，不然，你就学错了！
　　这是劝请诸位学无尽意菩萨，请释迦牟尼佛讲经。我们也要学无尽意菩萨，在没有学会讲经前，知道哪位法师会讲经，就代众生请法，这样你就是《普门品》的当机者∣∣无尽意菩萨。
　　以上把「无尽意菩萨」讲好，下面接着消文。「即从座起」，因为听释迦牟尼佛讲经说法时，菩萨都在各自的座位上听，要出来请法，得由本座站起来。「偏袒右肩」，「偏」是一边，「袒」是露出来。因为坐着听经的时候，袈裟是通肩披衣，两个肩膀都盖着，要出来请法的时候，得把右肩露出来。我们中国出家人的服装有便服、长衫、海青，袈裟用不着通肩披，一披上就是偏袒右肩，就是我现在穿的这样，右肩膀露出来，袈裟偏到一边。「即从座起，偏袒右肩」，是佛弟子向佛请法的仪式，表示身业恭敬。「合掌向佛」，「合掌」表示一心恭敬，「向」是面对。恭敬之心，无形无相，合起掌来面对佛，请佛说法，表示意业恭敬。「而作是言」，表示口业恭敬。
　　「世尊！」称呼一声，就像弟子要跟师父说话，先叫一声师父，这是礼貌。「世尊」二字是尊重佛的德号，佛是超九界以独尊，九个法界是：三乘圣人、六道凡夫。六道凡夫，属于世间；三乘圣人，属于出世间。佛超出九界之上，不但为世间所尊，也为出世间所尊，为世出世间之所尊，故称「世尊」。
　　「观世音菩萨，以何因缘，名观世音？」无尽意菩萨出来请佛说法，他提出问题：我们这个法会里，有一位从西方极乐世界来的大菩萨，叫做观世音菩萨，这一位菩萨，为什么取名叫观世音呢？这是替众生请问，不是无尽意菩萨不了解，因为有佛在座，请佛金口宣扬，好令大众生信仰心。
　　佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱！
　　「佛告无尽意菩萨」，佛对于弟子说话叫下告，这是文字上的礼节。「善男子！」叫他一声善男子，赞美他是一个有善根，善为发心的男子，能替众生请法。佛接着答复他提出来的问题：这位菩萨为什么叫做观世音？「若有无量百千万亿众生」，「亿」是大数目名词，不是一亿、二亿，而是「万亿」。不是一万亿、二万亿，而是「百千万亿」，再加「无量」，也是大数目。简单说，就是有无量无数的众生。
　　「受诸苦恼」，「诸」是众多，「苦恼」，遭受灾难，身受曰「苦」，苦逼其心曰「恼」。因为他是众生，在娑婆世界苦恼受得很多，所谓三苦、八苦，无量苦患逼迫身心，他受了苦恼怎么解脱呢？
　　「闻是观世音菩萨」，「闻」，是听说。这个苦恼众生听说有一位观世音菩萨，只要念观世音菩萨的名号，就能够解脱苦恼，他听说就相信，相信了就念。「一心称名」，「一心」是无二念，「称名」是口里念：「南无观世音菩萨！」这一称名，观世音菩萨就知道了。
　　「观世音菩萨，即时观其音声」，观世音菩萨不用耳朵闻，用智慧观察众生称名的音声。「即时」，感应同时，正在称名号，即蒙感应之时。「皆得解脱」，「解」是任运自然，众生任运自然就脱离苦恼。众生受到贪瞋痴烦恼的缠绕，好像受到束缚一样，但是这种束缚，是人自已作的，如蚕作茧，如蛾扑火。你能一心称念观世音菩萨，烦恼自然消灭，痛苦立即解脱。
　　《普门品》经文翻译得很浅显，而且是菩萨果位上的功德，都是依照事相说的，很好了解。但是有几点要注意的地方：一、要知道我们是苦恼众生，在受苦恼，我们要念观世音菩萨的名号，才能得解脱，这是自利。二、我们观察无量无数众生，受诸多苦恼，要使众生得到解脱，你就传这个普遍救苦的法门，教众生念观世音菩萨圣号，这是利他。
　　我刚才劝请诸位学讲经，其他的经不好讲，你就先学讲《普门品》，到处去讲，等于到十方世界讲；年年讲，等于尽未来际讲。你就介绍观世音菩萨给一切众生听，他听到了，就是「闻是观世音菩萨」，他有了苦难，一心称名就能解脱苦难，这不是自利利他吗？
　　还要注意「闻」字，没有善根，听不到观世音菩萨的名号。我们在座诸位，不是今天才闻到，多少年以前可能就闻到了，就证明诸位都有大善根。不要轻视自己，把善根糟蹋，有了善根，要栽培长养自己的善根，好像菩提树发了苗，要好好灌溉浇水，让它越长越大，将来才能开花结果。「闻是观世音菩萨」，「是」是「这」，你闻到这一位观世音菩萨的名号。「一心称名」，称名属于口，一心是从心里念出来。没有散乱、没有二念的心，叫做一心。
　　我们众生的心是散乱心，无始劫来就打妄想，白天一整天不休息，你不想，它要想，夜里睡觉作梦还在想，想习惯了。念观世音菩萨名号，要用心念，你一面念，一面打妄想，不叫一心。你要是初用功，越念杂念越多，有人说：「我不念观世音菩萨，妄想还少一点，这几天发起道心，念观世音菩萨的圣号，越念妄想越多，这不是糟了！」你不必害怕，这是一个过程，因为你以前没有注意妄念，如今注意了，才知道心散乱。
　　妄念从哪儿来呢？因为我们的八识好像一个仓库，里面储存的全是妄念的种子，打妄想是种子起了现行。八识里面存的是无始劫来熏习的种子，多得很，都是一些妄念的种子。你不念观世音菩萨的圣号，没有刺激到妄念的种子。你一念，刺激到妄念的种子起现行，妄念反而多起来。你不要怕，只要认真念观世音菩萨圣号，念几天，妄念就慢慢减少，再念，只存观世音菩萨名号，没有散乱的心。再进一步，没有二念，叫做一心。二念，就是还存能、所二个念头，有能念的心，有所念的菩萨。现在拿起念珠，南无观世音菩萨、南无观世音菩萨……心里清清净净，就是一句观世音菩萨的名号现前，你以为只有一个念，其实此时仍有能念的心、所念的菩萨，有能、有所，还不叫一心。要念到能所双亡，能所二个念头皆空，才叫一心，这时候我们的真心才现前。
　　念观世音菩萨，怎样才能念到一心呢？有个方法，你要至诚恳切地念：「我的苦难只有观世音菩萨能救，他是我的大救星、大恩人，离了观世音菩萨，我的苦恼不能解脱。」要这样至诚恳切地念，把散乱心先降伏住，再念，没有能念的心、所念的菩萨，这个时候感应道交，真心现前，你的心，跟观世音菩萨的心相通了。
　　「即时观其音声，皆得解脱。」就在你称名那个时候，他就加被你。下面经文讲，你掉到大火里，念观世音菩萨，一念火就熄灭。为什么感应道交这么快？因为观世音菩萨有大智慧，他观察到了，感在众生，应在菩萨，念菩萨，菩萨应。我们怎么感？就是一心称名。即时观其音声，是菩萨应。感应道交，一念当时解脱苦恼。
　　观世音菩萨只有一位，可是念观世音菩萨名号的众生无量数，别人念都有感应，为什么你念了没有感应？你怪菩萨偏心，观世音菩萨是古佛再来，怎么会偏心？别人有感应，是一心称名。你是用杂乱的心念，怎么有感应呢？你怪菩萨偏心，其实是自己没有至诚心。
　　讲了一大段道理，用功下手的方法在「至诚」，你至诚念，用不着了解那么多道理。不懂得经的老太太，她听说念观世音菩萨，能够救她的苦难，至诚恳切地念，感应很快，她不懂得什么叫八识田中种子起现行，不懂得有能、有所，为何感应快？因为她至诚地念，一心称名，所以感应很快！
　　「尔时，无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！观世音菩萨，以何因缘，名观世音？」这是一段问词，《普门品》按文法上分两大段，第一大段是长行文，第二大段是偈颂。在长行文中有两个问答，这是第一个问答，问观世音菩萨，以何因缘，取名叫做观世音？下面佛就答复他：「佛告无尽意菩萨：善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼」，这是总说，众生无量数，受的苦恼，是诸多苦恼，三苦、八苦、无量诸苦，都包括在里面。受苦恼的众生，苦恼现前，怎么办？「闻是观世音菩萨，一心称名」，你有善根，能听到观世音菩萨名号，就至诚地一心称名：「南无观世音菩萨！」「观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱！」观世音菩萨用他的广大智慧，观察到世间众生一心称名的音声，众生所有的苦恼，皆得解脱。
　　前面是总说，受诸苦恼，一切苦恼都包括在里面，无不解脱。下面是别说，分别说明观世音菩萨救七种灾难。
　　若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。
　　一、救火难，「若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧」，假若有一个人，持观世音菩萨的名号，突然进入大火里面，决定会丧身失命，可是火不能烧，为什么？「由是菩萨威神力故」，因为有观世音菩萨威德神通大力加被，所以不会被火烧死。
　　这段经文很好解释，但是怎么叫做「持」呢？忆念不忘曰持，观世音菩萨的名号，不是念在嘴里，要记到心里，常常想到，不会忘记。就是这个人不是临时念的，平常就念观世音菩萨，每天有定课，一天念多少声，念出功夫来，口里不念，心里还在念，不会忘记。遇见大火，结果没被火烧到，这是平常持念功夫的感应。
　　若为大水所漂，称其名号，即得浅处。
　　二、救水难，「若为大水所漂」，假若大水把你冲走，自己做不了主，被大水漂流去了。「称其名号」，这时你就用口称名，口里念：南无观世音菩萨！「即得浅处」，水一冲，把你冲到浅的地方，自己可以上岸，就脱离了水难。
　　这两段文前后对照，临时念，一念就有感应，你要知道，平常你不念，临时你想不起来念，因为平常就在受持观世音菩萨的名号，所以遇到灾难就想起来了。譬如刚会走路的小孩子过门槛，栽了跟斗，自然而然就叫：妈妈！为什么叫妈妈？因为平常学说话就叫妈妈，叫习惯了，所以一有难，自然而然脱口而出叫妈妈。你遇见灾难，怎么想起来念：「南无观世音菩萨」？平常受持的。
　　若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗剎之难。以是因缘，名观世音。
　　三、救风难，「若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海」，众生为谋生活，求财的方法不一，有的众生入海去采宝。采宝的众生，有百千万亿那么多，到大海里去采什么宝呢？一、黄金，二、白银。三、琉璃，翻成中国话叫青色宝，像中国的翡翠。四、砗磲，是白色宝，一种大蚌壳，蚌壳的纹路像车轮沟一样。五、玛瑙，是红色宝，矿石之类。六、珊瑚，是海中珊瑚虫骨胳凝成的，长得像树枝一样。七、琥珀，是松香树脂流到地下，经过千年以后变成的宝贝。八、真珠，是蚌壳里面生出来的珠子，总共有八种。「等宝」，是除了这八种以外，其他一切宝贝都在里面。《金刚经》说的是七宝，《普门品》说的是八宝，不必去研究这些数目，是就我们所知道的，说几种而已。
　　「假使黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国」，「黑风」就是暴风。「罗剎」翻成中国话，叫可畏鬼，因为他是吃人的鬼，样子令人畏惧害怕。遇到暴风，撑船的人做不了主，船就随暴风漂走，堕落到罗剎鬼国，不但财宝采不了，生命都保不住。「其中若有乃至一人」，「乃至」是超略之词，这一艘大船载满了人，要是多数人知道念更好，乃至只有一个人，知道观世音菩萨能救苦救难，「称观世音菩萨名者」，至诚恳切地称念观世音菩萨的名号。「是诸人等，皆得解脱罗剎之难。」全船的人都解脱黑风罗剎鬼之难。
　　「以是因缘，名观世音。」这一句答复前面无尽意菩萨所问：「以何因缘，名观世音？」遇见火难救火难，遇见水难救水难，遇见风难救风难，因此因缘，名为观世音。
　　我们在座都是佛教徒，佛经说到哪里，我们信到哪里，丝毫不怀疑，因为佛说的话没有妄语。但是不信佛的人，看见这段经文会怀疑：从来没有见过一个罗剎鬼，有罗剎鬼国吗？罗剎鬼国在哪里？世界地图从没有看见过？你要晓得六道轮回，跟我们人道相通的只有畜生道。地狱道、饿鬼道、天道、阿修罗道，我们都看不见。可是佛菩萨的眼能看到。不是人的国，是鬼的国，地图上怎么会画呢？你要是一定要考究事实，要去罗剎鬼国参观，你参观了也不能回来证明，因为你一到罗剎鬼国，鬼就把你吃掉，怎么回来证明呢？
　　引证一个公案，可增加信心：古代有一位丞相，等于现在的行政院院长，是最高的官，他常常到庙里找住持谈佛法。这庙里的住持，每天受持《普门品》，有一次丞相来寺庙时，这位住持正在念《普门品》，丞相说：「你们不要禀报住持，等他念完经，我们再讲话。」大家就听他的话不去禀报，丞相走到住持背后，看到他念的是《普门品》，就念到这一段，丞相就起怀疑：「黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国」，有这么一个罗剎鬼国吗？等到住持把《普门品》念完，和尚一看丞相在他背后，说：「很失礼！」丞相说：「不要紧！师父念完了，我有个问题请问你，我刚才听见两句经文：『若有黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国』，怎么解释呢？」住持是位高僧，能应机说法，他不解释经文，却很大声叫丞相的名字，丞相受了侮辱，脸红了起来。因为在中国为表示尊敬，不能随便叫名字，何况丞相是当朝的一品大官，大家都称他丞相，叫他的名字，对他是大不敬，所以他脸都变了颜色。住持笑说：「这就是黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国呀！」丞相是学佛的弟子，一听马上就顶礼忏悔：「我懂了！」因为你心里一动瞋恨，就是起了黑风，你这个人就漂堕罗剎鬼国去了，这是按理论上解释。
　　我再拿事实解释，帮助不信的人，使他相信。非洲有一种吃人的民族，要是有外人去那里游玩，他捉到了把人杀死，当成上品美味，大家开舞会欢乐一番，那个吃人的非洲人不就是罗剎鬼吗？罗剎鬼怎么解释呢？吃人的鬼。吃人的人，不叫人，叫吃人鬼。到那里去，就会被吃掉，到那里去做什么？但是你坐着船，遇见飓风，船做不了主，被吹到那里去，就没有命了，不是漂堕罗剎鬼国吗？如果有一个人，念观世音菩萨的名号，风转了向，不会吹到吃人岛去，不就脱离罗剎鬼难吗？
　　若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱！
　　四、救刀杖难，众生造的业，千差万别，所受的灾难，也各不相同。「若复有人」，假若又有一个人，「临当被害」，被冤家捉到，要杀死你，你没有抵抗力，只有求观世音菩萨。「称观世音菩萨名者」，你临当被杀的时候，能够一心称念：「南无观世音菩萨……」。「彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱！」「刀」是刀刃，「杖」是棍棒，「寻」是当下。那个要杀你的冤家，他所执的刀刃或棍棒，当下一段一段坏掉，他杀不了你，害不了你，你立即得到解脱。
　　若三千大千国土，满中夜叉、罗剎，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害？
　　五、救恶鬼难，「若三千大千国土，满中夜叉、罗剎，欲来恼人」，先解释「三千大千国土」这个名词，佛教的地理图，是一个太阳、一个月亮，中间一座须弥山，配上四大部洲，叫做小千世界。以小千世界作单位，一个小千世界、二个小千世界，数到一千个，叫中千世界。以中千世界作单位，一个中千、二个中千，数到一千个，叫大千世界。大千世界是经过小千世界、中千世界、大千世界三个迭数，所以叫做三千大千世界。三千大千世界，就是一个大千世界，「国土」就是世界。「若」是假若，假若三千大千世界「满中夜叉」，「夜叉」，翻成中国话叫疾捷鬼，飞得很快。「罗剎」，是可畏鬼，夜叉、罗剎，都是吃人的鬼，总名叫恶鬼，把这个世界都充满了。
　　「欲来恼人」，「恼」是恼害，想要害人。遇见一个鬼，我们就受不了，遇见这么多鬼，更没办法，那么你只有求观世音菩萨来救，这时你大声念：南无观世音菩萨……。「闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害？」这些恶鬼听到观世音菩萨名号，尚且不能用眼睛看你，何况害你的命呢？这些鬼怎么不敢用眼看你呢？因为你念观世音菩萨的名号，身上、口上都会放光，鬼最怕光明，他怎么敢用眼睛看你呢？看都不敢看，怎么能害你呢？自然解脱了恶鬼难。
　　我们没有看见过鬼，可是有时候忽然间起了一种恐怖，头发直竖，脊梁上好像起了一阵冷风，这就是遇到鬼了。遇到鬼时，你要是平常念阿弥陀佛，就念南无阿弥陀佛；你要是平常念观世音菩萨，就念南无观世音菩萨。当时就有感应，念不了几声，头发不竖，脊梁不发冷，恐怖害怕消失，那些鬼都走了。你一念佛、念菩萨，身上、口上都放光，鬼最怕光明，赶快逃走了。
　　设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱！
　　六、救杻械枷锁之难，「设复有人」，假设又有一个人，「若有罪，若无罪」，或者他犯了国家的法律，有罪；或者被恶人攀诬，被仇家陷害，是冤枉没有罪的。「杻械枷锁，检系其身」，「杻」是手上戴手铐，「械」是脚上戴脚镣，「枷」是颈项上戴项板，「锁」是铁链系身。「检」是搜检，「系」是系缚，戴上刑具，把他的身体系缚起来，关在牢里，不得自在。「称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱！」你一心念观世音菩萨，如此感应道交，手上戴的杻，脚上戴的械，颈上戴的枷，身体上系缚的铁锁，都断坏，立刻得到解脱牢狱之难。
　　这里有个疑问：他有罪应该受牢狱的处罚，观世音菩萨来救，让他得解脱，不是违背国家的法律吗？依佛经上的解释，千般罪业抵不住悔字。他有罪是造了罪业，他知道念观世音菩萨，一定是后悔了。监牢里人满为患，国家逢重大节日，有大赦恩典，会下赦免令，把监狱里的人放出来，这是国家给予罪犯重新做人的机会。他肯念观世音菩萨，就是有忏悔之心，所以观世音菩萨会救他。
　　若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：诸善男子，勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨！称其名故，即得解脱！
　　七、救怨贼难，「若三千大千国土，满中怨贼」，伤命叫「怨」，夺财叫「贼」。怨贼跟你前生前世有冤仇，你遇到他，不但抢你的钱财，还要杀你的生命，这个时候满地都是怨贼。「有一商主」，做生意的人叫商人，商人的领袖，叫做「商主」。「将诸商人」，「将诸」是率领，率领很多做生意的商人。「赍持重宝」，「赍持」是携带着。「重宝」是贵重的宝物。这一大群商人携带着大量金银、琉璃等贵重的宝物。「经过险路」，经过非常危险的道路，再往前走就遇见怨贼，不但会失财，而且会丧命，大家恐惧生命难保。这时候怎么办呢？「其中一人，作是唱言」，「唱言」是大声说。因为人多，小声说，大家听不见。里面有一位平日深信三宝、恭敬佛法，受持观世音菩萨名号的人，大声跟大家说：「诸善男子，勿得恐怖！」诸善男子，前面遇到怨贼，我们都是将本求利的规矩商人，不要恐怖、害怕！「汝等应当一心称观世音菩萨名号」，你们现在想脱离怨贼的灾难，要至诚称念观世音菩萨的名号。
　　「是菩萨能以无畏施于众生」，观世音菩萨能以无所怖畏，布施给我们这些众生。「汝等若称名者」，你们假若听我的话，跟着我称念观世音菩萨。「于此怨贼，当得解脱！」面对前面这些怨贼，一定得到解脱。
　　「众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨！」「南无（ㄋˊㄚㄇˊㄛ）」是梵音，翻成中国话为皈依、皈敬、皈命。皈同依靠，皈依就像儿女依靠父母一样。还有恭敬的意思，所以翻为皈敬。恭敬到不惜自己的生命，所以又翻成皈命。因为含多义，翻成中国话，翻哪一个名词都不完整，所以保存它的梵音。
　　这一句经文，就是教我们念观世音菩萨的方法，你念观世音菩萨名号得加上「南无」二字，就是皈依、皈敬、皈命观世音菩萨！「众商人闻，俱发声言」，「俱」者皆也，大家都发声，念南无观世音菩萨！他们为什么这么听话呢？因为遇到灾难，会丧身失命，在人力没有办法的时候，不求菩萨怎么办？这个时候，前面遇见无数的怨贼，不但会失财，还会丧命，人的力量抵抗不了，这时有人劝导说：念观世音菩萨名号，就能得解脱，所以大家一听就相信。「称其名故，即得解脱！」一念观世音菩萨名号，怨贼都走了，商人立即得到解脱，这是解脱怨贼之难。
　　前面简略列举救七种灾难，实际包括一切灾难，下面世尊再总结赞叹！
　　无尽意！观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是！
　　「无尽意！」叫一声当机者无尽意菩萨，也是叫我们，要我们注意听。「观世音菩萨摩诃萨」，「摩诃萨」就是大菩萨。前面讲过，菩萨有五十一个位子，十信、十住、十行、十回向，都叫菩萨。登地以上，十地、等觉，才叫摩诃萨。观世音菩萨是示现的等觉菩萨，实际是正法明如来再来，所以在一般摩诃萨之中，他是大菩萨中的大菩萨。释迦佛接着赞叹「威神之力」，观世音菩萨不可思议威德神通，变化莫测的大力量。「巍巍如是！」「巍巍」，最高、最大，是一种无穷极的赞叹，「如是」，像我前面所说的救七难这样高大！赞叹好了，就劝我们要受持观世音菩萨的圣号。
　　前面救七种灾难，包括一切灾难，下面断除三种根本烦恼，包括一切烦恼。
　　若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。
　　下面讲解除三毒之苦，「若有众生，多于淫欲」，所谓爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。楞严经说：淫欲不断，纵入深禅定，终是魔业。从古以来，多少君王将相、英雄豪杰，逃不过情爱樊笼，以致身败名裂。三个根本烦恼：贪、瞋、痴，众生不一样，有的贪心多，有的瞋心多，有的愚痴心多。在贪烦恼之中也不一样，有的贪财，有的贪色，这个众生贪多淫欲，怎么办呢？《普门品》告诉我们修行的法门，「常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。」你常念恭敬观世音菩萨的名号，就能远离淫欲烦恼。
　　这里经文加了功夫要注意：前面只劝我们念观世音菩萨的名号，念不是口称，而是心里要一心念。这里加个「常」字，要一心念，常常念。还要「恭敬」，你常常念，好像成了每天的例行公事，一天念一千声，或三千声，数念珠，数完就算了，没有恭敬，不见效力。要「常念」，还得「恭敬」，就能远离淫欲烦恼。
　　若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。
　　「瞋」，是暴发脾气，发无明火，不能容受逆境。「恚」，是恼乱生怒。有的众生瞋恚烦恼多，喜欢发脾气，控制不住，自己也知道不对，怎么办呢？你就常念恭敬观世音菩萨，慢慢的瞋恨心就减少，慢慢的瞋恨心就远离了。
　　若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。
　　「愚痴」，也叫邪见，有的众生愚痴邪见多，不起正见，他也想听经，也想明白佛理，但是都解到一边去，自己很苦恼，怎么办呢？你常念恭敬观世音菩萨，就会开智慧，起正知正见。
　　贪、瞋、痴三种根本烦恼，也叫三毒，常念恭敬观世音菩萨，可以解脱三毒。
　　无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。
　　以下总结赞叹，劝导我们常念。「观世音菩萨，有如是等大威神力」，「大威神力」，和前面「巍巍」意思相同，不但能救火灾、救水灾……救七种灾难，而且能解脱三毒之难。前面火灾、水灾，都是我们造业招来的，怎么会造业呢？因为有贪、瞋、痴三个根本烦恼，行恶业才招灾难。你远离三个根本烦恼，什么灾难都远离，所以威德神通之力很大。「多所饶益」，「饶」就是多，能多多利益众生。「是故众生，常应心念。」所以众生应该启发信心，念观世音菩萨的名号，要常念、心念，不可只口里念，大多数人口念心非，所以难得感应道交。念的时候，口出声，耳朵听，不可妄心思量分别，其力量甚大，就能得到感应。
　　解脱贪、瞋、痴三毒之难，最大的饶益，就是了生脱死。我们在三界之内，受最大的灾难，是流转生死。你怎么会流转生死呢？因为你有烦恼。你把烦恼解脱，生死了脱，超出三界，脱出轮回，还有什么灾难呢？要了生脱死，其他法门修起来很难。念南无观世音菩萨很容易，你只要一心念，就把三种根本烦恼念掉了。三种根本烦恼解除，一切烦恼都解脱，不是生死了脱了吗？
　　若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。
　　前面讲观世音菩萨，能救七种灾难，能除三毒，这段讲应二求：求男得男，求女得女。
　　「若有女人，设欲求男」，「设」是假设，「欲」是想要。假设有个女人，想求一个男孩子。生男育女，是夫妻两人的事情，为什么不说男人求孩子，只说女人呢？因为社会上自古皆然，到现在医学进步，知道不能生孩子，问题不完全在女人，有的要怪男人，可是社会观念并没有进步，到现在不能生孩子，社会上还是怪女人。所以女人不能生孩子，心理负担太重了，她嫁到夫家，她的公公婆婆，天天希望抱孙子，结婚一年、二年、三年没有生，就受公公婆婆的批评指责，受不完的气，他们怪媳妇不生，不会怪儿子，亲戚朋友都这样批评：「某人结婚，娶了媳妇，怎么几年了，不生孩子呢？」那么想生孩子，上哪儿求呢？现在医学进步去求医生，可是医生还是帮不上忙，怎么办呢？你就要求观世音菩萨。前面七难，人力办不到的，你只好求菩萨。现在医学进步，你求医生，医生办不到，你就求观世音菩萨。
　　「礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。」要注意这个功夫，一层比一层加深，前面要除三毒，要「常念恭敬」，要常常念观世音菩萨的圣号，还要恭敬地念。这里你想要求男孩子，你得加点功夫，要「礼拜」观世音菩萨，要是你家邻近寺院，寺院里面供有观世音菩萨像，你可以到寺院去礼拜，家里可以不供。可是如果距离寺院太远，你礼拜不方便，一定要在家里设立佛堂，供观世音菩萨像，泥塑的也好，木雕的也好，彩色印刷的观世音菩萨像也可以。「礼拜」，要至诚礼拜。「供养」，要供养观世音菩萨像，烧香、献花、供水、供水果。总之，要恭敬、要虔诚。「常念恭敬」，加上「礼拜」，加上「供养」，就有感应了。「便生福德智慧之男」，就可以生出有福德、有智慧的男孩。
　　附带劝请诸位居士，你家里已经有佛堂，最好能供观世音菩萨像。要是你家里还没有佛堂，最好能设一间佛堂，当然家里的房间不太宽敞，要设一间佛堂，不是简单的事。如果有多余的房间，可以设一间佛堂，因为你已经信佛，可以引导家人烧香、拜佛，这样不是自利利他吗？你要是设立一个佛堂，早起烧香、供水、献花，去拜拜佛、拜拜菩萨、做做功课，在家居士会念什么，就念什么，念一卷《普门品》也好，你坐下来打打坐，念念观世音菩萨，这是一种娱乐、一种享受，跟普通人看电视的道理一样。为什么要看电视呢？为求娱乐，看了很欢喜，是一种享受，但那是低级的享受，电视的材料，除了贪、瞋、痴，还是贪、瞋、痴；除了增加烦恼，还是增加烦恼。我劝请你设立一间佛堂，去烧香、献花、念经、念佛、念菩萨、打打坐，清清净净，心里感觉舒服，不是得了娱乐、享受吗？而且这是高尚的娱乐、享受。
　　你要是想求男孩，等到受孕再求，就晚了。在没受孕以前，就得常念恭敬礼拜供养观世音菩萨，等你受孕，就得男胎。所以，在没有受孕以前就得求，而且马马虎虎地求，求不到。要是不用求就生男孩，何必去求呢？因为不生男孩，世间法说，你命运里面没有男孩。在佛教讲，在你的果报之中，不该有男孩的眷属，你发特别虔诚恭敬的心，好好礼拜，就有感应。有一些佛教徒，想生男孩，他们求观世音菩萨，马马虎虎念，结果还是生女孩，就怪观世音菩萨没有感应。《普门品》上说得很清楚，要「常念恭敬」、「礼拜供养」，你礼拜、供养了没有？而且礼拜供养，是不是常念恭敬观世音菩萨圣号？你把感准备好，才有应！你随便念几声、拜几拜，供养不至诚恳切，难有感应。
　　「便生福德智慧之男」，生个男孩有福德、有智慧。要是生个没有福德、智慧的男孩，还不如没有男孩。所以你要求观世音菩萨给你送个有福德、有智慧的男孩。
　　我们修行用功，要福慧双修，一方面求福，一方面求慧，不得单求一边。等修到功德圆满成佛，叫两足尊，就是福足慧足，福德圆满、智慧圆满。
　　要是生个男孩子，有福报没有智慧，叫愚痴福。因为他没有智慧，不能以福培福，要是依福造罪就糟了！他福报再大，享受一生，来生决定堕落受苦。你观察社会上有些有钱人，有福报没有智慧，他不学佛，叫他来听经，他不来听，他有的是钱，造了一身罪业，等到把福报享受完，老了没有饭吃，招了一身病，连医药费、棺材钱都没有，这就是有福报，没有智慧。
　　那么有智慧，没有福报呢？他不但有世间的聪明，也了解佛法，但是不修福报，单偏向智慧。他只会怨天尤人，怨恨老天爷偏心，让这个人发财，让那个人享福；怪这个人对他不好，怪那个人对他不起。他从来没有回光返照，自己不知道培福，整天不做好事，依着智慧去造罪，到来生把智慧造光，没有了。所以偏于福报不行，偏于智慧也不行，一定要福慧双修。观世音菩萨知道，给你送这个男孩子，是前生修过福慧的，今生你生到这男孩，他还会福慧双修。
　　「设欲求女，便生端正有相之女」，「端正」是品行端正。「有相」是相貌庄严。生了男孩，还想求个女孩，观世音菩萨会给你送个女孩子来。女孩子如果品行端正，相貌长得不庄严，人家不爱敬；如果相貌长得庄严，品行不端正，人家必轻贱。有庄严的相貌，又有端正的品行，众人见了又爱又敬。怎么有这么好的女孩子呢？「宿植德本」，「宿」是前生前世。「植」是种植。「德本」，就是善根。她前生前世种植善根，所以今生今世出世为女孩，相貌、品行都具足，才德双全，人人看见，人人爱敬。
　　无尽意！观世音菩萨，有如是力。
　　「无尽意！」释迦佛讲到这里，再叫一声当机者无尽意菩萨！「观世音菩萨，有如是力。」众生没有了生死，超出三界，还是要在六道轮回里受生，但是他有修行，应该在人道里受生，就找一个佛化家庭去受生。他自己不会拣择父母，观世音菩萨替他拣择一个拜观世音菩萨的母亲。既然女人能在家里拜观世音菩萨，丈夫当然也是信仰观世音菩萨，就是佛化家庭。这个女人求男得男，求女得女，观世音菩萨给她送一个宿植德本的男孩或女孩，观世音菩萨有这种不可思议的力量。我们现在供奉的送子观音，就是依《普门品》造的像。下面再结叹，你求什么都能满你的愿。
　　若有众生恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。
　　「若有众生恭敬礼拜观世音菩萨」，只要你恭敬礼拜观世音菩萨，你把感这方面做到了，观世音菩萨一定有应。「福不唐捐」，「唐」是虚、空也，「捐」是弃也。众生礼拜供养，求男求女，必应所愿，不会使你徒劳无益。
　　「是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。」这是总结前面二求，还广结到一切众生，求什么都能满愿，再劝导我们要受持观世音菩萨的名号。我前面讲，礼拜供养，要带着「常念恭敬」，这个结词上就有「恭敬礼拜」，再劝导我们受持观世音菩萨名号。不是说礼拜供养，就不常念、不恭敬；要常念恭敬，再礼拜供养。「受持」两个字怎么讲呢？领纳于心曰「受」，忆念不忘曰「持」。念从心不从口，你听到观世音菩萨的名号，领受、纳受到心里。每一个众生都应当受持观世音菩萨，但是他得有善根，才能闻到观世音菩萨的名号。没有善根，他闻不到。你有善根闻到了，要常常一心持念观世音菩萨的名号。
　　无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？无尽意言：甚多！世尊！佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。
　　这是较量受持观世音菩萨名号的功德，为什么一再劝导我们受持观世音菩萨的名号，不劝导我们受持其他菩萨的名号呢？因为功德不同。释迦牟尼佛是我们的本师，听佛的话不会错，本师的话你不听，你听谁的话呢？印度有一条恒河，里面沙子无量数，我们凡夫不知道沙有多少？但是佛知道恒河有多少沙。不只一条恒河沙、两条恒河沙，有六十二亿恒河沙，一粒沙子算一位菩萨的名字，你受持了，这是假设之词，事实上做不到。假设你能做到，受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字。不但受持名字，还尽此身的形寿供养，身形在世一天，供养一天。还要饮食、衣服，卧具、医药四事供养，把菩萨都当作出家人，用这四种供养品供养。
　　「于汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？」受持六十二亿恒河沙菩萨的名字，还尽形寿四事供养这么多的菩萨，这个善男子、善女人，得的功德多不多呢？「无尽意言：甚多！世尊！」无尽意说：那太多了，世尊！
　　下面再比较，「佛言：若复有人」，假若更有一个大智慧的人，「受持观世音菩萨名号」，他只受持观世音菩萨的名号。「乃至一时礼拜供养」，印度那时候，叫日三时、夜三时，白天、夜晚，各分成三个时。「一时」，是白天或夜晚的三分之一，就是很短的时间供养观世音菩萨。「是二人福」，这一个人念一位观世音菩萨的名号，礼拜供养很短的时间，跟前面受持六十二亿恒河沙菩萨名字，尽形寿四事供养的那个人，得的福德比较，「正等无异」，没有两样，一样多。
　　这一段经文是说，假若有一人，单受持观世音菩萨的名号，而不受持六十二亿恒河沙菩萨的名字，也没有尽形寿四事供养，只有一时礼拜供养观世音菩萨，这人所得的福德，与受持六十二亿恒河沙菩萨的福德，二人的福德，彼此相等，不差分毫。因为观世音菩萨，从无量劫来，早已成佛，现在示现菩萨以度人，所以功德巍巍，不可思议。能礼拜供养，正如礼拜供养十方诸佛如来。一时礼拜供养观世音的福德，犹如尽形寿四事供养六十二亿恒河沙菩萨的福德。所以持观世音名号，有无量无边福德的利益。
　　「于百千万亿劫，不可穷尽。」这两人一样都得到大福德，福德有多大呢？尽你一生、二生，享受不完，乃至于百千万亿劫，不可穷尽，你得到无穷尽的福。你去受持六十二亿恒河沙菩萨的名字，根本做不到，做到了也跟单念观世音菩萨的功德一样。念一位观世音菩萨的名号，很容易做到，这是释迦牟尼佛介绍给我们的，你怎么不听呢？你应该好好地受持观世音菩萨的名号，并且要礼拜供养，你所得的福德，不可穷尽。
　　无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。
　　前面说「百千万亿劫，不可穷尽。」这里换了一个名词叫「无量无边福德之利」，无量无边的福德利益，你都能得到，你怎么不去受持观世音菩萨的名号？所以释迦牟尼佛大慈大悲一再地劝导。
　　前面这一大段经文，就是答复「观世音菩萨，以何因缘，名为观世音？」能救苦救难，能去除贪、瞋、痴的烦恼，能求男得男、求女得女，结果所得的，是无量无边福德之利，讲到这里总结一下，下面是第二段问答。
　　无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？
　　观世音菩萨是西方极乐世界的菩萨，他到娑婆世界来，好像旅游一样，但他是游方教化，走到哪里，都为教化众生。
　　「无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？」无尽意菩萨禀白释迦佛：观世音菩萨怎样游化娑婆世界呢？「云何而为众生说法？」他怎样为众生说法呢？说法直来直去，众生不能接受，得有方便，「方便之力，其事云何？」这三个问题，实际是一个问题，就是问观世音菩萨在娑婆世界，怎样游方教化，有何方便之力？
　　下面一段经文就是三十二应身，有人说算一算《普门品》，有三十三应身，因为《楞严经》是三十二应身，普通人说观世音菩萨有三十二应身，实际不要限定数目，三十二应身、三十三应身，都是标其大数，实际众生根机无量，观世音菩萨现身也无量。观世音菩萨如大医王，众生各有毛病，对症下药，有时现佛、有时现比丘、有时现女人……来教化千差万别的众生，如明镜当前，本体清净，本无一物，各随所遇而现之。
　　佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。
　　「佛告无尽意菩萨：善男子！」叫无尽意菩萨一声。「若有国土众生」，「国土」就是世界，除了娑婆世界，十方世界无量数。假若虚空之内，有一个世界的众生善根成熟，「应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。」众生应该见佛得度，这时候那个世界没有佛，观世音菩萨就应机示现，到那个世界现佛身，就像释迦牟尼佛出世，现八相成道，给人们说法，说的是六度万行，大乘之法。
　　应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。
　　这里省略「若有国土众生」，假若有一个世界的众生，应该见辟支佛身得度，梵语「辟支佛」，翻成中国话叫「缘觉」，观世音菩萨就现缘觉身为他说法，说的是十二因缘法。
　　应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。
　　小乘圣人有二种：一种缘觉，一种声闻。佛给声闻说的是苦、集、灭、道四谛法，若有众生应该见声闻身得度，观世音菩萨就现声闻身，为他说四谛法。圣人有四种，怎么只示现佛、缘觉、声闻，三种圣人。不示现菩萨呢？因为观世音菩萨，本身就是菩萨身，不需再示现菩萨。
　　应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。
　　现天身，天分三界：欲界天、色界天、无色界天，下面只现欲界天身、色界天身，为什么没有现无色界天身呢？因为无色界，没有色身，没有身相，用不着示现。
　　色界天一共有十八层天，分为：初禅、二禅、三禅、四禅，梵王是初禅天的天王，无有爱欲，清净色相，叫大梵天王。若有众生应该以梵王身得度者，观世音菩萨就现梵王身为他说法。
　　应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。
　　「帝释」，就是《阿弥陀经》上的「释提桓因」，俗称玉皇大帝，欲界分六层天：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这是第二层天的天王。若有众生应该以帝释身得度者，观世音菩萨即现帝释身而为说法。
　　应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。
　　「自在天」，即他化自在天，欲界最高一层天，表示这一层天，所有的娱乐，不用自己费力去变化，他乐天天人变化种种五欲之乐，提供他们自在的享受。若有众生应以自在天身得度者，观世音菩萨即现自在天身而为说法。
　　我刚才讲，不要限定观世音菩萨是三十二应身，欲界，他既然现帝释身、自在天身，那么中间夜摩天、兜率天、化乐天三个天身，他不现吗？还是要现的，这里把它省略，只说其大数而已。
　　应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。
　　梵语「摩酰首罗天」，翻成中国话叫「大自在天身」，即大魔王天，是色界十八层，最高一层。「大自在天」跟前面「自在天」不同，自在天是欲界天顶的天王，这是色界天顶的天王。若有众生应该以大自在天身得度者，观世音菩萨即现大自在天身而为说法。
　　应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。
　　「天大将军」，韦驮天将，是大菩萨化现，来帝释天作护法神。帝释天有天将军，四天王天也有天将军。若有众生应该以天大将军身得度者，观世音菩萨即现天大将军身而为说法。
　　应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。
　　欲界第一层四天王天，有东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王。这是北方天王，梵语叫做「毗沙门天王」，翻成中国话叫「多闻天王」。四大天王，他闻的佛法最多，所以以他为首领。若有众生应该以四大天王身得度，观世音菩萨即现四大天王身而为说法。
　　以上观世音菩萨现天道六种应化身。
　　应以小王身得度者，即现小王身而为说法。
　　转轮圣王具三十二相，即王位时，由天感得金轮宝，降伏四方转轮圣王，称大王。平常一个国家的国王，如现在的总统，跟转轮圣王相比，叫小王。若有众生应该现小王身得度，观世音菩萨即现小王身而为说法。
　　应以长者身得度者，即现长者身而为说法。
　　依古人的解释：心性平等，语实行敦，福德俱隆，资财并盈者，谓之「长者」。若有众生应该以有道有德的长者身得度者，观世音菩萨即现长者身为他说法。
　　应以居士身得度者，即现居士身而为说法。
　　依古人的解释：博闻强识，财德丰盈，不求宦仕，不乐名闻，惟道自娱，居家养性，称为「居士」。居士，指居家修道的人。我们现在称在家佛弟子：优婆塞、优婆夷为居士。若有众生欢喜亲近居家修道的人，观世音菩萨就现居士身为他说法。
　　应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。
　　凡从事政权，受政府俸禄者，都叫「宰官」。如古时候的宰相、文武百官。如现在的行政院长、部会首长、直辖市长、县长等，因不是普通人能够教化，观世音菩萨即现同事身为之说法。社会上的人尊敬长官，出家人为他说法，他不接受，可是长官为他说法，他就爱听，所以若有众生应以宰官身得度者，观世音菩萨便现长官身为他说法。
　　应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。
　　梵语「婆罗门」，翻成中国话叫「净裔」。净是清净，裔是后裔，这是大梵天王的后裔。婆罗门是印度四大种性之一，净行高贵，舍弃恶法，博学多闻，四姓之中，婆罗门为最尊贵，与其余三姓不相为伍。婆罗门是印度九十五种外道的第一种，有的众生欢喜学外道，观世音菩萨也应他的机，现外道身为他说法。身相虽然现的是外道身，说的却是佛法，这就是方便之力。
　　应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。
　　这是现佛的四众弟子身，梵语「比丘」，翻成中国话有三种意义：一、怖魔，二、乞士，三、破恶。比丘受比丘戒登坛的时候，魔宫震动，魔受恐怖，叫怖魔。比丘出了家，把家里的产业都舍掉，以乞食为生，外乞食，以养色身；内乞食，以资慧命，叫做乞士。但他不是讨饭的人，士是有学问、有道德的人。比丘出家乞食为生，为破除烦恼恶法，叫破恶，反之，比丘不能严持净戒，破除恶法，即是光头俗汉，不是僧人。所以具足这三种义叫比丘。比丘尼，尼，女也，也具足这三种义。
　　优婆塞、优婆夷，叫近事男、近事女，就是受三皈五戒的在家弟子。若有众生应该见比丘身得度，即现比丘身；应该见比丘尼身得度，即现比丘尼身；应该见优婆塞身得度，即现优婆塞身；应该见优婆夷身得度，即现优婆夷身，各现其身而为说法。
　　应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法。
　　前面现的是男长者、男居士、男宰官、男婆罗门。这是现妇女身，观世音菩萨现男长者、男居士、男宰官、男婆罗门的妇女身，而为说法。
　　观世音菩萨跟娑婆世界众生有缘，在中国感应很多，你看感应传，差不多都是看见老太太，这就是观世音菩萨所现的妇女身。塑的观世音菩萨像，是年轻女子菩萨像，那是表示观世音菩萨的慈悲，观世音菩萨不是女身，他是菩萨身。妇女身，是示现的。
　　应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。
　　依古人的解释：八岁以上未成年的，总称童男、童女。或终身男根不坏，不犯女色，称为童男。保持处身，坚贞自守，称为童女。若有众生应该见童男、童女身得度，观世音菩萨即现童男、童女身而为说法。
　　应以天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者，即皆现之而为说法。
　　下面现天龙八部身而为说法，「应以天」，梵语「提婆」，翻成中国话叫「天」，即欲界的六天，色界的四禅天，无色界的四空天，因为自然的果报殊妙，所以叫天。天是天身，前面欲界天王、色界天王说了几个，其实一切天人都是示现的。「龙」，龙王、龙众。龙有大神力，得一滴水，能变化滂沱大雨，为水属之王。「夜叉」，前面夜叉是恶夜叉，吃人的，翻成中国话叫「疾捷鬼」，飞得很快！他听了佛法以后，皈依三宝，是八部护法之一，这个「夜叉」是护法夜叉。「干闼婆」，翻成中国话叫「香阴」，阴者五阴之色身，嗅香而长养五阴。他不要吃东西，就可以活着，闻香气就饱了，这是帝释天的乐神。「阿修罗」，翻成中国话叫「非天」，六道之一，有天之福，无天之德。「迦楼罗」，翻成中国话叫「金翅鸟」。「紧那罗」，翻成中国话叫「疑人」，又叫「疑神」，长得像人，头上有一个角，这是帝释天的歌神。「摩睺罗伽」，翻成中国话叫「大蟒神」，又叫「大腹行」，用肚子走路，没有脚，没有腿。
　　再总结，「人、非人等身得度者，即皆现之而为说法。」「人」即人道众生。「非人」，即变化人，指八部鬼神，非同人类。八部鬼神变作人形，到佛前听法，八部之众虽然参预法会，因为过去造的恶业，所感得的果报变成那类众生，苦乐相互夹杂，形相十分丑陋，希望能转为人身。所以观世音菩萨寻声救苦，无求不应，一一现同类之身，而为说法。或者见人身，或者见非人身得度。
　　「即皆现之」是总说，不是三十二应身，不是三十三应身，应该见什么身得度，观世音菩萨即现什么身而为说法。
　　应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。
　　「执金刚神」，即金刚力士等手执金刚杖，守护帝释宫门。遇佛出世，即降阎浮，卫护世尊，守护道场。帝释天、四天王天，都有很多执金刚神，手里拿着金刚降魔杵，是佛法的护法神。现在寺院供的护法韦陀尊天，就是示现的天大将军身，也是示现的金刚神身，他手里拿的兵器就是金刚降魔杵。若有众生应以金刚神得度，观世音菩萨即示现金刚神为他说法。
　　无尽意！是观世音菩萨成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。
　　下面总答，「无尽意！是观世音菩萨成就如是功德」，应以何种身得度者，观世音菩萨即现何种身为你说法，观世音菩萨成就这种应机现身的功德。「以种种形，游诸国土，度脱众生。」这是佛答复无尽意菩萨前面问的问题：「云何游此娑婆世界？」观世音菩萨以种种形，游诸国土，不是单游一个娑婆世界，各世界都要去游化说法，度脱一切众生。
　　「是故汝等，应当一心供养观世音菩萨」，这是再劝我们应当一心供养观世音菩萨，包括前面说的，常念、恭敬、礼拜、供养，都要一心。
　　是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。
　　「是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏」，经文后面说观世音菩萨现三十三应身，为度众生应机现身说法，接前面救苦救难的经文，在文法上，叫前后呼应。救苦救难，是为了度众生说法，如果众生遭了灾难，掉到大火里烧死，掉在大水里淹死，怎么跟他说法？所以得先救众生的怖畏急难，再给他说法，这就是方便之力。观世音菩萨在怖畏急难之中，能施给你无畏，得大安乐。
　　「是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」布施有三种：财施、法施、无畏施。观世音菩萨能做无畏的布施，所以娑婆世界的众生都尊敬观世音菩萨，送他一个德号，叫「施无畏者」，「者」是指人之词，就是指观世音菩萨，是布施无畏的大菩萨。
　　无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：仁者！受此法施珍宝璎珞。时观世音菩萨不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故，受此璎珞。
　　「无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音菩萨。」听了世尊的开示：你们应当一心供养观世音菩萨，无尽意菩萨马上就实行，这就是给我们作榜样。我们听到这里，就要供养观世音菩萨。
　　「即解颈众宝珠璎珞」，无尽意菩萨解下来，颈项挂的众宝珠镶成的璎珞。「价值百千两金，而以与之」，价值一百个一千两，即十万两黄金，非常名贵，交给观世音菩萨。「作是言：仁者！」观世音菩萨是仁慈的菩萨，所以尊称他为仁者。「受此法施珍宝璎珞」，请你接受我的法施∣∣珍宝镶成的璎珞。这里要注意，价值百千两金，再名贵还是财施，为何叫「法施」呢？因为无尽意菩萨不着相，所以财施就变成法施。
　　「时观世音菩萨不肯受之。」要注意这句经文，因为世尊是师长，观世音菩萨示现的是弟子，当时师长在面前，弟子不能接受人家的供养。
　　「无尽意复白观世音菩萨言」，无尽意菩萨再跟观世音菩萨说：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」你不但应该怜愍我，还要怜愍天龙八部等一切众生，把这个供养品收下来。
　　尔时，佛告观世音菩萨：当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等故，受是璎珞。即时观世音菩萨，愍诸四众，及于天、龙、人、非人等，受其璎珞，分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。
　　「尔时，佛告观世音菩萨」，那时释迦佛跟观世音菩萨说：「当愍此无尽意菩萨，及四众」，你应该怜愍无尽意菩萨，及法会的四众弟子：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有「天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等故，受是璎珞。」你应该接受他供养的璎珞。
　　「即时观世音菩萨，愍诸四众，及于天、龙、人、非人等，受其璎珞。」听师长的命令，弟子才能接受别人的供养，于是观世音菩萨就把璎珞接受下来。「分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。」一份供养释迦牟尼佛，一分供养多宝佛塔。为什么要供养多宝佛塔呢？你看《法华经见宝塔品》就知道，过去有一位多宝佛，已经涅槃了，他曾发深重誓愿：有佛出世说《法华经》，他的宝塔就会出现作证明。这时候有一个多宝佛塔在，所以一份供养多宝佛塔。观世音菩萨是给我们作榜样，有人供养我们，不接受就不满人家的愿。接受了你不要动贪心，你要上供三宝，下救众生。
　　无尽意！观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。
　　下面再总结起来，「无尽意！观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。」也就是答复他第二个问题，观世音菩萨有如是自在神通力量，游行教化于娑婆世界。「自在」者，无障无碍，指上文所说观世音菩萨现种种身、说种种法、救种种苦、应种种求的妙用，都是任运显现，不作而作，无为而为，不假作意，自由自在。这是观世音菩萨悲心救苦，和普门示现的种种无作妙用。
　　长行文讲完，下面接着讲偈颂。
　　尔时，无尽意菩萨以偈问曰：
　　「尔时」，就是说完长行文的时候，无尽意菩萨换偈颂的文体，再请问一次。前面用长行文请问过了，为何用偈颂再请问呢？有几种意义：
　　一、换偈颂文体，便于受持。偈颂跟中国的诗一样，都是五个字，或是七个字一句，但是不用押韵。长行文文句很长，不容易受持。偈颂五个字一句，容易背熟，便于受持，所以用偈颂文体再问答一次。
　　二、用偈颂补长行文的不足，长行文已经说了很多，但是还有未说的，佛菩萨慈悲无尽，想到还要补充。再用长行文，恐怕众生不耐烦，于是换个文体，感觉新鲜，众生都爱听。这是文法上的权巧方便，摄受众生。
　　三、是为新来听讲的人。前面说长行文时，有人没有赶上，后来他听说世尊在说法就赶来，可是已经说完了。佛菩萨不舍弃众生，还是要讲给他听，如照长行文再重复一遍，听过长行文的会不耐烦，所以佛菩萨权巧方便，用偈颂来问答。比如我们这里七天法会，已讲了五天，长行文讲完了。今天等于从头再说一遍，听过长行文的，换了偈颂，也愿意再听一遍。
　　有这三种意义，所以说了长行文，再说偈颂。偈颂有二种，一种叫孤起颂，像《法句经》，没有长行文，只有偈颂。一种叫重颂，像《普门品》，前面长行文说了一遍，再做偈颂重复一遍。
　　《普门品》的偈颂，还要跟诸位说明一下，我们念的《普门品》是鸠摩罗什法师翻译的，可是《大藏经》里，鸠摩罗什法师翻译的《法华经普门品》没有偈颂，阇那笈多法师翻译的《法华经普门品》，有偈颂而且翻译得很好，我们中国人跟鸠摩罗什法师特别有缘，喜欢念鸠摩罗什法师翻译的《普门品》，就把阇那笈多法师翻译的偈颂，加到鸠摩罗什法师翻译的《普门品》后面。
　　开经的时候，跟各位介绍过鸠摩罗什法师，他是七佛以来的译经师，他跟我们结的法缘深厚，我们对于鸠摩罗什法师很容易生信仰心，所以他翻译的《普门品》没有偈颂，就把别的法师翻译的偈颂加进来。
　　还有鸠摩罗什法师翻译的金刚经，少了：「尔时，慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。」这六十二个字，于是把别的法师翻译的这一段经文，补充到鸠摩罗什法师翻译的《金刚经》里面，还是用鸠摩罗什法师的译本。此外，鸠摩罗什法师翻译的《阿弥陀经》，只有六方佛，玄奘法师翻译的《阿弥陀经》是十方佛，翻译得很完整，可是大家还是念鸠摩罗什法师翻译的。
　　我们要跟鸠摩罗什法师学，未成佛道，先结人缘。你没成佛以前，多跟众生结缘，等你成佛的时候，众生都愿意受你度。你不要跟众生结冤仇，结了冤仇，他发了恶愿：你成佛，我也不让你度。那糟了！等你成佛，真的度不了他。
　　世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音？
　　偈颂跟长行文问的问题一样，但是文体变成偈颂，第一句是当机者无尽意菩萨赞叹佛的相。「世尊」，世出世间之所尊，就是佛。「妙相具」，世尊有三十二相、八十种好，世尊的相好，叫做「妙相」。妙者不可思议，跟凡夫的相好不同，凡夫无论是男人、女人，长得相好，会增加人的贪爱心，那个相不妙。世尊的相好则不然，你见了世尊的相好，只会起恭敬，不会起贪爱心，还能令你消灾免难，断除烦恼，得成佛道，所以世尊的一切相好都具足，叫「妙相具」，这是赞叹之词。
　　「我今重问彼」，「我」是无尽意菩萨自称，「彼」指观世音菩萨。我前面用长行文问过一次，现在用偈颂再问一次，叫「重（ㄔㄨˊㄥ）问」。「佛子何因缘，名为观世音？」「佛子」，指观世音菩萨，观世音菩萨是佛的大乘弟子，所以称为佛子。以何种因缘，取名叫观世音呢？
　　具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所。
　　弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。
　　我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。
　　「具足妙相尊」，把前面「世尊妙相具」，文字换了一下，具足妙相的世尊，就是佛。「偈答无尽意」，无尽意菩萨以长行文问，佛以长行文答；他以偈颂问，佛就以偈颂答，这叫应机说法。
　　世间人作文章、诗，作得很好，叫有学问的人。有学问的人不学佛法，增加世间的智慧、世间的辩才、世间的聪明，世智辩聪是学佛法的八难之一。你叫他来听经，他不来听，他觉得讲经的法师，没有他的学问高，反而生了障碍，成了一种难缘。
　　你要是会作文章、会作诗，又发心弘法，作文章、作诗，成了弘法的工具。世间最难度的，是会作文章、作诗的人，你的文章作得比他好，他就佩服，你作的诗比他好，就把他度了，所以以长行文来问，佛就以长行文回答；以偈颂来问，佛就以偈颂回答。譬如现在有人写文章来问佛法，我就写一篇文章答复他；他又写一首诗来问我，我就写一首诗回答他，就把他度了。
　　「汝听观音行」，「汝」是指无尽意当机者。「行」是修行的法门。你问观世音菩萨，以何因缘，名观世音？你想听观世音菩萨修行的法门，我讲给你听。「善应诸方所」，「善」是权巧方便，「应」是应众生之机，「诸方所」，是各个地方、各个世界。观世音菩萨权巧方便，能感应群机，无剎不现，所谓：千处祈求千处应，苦海常作度人舟。
　　「弘誓深如海」，「弘誓」，是大的誓愿。不讲他过去成正法明如来的本位，单讲他现在示现菩萨的迹位。观世音菩萨要修行，先发弘誓大愿。他在古观世音如来面前发愿：要是有众生称我的名号，不能脱离苦难者，我誓不成佛。「历劫不思议」，不是今天才发的弘誓大愿，已经经历过不思议无量大劫的长时间。
　　「侍多千亿佛」，已经侍奉千亿尊佛，每一尊佛出世，他都去当侍者，「发大清净愿」，在每一尊佛前面，他还是重发他的大愿，坚固自己的愿心，并且发的愿不着相。
　　「我为汝略说」，要广说观世音菩萨的功德，无穷无尽，我为你简略地说，这是释迦世尊跟无尽意菩萨说，也就是跟我们说。「闻名及见身」，闻到观世音菩萨的名，或者见到观世音菩萨的身。观世音菩萨的报身、化身，我们都没有善根看到，你见到观世音菩萨的像，也就是见到观世音菩萨的身。「心念」包括口称。你要念观世音菩萨的名号，要口称还要心念。「不空过」，有求必应，不会使你空过。怎样不空过呢？「能灭诸有苦」，众生不一，叫做「诸」；众生有生有死，叫做「有」，「诸有」就是众生，能灭众生一切的苦恼。
　　前面是总说，能灭诸有苦。下面是别说，长行文上能够救七种灾难，偈颂上救的灾难很多，不只七种。跟长行文一样，先说救火难。
　　假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。
　　或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。
　　「假使兴害意」，假使有一个有冤仇的人，他兴起害你的心。「推落大火坑」，前面有一个大火坑，他要害你，要是你知道，你有防备，可能推不倒你。他不让你知道，从你背后突然一推，一下子把你推落到大火坑里。「念彼观音力」，这时你念一声：「南无观世音菩萨！」就具足观世音菩萨的威德神通之力。「火坑变成池」，大火坑忽然变成清凉水池，你就不会招火难了。
　　被冤仇的人推到大火坑里，生命危险在剎那之际，人力所不能挽救，只有求菩萨，怎么会想起来，念观世音菩萨呢？你得平常受持，念习惯了，到生命交关的时候，才能自然而然念：「南无观世音菩萨！」我前面举过例子，好像小孩绊到门槛，栽了跟斗，他不假思索就脱口而出叫妈妈，为什么会叫妈妈呢？因为他叫习惯了，依靠妈妈习惯了。我们念观世音菩萨，就要像小孩依靠妈妈一样，只有观世音菩萨能够救我，没有第二个人，那么常常念、常常念，你遭到灾难的时候，才会不假思索，脱口而出，念一声观世音菩萨就得救。
　　「或漂流巨海，龙鱼诸鬼难」，前面长行文只说「为大水所漂」，偈颂大水叫「巨海」，还有恶龙，吃人的龙；还有恶鱼，吃人的鱼；还有恶鬼，吃人的鬼。光大水就淹死了，再加恶龙、恶鱼、恶鬼，要吃你，更没有逃命的余地。「念彼观音力，波浪不能没。」念观世音菩萨，马上把你冲到浅的地方，没有恶龙、恶鱼、恶鬼，脱离了灾难。
　　或在须弥峯，为人所推堕，念彼观音力，如日虚空住。
　　或被恶人逐，堕落金刚山，念彼观音力，不能损一毛。
　　这偈颂是前面长行文没有，补充上去的。梵语「须弥」，翻成中国话叫妙高，「须弥峯」叫做妙高山，高得不可思议。「为人所推堕」，你在山顶，冤仇的人出其不意把你推下山去。「念彼观音力」，你从山上跌下去念：南无观世音菩萨。「如日虚空住」，像太阳悬在虚空，不会跌死。如果不是观世音菩萨圣力冥冥中加被，必死无疑。
　　有人看到这段文，他说须弥峯就是须弥山，须弥山顶上是欲界第二层天∥忉利天，那天人都有神通，他被人推下去不会跌死，这都是不起正知正见。这里讲的不是忉利天住的那个须弥山。是说在很高的山上，被人推堕下去，推的人、被推的人都是凡夫，不是天上有神通的人。
　　「如日虚空住」，有人说太阳可以住在虚空，我们不是太阳，一个人住在虚空，还是要死啊！还有一种说法，虽然不会跌落到地下，但是太阳慢慢下山，你也会慢慢落下来，这都是起些不正的知见，跟经文故意台杠。
　　「或被恶人逐，堕落金刚山，念彼观音力，不能损一毛。」「逐」是追赶的意思，或者坏人跟你有冤仇，他要害死你，他在后头追赶。你从高山上突然坠落下来，下面是金刚山，山上的石头坚硬得像金刚一样，你坠下去一定粉身碎骨，不能活命。可是你念观世音菩萨，掉到坚硬的石头上，不但身体没有跌碎，连一根毫毛也没损伤，这是观世音菩萨慈悲救护，难以思议！
　　或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心。
　　或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏。
　　「或值怨贼绕」，「值」是遇到。「怨贼」，是遇到跟你有冤仇的贼。「绕」是围绕，或者遇到很多跟你有冤的贼，把你围绕起来。「各执刀加害」，每人手上拿着刀，要加害你，这个时候逃不走。「念彼观音力，咸即起慈心。」你只要一心念观世音菩萨，他们不但不杀害你，还都起慈悲心，会保护你。
　　「或遭王难苦」，或者遭遇国王之难要杀你。「临刑」就是临到行刑的时候。「欲寿终」，你的寿命快要完了。「念彼观音力，刀寻段段坏。」你只要一心念观世音菩萨，刀砍到你的颈项上，头没有砍下来，他的刀却一段一段地坏了。
　　或囚禁枷锁，手足被杻械，念彼观音力，释然得解脱。
　　咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还着于本人。
　　「或囚禁枷锁，手足被杻械」，这是牢狱之灾，被囚禁起来，关到监牢里。「枷」，颈项上加了项板。「锁」，身上加了铁锁。「杻」，手上加了手铐。「械」，脚上加了脚镣。「念彼观音力，释然得解脱。」「释然」，自己解开的意思。你只要一心念观世音菩萨，这些刑具自然就脱落。
　　「咒诅诸毒药」，有人要害你，念害人的咒子，用各种毒药来毒你。「所欲害身者」，想把你害死、毒死。「念彼观音力，还着于本人。」你只要一心念观世音菩萨，念黑咒的人，没有害到你，反而害到自己。他弄毒药要毒死你，结果没有毒死你，他误会了，自己吃下去，却把自己毒死。
　　宋朝的大文学家苏东坡，他念《普门品》，念到这一句，他认为观世音菩萨大慈大悲，普度一切众生，不能叫对方死，害人的人没有事，被害的人也没有事，大家都太平才好。所以他改为：「念彼观音力，两家俱无事。」这叫自作聪明，不晓得因果报应的道理，善因得善果，恶因得恶果，他念黑咒害人，用毒药害人是恶因，结果得了恶果。要是两家都没事，被害的人没事是对的，害人的人也没事，这不是奖励恶人吗？这是苏东坡不明白折摄二门，佛法应慈悲则慈悲，应折伏则折伏，若一味慈悲，而不折伏，则不论是非，恶者不能悔改其过恶，所以改得大错特错。
　　还有人认为前面「或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏。」他要是真正冤枉，观世音菩萨应该救他。有罪应该杀他，怎么也刀寻段段坏，救他的命呢？既然观世音菩萨有罪无罪都可以救，那么这个人念黑咒害人有罪，也叫他得解脱，才是观世音菩萨大慈大悲，不能还着于本人啊？前面说过，千般罪业抵不过悔字。遭了王难之苦，他能念观世音菩萨名号，是起了后悔之心，观世音菩萨救他是对的，一念后悔，就是善因，善因得善果，没有错。念黑咒、用毒药的恶人，要是「念彼观音力」，就不会「还着于本人」，因为他知道害人不对。所以并不是观世音菩萨不慈悲，经文是流通于世间，给善人看，也给恶人看，他听说有「还着于本人」的警策偈子，他本来想念黑咒、用毒药害人，想到害不了对方，害到自己，就不敢念黑咒、用毒药害人，不是救了他本人吗？这正是观世音菩萨的大慈大悲！
　　或遇恶罗剎，毒龙诸鬼等，念彼观音力，时悉不敢害。
　　若恶兽围绕，利牙爪可怖，念彼观音力，疾走无边方。
　　「或遇恶罗剎，毒龙诸鬼等」，或者遇见罗剎鬼，吃人的鬼；遇见毒龙，吃人的龙，还有一切恶鬼等等。「念彼观音力，时悉不敢害。」因为鬼喜欢黑暗，畏惧光明，你能够一心称念观世音菩萨名号，身上即现大光明，当时一切恶鬼都不敢加害你。
　　「若恶兽围绕，利牙爪可怖」，「恶兽」，吃人的野兽，像老虎、狼，这一类动物，围绕着你。「利牙爪」，它的牙齿、足爪都很锐利。「可怖」，令人怖畏。「念彼观音力，疾走无边方。」「疾走」，走得很快逃走。「无边方」，不晓得逃到哪里去了。这里是说山林旷野，狼虎狮豹张牙舞爪，非常凶猛，如果你遇到的时候，能够一心念观世音菩萨名号，这些围绕的恶兽，很快就逃得无影无踪。
　　我听到一个军人，讲他在军队里当传令兵，负责传达消息，那时正跟日本人打仗，军队退到山区里面，消息由这个部队，传到那个部队，得跑很远的山路。有一次传令兵走到山林里，遇见一群野狗乱吠，他就捡石头打它们，这一打不得了，野狗都扑到他身上，扯住他的衣服，这时候他突然想起来念观世音菩萨，就大声喊：南无观世音菩萨！喊了一阵子，狗都跑了，他以为有其他阿兵哥来帮忙，他坐下来定定神，坐了半天，却没有一个人来，他才想到是观世音菩萨的加被。
　　蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然，念彼观音力，寻声自回去。
　　云雷鼓掣电，降雹澍大雨，念彼观音力，应时得消散。
　　「蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然」，蚖、蛇、蝮、蝎四种虫蛇，它们口吐的气都是有毒的，就像火燃着一样。这四种剧毒的虫蛇，咬到人时，会使人立刻死亡。「念彼观音力，寻声自回去。」「寻」字作顺讲。当你遇到这四种有毒的虫蛇，念观世音菩萨的名号，顺着你念的名号，它们都各自回去了。
　　「云雷鼓掣电」，「云」，天上起了大云。「雷鼓」，鼓动了大雷。「掣电」，掣电光。「降雹」，天空的水蒸气，遇到冷空气，结成冰雪，马上成块状降下冰雹。「澍大雨」，「澍」是落下，由天空降落下来滂沱大雨。遭到冰雹之灾，或大雨之灾。「念彼观音力，应时得消散。」应你念观世音菩萨那个时间，即刻云散，雷不打，电也不掣，雹也不降，雨也不澍了。
　　这里是说，人在雷电交加，雹雨互注之下行走，倘若有性命危险，赶快念观世音菩萨名号，立刻云消雨散，雷停雹止。
　　众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。
　　总结无量诸苦，「众生被困厄」，「厄」是灾厄，众生遭灾遭难，被无量诸苦所困。「无量苦逼身」，前面不过说几种，实际上众生遭受无量的灾难、困苦。众生内心被贪瞋痴烦恼所逼迫，外面有水、火、刀、兵、饥馑、三灾八难等，无量的苦逼迫身心。「观音妙智力」，观世音菩萨具有不可思议的智慧神通之力。「能救世间苦」，无难不救、无苦不援，一切众生的生死苦恼，及种种苦难，都能救济令得解脱。因为观世音菩萨能救世间众生无量诸苦，以此因缘，名为观世音。
　　具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无剎不现身。
　　种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。
　　这是总说观世音菩萨的智慧神通之力，无剎不现身。「具足神通力」，神通有六种：天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通。观世音菩萨早已成佛，所以六种神通，无不具足。「广修智方便」，广多的修行方便智慧。「十方诸国土」，不只是在我们娑婆世界，而是在十方世界。「无剎不现身」，「剎」就是国土、世界。没有一个地方，不示现各种应化身，广度众生。
　　佛菩萨的神通之力，我们众生不可猜度，「神」者神妙莫测，「通」者通达无碍。我们众生的眼睛有障碍，只能看近不能看远，不要说隔着墙壁，只要隔着一张纸就看不见，但是佛菩萨有天眼通，近处看见，远处也看见；隔一张纸看见，隔一道墙壁也看见，这就是神妙莫测，通达无碍的力量，叫做神通之力。
　　尤其观世音菩萨耳根神通，在《楞严经》二十五圆通中，他是第一圆通。因为他的耳根圆通，所以十方世界众生受了苦，念一声观世音菩萨，他都能听见。观世音菩萨的神通之力，从哪里来的呢？是「广修智方便」来的。这个神通神妙莫测，是我们凡夫莫测，在佛菩萨的境界之中，没有神妙莫测，那是智慧的方便。他广修智慧的方便，才具足神通之力。
　　前面的偈颂应该说：「观音『神通』力，能救世间苦。」为什么说「观音『妙智』力」呢？因为神通是智慧的妙用，众生莫测，叫做神通，实际是智慧的功能。所以前面的偈颂不说神通力，是观世音菩萨的妙智力，能救世间苦。
　　这个道理明白以后，我们修行要求智慧、求福报，福报大起来，智慧大起来，等你成了佛叫两足尊，福报具足、智慧具足，成了佛就能度众生。
　　现在学佛法的人，不学教理，只想求神通，学佛法学成外道，拜师父，希望他传我什么密咒，念念就能得神通，这就是心外求道，你学的是佛法，不在心内求，到心外去求。你求不到神通损失还小，你一直求，非要求到神通不可，那你糟了！非着魔不可。
　　说个公案证明一下：释迦牟尼佛十大弟子各有第一，目犍连尊者是神通第一，舍利弗尊者是智慧第一，两人在未出家前就是道友，一起跟佛出家，感情很好。释迦佛要教化目犍连尊者，叫他不要执着神通。有一天释迦佛正在说法，诸大弟子都来了，只有舍利弗尊者没有来。释迦世尊就说：「目犍连去看看，叫舍利弗快点来，我要说法了。」为什么派目犍连去？因为目犍连神通第一，他有神足通，飞得很快，说去就去，说回来就回来，不耽误时间。
　　目犍连到那里一看，舍利弗正在补他的破袈裟，目犍连说：「世尊要说法，等你去。」舍利弗回答：「我的袈裟破了要补一补，这样去不恭敬。」目犍连说：「不行，你得快去！」舍利弗回答：「我要是不去，你怎么办呢？」目犍连说：「你不去，我把你捏着去！」舍利弗把束腰的带子撂到地下，说：「你要是能把我这个带子捏去，我就相信你，不要说捏我这个人了！」目犍连就一手捏带子，一手捏着舍利弗的臂膀说：「带子和人，我都捏着去！」等到一捏，简直稳如泰山，人抓不起来，带子也提不动。目犍连大生惭愧，可是要给自己找个台阶下，他说：「你不去，我回去报告世尊。」他不再捏人，显神足通飞回来。
　　目犍连飞回来报告世尊：「舍利弗叫他来，他不来！」世尊说：「舍利弗已经来了，比你先到啊！」一看，舍利弗在世尊旁边站着呢！目犍连尊者发了楞：「这怎么回事，我是神通第一，没有人比我飞得快！他怎么飞在我前面呢？」世尊就给他开示：「你们十大弟子各有第一，是你们那一门功夫中第一，比方你是神通第一，舍利弗是智慧第一。而智慧第一，才是最根本真实的第一，比起来，你还是第二。」目犍连问：「平常说我神通第一，就是诸大弟子神通赶不上我！舍利弗是智慧第一，他怎么神通超过我呢？」世尊说：「我刚才讲的你没听懂，智慧第一，是一切第一中的根本第一，神通是智慧的妙用，因为让你作神通第一，所以舍利弗平常不显神通，有神通让你去显。实际舍利弗的智慧第一，各种神通他都有。」从此以后，目犍连尊者不再执着他是神通第一，虚心求智慧。这是世尊故意教化目犍连尊者，使他进步。
　　讲了这个公案，再合到经文上，前面总结「观音妙智力」，不结神通力，你学佛要求福求慧，不要求神通，等到你得了智慧，自然起妙用，就叫神通。
　　前面讲救种种灾难，都是救人道，下面先说救三恶道的苦。观世音菩萨大慈大悲，他要普救一切众生，三恶道的众生最苦，他怎能不救呢？「种种诸恶趣，地狱鬼畜生」，「趣」就是道。恶道不一，叫做「诸恶趣」，总说有三种，就是地狱道、饿鬼道、畜生道。地狱有八寒八热的大狱，众生作五逆十恶，即堕入此道受苦。观世音菩萨，见地狱众生受苦，常去教化度脱。饿鬼道百千万年，不闻浆水名，何况饮食？观世音菩萨，变鬼王面然大士，因此引起佛说焰口来普救一切饿鬼。畜生道的飞禽走兽，鳞毛羽角，都是因为前生孽障而来。凡人欺骗诈伪，即入此道，或还债而来，或偿命而来，受苦不堪。观世音菩萨常现畜生，教化他们。
　　「生老病死苦」，火灾、水灾之苦，是恐怖急难。没有遭火灾、水灾，有没有苦呢？生苦、老苦、病苦、死苦，这四种大苦，我们不学佛法不知道，天天在那受苦。受什么苦呢？生苦，父母生我们的时候，怀胎就受苦，在母亲肚子里住十个月，好像堕黑暗地狱、粪尿地狱。病苦，出生以后，还没有老，就会生病。老苦，像道源今年八十一岁了，不是八十一岁才老，出生以后就在老，小孩子盼望长大，长大一年，就老一年；长大二年，就老二年。实际你长大一天，就老了一天；长大二天，就老了二天，这是老苦。但是众生不知道，到你真正知道的时候，可真是苦！老苦怎么苦呢？六根暗钝。眼根暗钝，年轻人看见的，老人看不见；耳根暗钝，年轻人听见的，老人听不见；身根暗钝，年轻人走路很轻快，老人走不动，还得要人扶着；意根暗钝，老人记忆力退化，刚才想起来，转个身就忘记了。最后还有一个死苦，不学佛法的人，死字不愿意闻，认为谁听见谁倒霉，可是谁也逃不了！现在讲堂里，除了我老一点，你们都还年轻，谈不上死。但是过了一百年以后，现在讲堂里的人，都到哪里去呢？都死了，为什么怕听死字呢？因为死的时候太苦了。生了会老、会病、会死，死了会生，受苦无穷，叫做生死大苦。
　　「以渐悉令灭」，三恶道的苦，生老病死苦，在人类中，无论贫富贵贱，谁都不能免，观世音菩萨怜悯众生苦，只要你能一心称名，就菩萨蒙悲心加被，能令痛苦渐渐消灭。
　　观世音菩萨有不可思议智慧神通之力，能度三恶道的苦，叫众生了生死，没有第二个法门，只有念观世音菩萨的圣号。「普门」，就是普遍救度的法门，「无苦不救，无生不救」，没有什么苦不救，没有哪一个众生不救。救三恶道的苦，等你堕落三恶道，根本不知道念观世音菩萨，救你可真是不容易！你现在就念观世音菩萨，常常念，根本不会堕落三恶道，为什么呢？因为念观世音菩萨能够消除三毒，你会堕落三恶道，是你起了贪、瞋、痴三毒，造了恶业，才堕落三恶道，你把三个根本烦恼断掉，不造恶业，没有恶因，哪里得恶果呢？所以念观世音菩萨，能消除根本烦恼、枝末烦恼，烦恼是因，生死是果，烦恼都除掉，哪有生死呢？没有第二个法门，你要相信，丝亳不要动摇，念念不要生疑，观世音菩萨什么苦都救，三恶道不会堕落，生死会了脱。
　　真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。
　　劝我们发愿，瞻仰观世音菩萨，「真观」就是真空观，是心里观想。观想是心里用功，第一个功夫，修真空观，空一切境界相，人人物物种种境界，当体都是空的。我们是依着经上这么解，经上说的是佛菩萨的境界，我们空不掉。你得修真空观，常常观想：一切法皆从因缘生，没有本体自性，当体皆空，常常修真空观，把一切境界相空掉。再修「清净观」，进一步，连真空观也不要着相，把一切法都空掉。
　　「广大智慧观」，这就是妙有观，大乘佛菩萨修的是广大智慧观。二乘人修的真空观，证到真空的境界，他就了生死、出三界，不发心度众生，他发不起来妙有观，所以他是小乘智慧。大乘以真空观为入门的观想，证到真空以后要起妙有，叫「真空不空，即是妙有」，这就属于佛菩萨广大的智慧，没有妙有观，不能度众生。
　　「悲观及慈观」，悲能拔苦，慈能与乐，平常讲大慈大悲，慈在前面，悲在后面。《观世音菩萨普门品》，悲在前，慈在后，为什么颠倒过来呢？因为观世音菩萨偏重于大悲，叫大悲观世音。他急于救众生的苦难，众生在受苦，你给他什么乐，他都不能享受。世间的乐，不能享受；佛法的乐，也不能享受。因为他在受苦受难，先要行悲观，拔除他的痛苦，再与乐，所以先说悲，后说慈。
　　「常愿常瞻仰」，把这一个偈颂总结起来，观世音菩萨是个大菩萨，他五种观都成就了，劝导我们众生应该发愿，常瞻仰这位大菩萨。「瞻」是瞻视，向前看。「仰」是心里敬仰。你见了观世音菩萨的相，要怀着敬意仰望，就能灭除你的苦恼。这位具足五种观想的大菩萨，真是功德巍巍，不可思议，你心里要敬仰观世音菩萨。
　　这偈颂为何说起观世音菩萨修五种观想？是叫我们学观世音菩萨修行。你学观世音菩萨，先修真空观，次修清净观，再修广大智慧观、悲观、慈观，救度一切众生。教我们学观世音菩萨的大乘法门，你常常发愿学观世音菩萨，常常瞻视，心里敬仰，效法观世音菩萨，要跟观世音菩萨学修行。
　　无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。
　　「无垢清净光」，观世音菩萨光明普照，放出来的是清净光，没有无明烦恼染垢。真心本来光明，被无明烦恼障蔽住，观世音菩萨已经把无明烦恼破尽，无垢了，真心清净，光明完全显发出来。「慧日破诸暗」，放无垢清净光，好像太阳光，但不是世间的太阳光，是智慧的光明，能破除众生黑暗的无明烦恼。
　　「能伏灾风火」，「伏」是降伏、伏除，降伏了就能除掉。「灾风火」是风灾、火灾。观世音菩萨能够降伏风灾、火灾，包括前面所说的一切灾难，都能降伏。他怎么降伏？众生一切灾难都是从无明烦恼生出来的，等到慧日一照，无明烦恼照空了，哪有什么风灾、火灾降伏不了呢？「普明照世间」，观世音菩萨的智慧光明普照于世间，救度一切众生苦。
　　悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。
　　「悲体戒雷震」，大悲观世音，观世音菩萨以悲为他的本体，悲心常常现前。他要救度众生，令众生了脱生死，先要教化众生严持戒律，戒律好像打雷，能震动世界。为什么教化众生先持戒呢？因为你遭了风灾、火灾，念个观世音菩萨就消除了，以后还有生老病死的灾难，你非断除烦恼，不能了生死。烦恼是从贪、瞋、痴来的，贪、瞋、痴一起，造了恶业，就流转生死，受苦无穷。怎样能断除烦恼呢？持戒，所以佛有四众弟子，出家二众：比丘、比丘尼。在家二众：优婆塞、优婆夷。修定、修慧，不分出家、在家；持戒，才分出家、在家。戒律为第一，出家弟子，有出家弟子的戒律；在家弟子，有在家弟子的戒律，要先持戒，才能够断烦恼。你想断烦恼，天天为非作恶，增加烦恼，怎么能断烦恼呢？戒律的功能，是防非止恶，不要为非作恶，不造新的烦恼，慢慢旧的烦恼减轻了、断尽了，不是了生脱死吗？
　　无论出家戒、在家戒，第一条戒都是戒杀，为什么要戒杀呢？因为天下最残忍的是杀生，众生最尊贵的莫过于生命，生命只有一条，你偷盗他的钱财，还能找回来；你把他的生命断掉，永远找不回来，所以最惨痛的，莫过于杀害众生的生命。你要学佛救度众生，还忍心去杀害众生吗？
　　古人说：「欲知世上刀兵劫，但听屠夫夜半声。」「刀兵劫」，就是打仗，两方军队打起来，老百姓丧身失命，惊魂失魄，没有地方逃命，这个时候恐怖现前！会念观世音菩萨的，还可以念一声得救。众生平常没有闻到观世音菩萨，或者闻到观世音菩萨，却没有常念，到这时候想不起来，只有恐怖、害怕！这些刀兵劫从哪里来的呢？你听那屠夫半夜杀猪的声音。杀猪都是半夜杀，因为天亮了要拿去卖，猪叫得惨不忍闻，但是屠夫无动于衷，照杀不误，造这些杀业，不遭刀兵劫吗？
　　还有两句：「欲免世上刀兵劫，除非众生不吃肉。」要想免除世间的刀兵劫，世界太平，永远不打仗，除非众生不吃肉，全世界的众生都吃常素，就不会打仗。因为众生要吃肉，屠夫才杀生，你要吃猪肉，他为你杀猪；你要吃牛肉，他为你杀牛，大家都吃素，屠夫就不杀了。没有造杀生的因，怎么会遭刀兵劫的果呢？但是众生可怜愚痴，「畏果不畏因」，平常吃肉觉得很香，猪叫得惨不忍闻，爱吃肉的人无动于衷，照吃不误。等到遭了刀兵劫，生命危险，他畏惧害怕，逃命来不及了。菩萨「畏因不畏果」，他研究出来，遭苦果，是造了苦的因，就是爱吃肉杀生，才遭刀兵劫。所以不造恶因，不得恶果，你不要吃肉，不要杀生，自然不会遭刀兵劫，可远离一切苦难，所以要持戒。
　　「慈意妙大云」，观世音菩萨有大悲，也有大慈。「慈意」，就是大慈之心。「妙大云」，好像天空不可思议的云彩。云是普覆之意，普遍罩着大地。观世音菩萨的大慈心，普照大地一切众生。「澍甘露法雨」，观世音菩萨说法给众生听，传戒给众生受持，救众生的苦难，好像落下来甘露法雨一样。「灭除烦恼焰」，烦恼真厉害，好像火焰一样烧众生，落下来甘露法雨，能把你的烦恼焰灭除，这是根本救苦。
　　争讼经官处，怖畏军阵中，念彼观音力，众怨悉退散。
　　「争讼」，打官司。「经官处」，到法院里打官司。这是打官司的灾难。「怖畏军阵中」，这就是刀兵劫，两方打仗把你夹到里面，生大怖畏。「念彼观音力」，你遭到打官司、打仗的灾难，只要一心念观世音菩萨。「众怨悉退散」，所有的怨仇都退散。为什么对方跟你打官司呢？因为你跟他有冤仇，你念观世音菩萨，他也起了慈心。夹到军队里，你不打仗，别人把你打死，因为那个人跟你前生前世结冤仇，你念观世音菩萨，脱离刀兵劫，所有的怨仇都退失消散。
　　这四句偈颂，本来应该摆在「云雷鼓掣电，降雹澍大雨，念彼观音力，应时得消散。」的后面，为何摆在这里呢？因为姚秦时，没有发明印刷术，经文都是抄写的，抄写的人抄错了，后来的人辗转传抄，就依着这个本子抄下来，后来研究的人知道错了，也不敢改。为什么不敢改？因为当时你以为错改正，后来再研究发觉你改错了，那么罪过无边，所以佛经的错字不能改。如果有错字，把它批注到经文的上方空白处，说明此字疑是某字就好，不能改掉。
　　妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。
　　还是赞叹观世音菩萨的功德，劝导我们要常念观世音菩萨的圣号。「妙音」是不可思议的音声。「观世音」，他观照世间众生念他名号的音声，就能救苦救难。「妙音观世音」，是比喻观世音菩萨应机说法，寻声救苦。「梵音」是清净的音声。「海潮音」是应时之音，救苦难不失时，下契众生闻法之机。海潮，中午叫做午潮，半夜叫做子潮，应时要发出海潮，坐海船的人、住海边的人都知道。半个月还要来一次大潮，叫做朔望潮，也是应时的。「梵音海潮音」，你念观世音菩萨圣号，应时解除你的灾难、痛苦，好像海潮音一样。「胜彼世间音」，世间的音声，是苦空无常的音声。你念观世音菩萨的声音，超过世间一切音声。「是故须常念」，以是之故，你要常念观世音菩萨的圣号。
　　前面我随时提醒诸位注意：你遭急难的时候，念一声观世音菩萨就得救，但是需要常念。不常念，你遭灾难的时候，想不起来念。这里世尊再劝导我们要常念，还包括要常常恭敬礼拜供养。
　　念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。
　　这是劝我们坚固信心，「念念勿生疑」，念观世音菩萨，你念念不能动疑心，要有纯粹的信心，才能感应道交。为什么不能生疑呢？「观世音净圣」，因为观世音菩萨是清净的圣人，是果后行因，成佛再来示现菩萨，专为救苦救难。「于苦恼死厄」，在苦恼现前，丧身失命的死厄现前，「能为作依怙」，观世音菩萨能给你作依靠，保护你、拯救你。
　　具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼！
　　再总赞叹观世音菩萨的功德，叫我们顶礼观世音菩萨。「具一切功德」，观世音菩萨具足一切功德，「慈眼视众生」，他有大慈悲之眼，看我们众生，好像父母爱儿女那样。「福聚海无量」，前面说观世音菩萨，「侍多千亿佛」，所以他不但有大智慧，而且有大福报，像大海无量无边。「是故应顶礼！」以是之故，应该顶礼，所以前面劝我们常常念，还要常常礼拜供养。
　　《普门品》第一段长行文，第二段偈颂都说完了，再总结起来。
　　尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：世尊！若有众生闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
　　「尔时，持地菩萨即从座起」，这时候持地菩萨从他本座站起来，「前白佛言：世尊！」走到佛的面前，跟佛仰白说话。持地菩萨怎么取这个名呢？因为他过去行苦行，道路不平，他发心去铲平，平了很多年，有一天遇见佛，佛说：「你在做什么？」他说：「我在平地。」佛说：「你平地，你要平你的心地，心地平，大地就平。」他因为平地很久，功行很深，佛一说他就开悟了。先是修持心外的大地，再进一步，修持自己的心地，因此叫做持地菩萨。
　　「若有众生闻是观世音菩萨品」，假若有众生，听到观世音菩萨这一品经文，「自在之业」，他的三业清净，无往不通，不被烦恼所累。「普门示现神通力者」，普遍的法门示现，无剎不现身，这是他的神通力。即指以上救七难、满二求、解三毒、三十三应、游法界，无畏济群生。「当知是人功德不少」，应当知道观世音菩萨功德浩大，非算数所能知。众生一闻《普门品》，功德甚多。
　　「佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。」这证明功德不少，佛说《普门品》时，在这个法会之中有八万四千众生，都发大菩提心。「阿耨多罗三藐三菩提心」，翻成中国话叫做「无上正等正觉之心」，就是成佛的心。「无上正等」再加「无等等」，就是「无等之等」，没有哪一等心，超过成佛的大菩提心。
　　诸位听到《普门品》，都应该发上求佛道，下化众生的心，就是发大菩提心。
　　全部《普门品》讲演完毕。