《无量寿经》说什么

《无量寿经》说什么
这次从舟山来了许多菩萨,他们修得非常不错,很难得。毕竟是在观音菩萨的那块土地上修学的,来了以后做了一个很好的表率。非常地不巧,来了以后咱们道场这几天停水,因为咱们用的是井里面的水,矿泉水井,用水泵给抽上来、送过来的。结果下雨那一天水泵给坏了,所以这几天连水都没有,条件非常艰苦,我们感觉到很不好意思。大家来了照顾本来就不周到,结果连水都没有,这让我们确实是很内疚。原因是大家修得好,把这个心都平和下来,而且无量的欢喜心,这是观音菩萨的地方给你们创造那么好的磁场,让你们去修行。看到你们这个团体真的是非常整齐,而且看上去就是整个的一个整体,每一个人有每一个人的特点,组成一起是完整的一个整体,我说你们过去生中肯定是很多生都在一起的同参道友,这一生又遇在一起,又在修,要好好地珍惜这个缘分。
当年释迦佛在讲《无量寿经》的时候,阿阇王子和五百大长者子来参加这个法会,他们是一帮志同道合的人在一起修行,也是在修行,供养四百亿佛,还在修行。我们能够逢此会,能够遇到弥陀大愿菩萨,可见得不会低于四百亿佛。为什么可以敢这样说呢?因为释迦如来所说的法、所说的经典,在我们眼前。我们每天在读《无量寿经》的时候,就等于亲自在听释迦佛开示一样,佛说有经书的地方就有佛菩萨护持,龙天善神护佑。更加殊胜的是,弥陀大愿菩萨完完整整地把阿弥陀佛的四十八大愿,把西方净土依正庄严这种现象给证实了,有这个证实了就说明正法的存在;正法的存在给我们内心深处增加了坚定的信愿,那就如同释迦如来在场一样,就如同弥陀大愿菩萨在场一样。所以你们逢此会,可见得过去生中至少供养四百亿佛。这是佛在《无量寿经》当中说的,不容易得到的。
我们有这个机会能够在一起,哪怕能够短时间地在一起学习、进步、念佛、诵《无量寿经》,最主要的是我们的信心是建立在弥陀大愿菩萨为我们做的这个证转上。念经到处都可以念,但是释迦如来在两千五百多年前就把这些经典摆在我们面前,我们有疑虑。有了疑虑和怀疑的时候,那就不叫正法,你就生活在末法的时代,因为你信心不足嘛!如果你对释迦如来有非常尊敬的心,非常地恭敬,他告诉你你会深信不疑,那现在释迦佛不在,留下的全是经典,我们看了以后总是不踏实,是经典,是经书,这个总是比佛和我们面对面的这个效果差太远了,这个信心生不起来,在这个时候我们看到了弥陀大愿菩萨,看到了这个现象,真正地和《无量寿经》合二为一。
《无量寿经》上说念佛成佛,说皆成“紫磨真金色身”,这是最主要的两大要点,合拍。经就是弥陀大愿菩萨表法的圆满的这种现象,弥陀大愿菩萨和《无量寿经》,佛所讲的念佛成佛,合为一体,这个是千载难逢的。不可思议!妙就妙在这个地方,这等于把《无量寿经》给活了,我们所遇到的,所能够感观到的,是一个直接的一个信心的传递,我们亲眼所见,亲耳所听,这个因缘就殊胜了。
本来是昨天晚上应该跟大家交流这些事情,共同来探讨,受青岛的居士的祈请,说能不能等人到齐了再共同地学习,让青岛的居士也能沾沾法益,所以大家都沾你们的光啊!本来是昨天晚上来开示的,就延续到今天下午。大家都是有福报的,因缘具足不容易啊!可以说每一场法会都是一个新的开始,也是一个永恒的记忆,每一场境界不一样,每一次环境不一样。我们要珍惜每一天,要珍惜每一次机会,认认真真地去学习,把我们不断地往上提升,这才是正确的。这个感应点非常地重要,能够让我们心灵当中,对佛的教诲有一个更深刻的了解,有一个更具体的一个认识。
历史上这种事情都很少有的,释迦佛按国际上的这种说法,他的年代离我们现在是2554年,能够传递让我们增加那么强信心的事情有几件,多吗?不多啊!这刚好和佛的法运相吻合,佛在预言当中告诉我们后世弟子,说正法时期戒律成就,当时佛在世身教言传,身边有几千大弟子,都是跟着佛一起学习、一起修行,都能够接受到佛的真传,都能够学得很像,能够了解佛每天度众生的状态,了解佛的境界。佛在这个世界上的因缘尽了,度化众生的缘分圆满了,他圆寂以后,他有缘的弟子在这个世间还能够延续佛的慧命,还能够把正统的佛法传递给民众,传递给一些有缘的众生,这叫正法时期。
正法时期因为有这些真正有修有证的大善知识为我们身传言教地指点,容易成就,容易证果。这样佛说延续了一千年,一千年经过了多少时代的变迁,时间的转移,人的心相对来说就没有那么清净了,就是在我们修行当中一个固定的规范已经不能规范住我们的心性了,产生了很多差距,这个时候怎么办呢?佛告诉我们要修禅定。使用这些的目的让你得禅定。所以像法时期,很像佛在世的时候那个佛法,但是是相似的,不是达到那种纯正的,已经有了一点儿偏差了,相似的阶段,人守着那个规范就不能够把心静下来了,必须刻意地修禅定把心给定下来,把心收回来,这叫像法时期一千年。在这个状态之下,只要持戒得定,就能够有机会超越六道轮回,证了阿罗汉果或证了菩萨的果位,又往上提升了。
又过了一千年,佛说像法时期一千年当中,我们禅定的功夫能够成就。像法时期过去以后就到了末法时期了。末法时期佛说时间最长了,要有一万年。正法时期有一千年,像法时期有一千年,末法时期有一万年。到了末法时期以后,这个末法的意思就是大家的心比较起来更乱了、更浮躁了、更不容易清净下来了。这个时候持戒不能清静,参禅不能得禅定,又想超越轮回,又想有所成就,就要找个快点的方法,佛在这个情况之下告诉末世众生说,净土成就,就是这个时代念佛的人会很多,念佛的人成就的多,是这么一个转变过程。但不是排斥其他的法门不好,八万四千法门都是佛说的,都是平等的。
为什么单单只点到我们末法时期念佛的人多,念佛成就的人多呢?就是适合我们普通一般众生的根性,你扫着地可以念“阿弥陀佛”,你洗着碗也可以念“阿弥陀佛”,你散着步也可以念“阿弥陀佛”。你不可能你扫着地入定,你扫着地入定可麻烦了,这地一天也扫不干净,因为你入定了不能动了。你洗着碗也不可能入定,在事相上不能入定,修起来不方便。你要想入定还要找一个静的地方面壁打坐,一会儿才能定下来,不方便。这样你念佛,边念佛边扫地、边洗碗,久而久之功夫淳熟了,洗碗可以得洗碗三昧,扫地可以得扫地三昧,都能得三昧,成就了,是这个道理。
八万四千法门,八万四千种方法,扫地也是一种方法,你边扫地边念“阿弥陀佛”,照样可以往生。你一天别的不干,就到一个道场里面天天洗碗,每天什么也不干,阿弥陀佛、阿弥陀佛,每天洗碗,保证三年也能得念佛三昧。因为你的心在这一件事情上面不打妄想了,一心在念“阿弥陀佛”,就得三昧,所以这个方法快而且成就非常迅速。
历代祖师都告诉我们:净土法门易行,而成就不可思议。说的是这个道理。我们这样分析了以后你才明了:佛无量慈悲,慈悲是把这些善巧的方法和盘托出地给我们讲明白,大家都没有恐怖,末法时期大家照样有成就。这是真的,这是正确的。
只要我们在内心深处有了一个依托,有阿弥陀佛四十八大愿作为我们坚强的后盾,作为我们依托,然后我们念起佛来有力度,有阿弥陀佛给我撑腰,给我当靠山,我念起来不一样啊!所以阿弥陀佛这棵大树给罩着,没关系,只要认真念下去一定能成就的。
净土妙就妙在这个地方,把阿弥陀佛的西方极乐世界依正庄严,佛给我们介绍清楚了,然后告诉我们阿弥陀佛在因地的时候修行了五大劫,成就了,那么庄严,而且又发了四十八大愿,愿愿都是为了度尽一切有缘众生,让一切有缘众生都能够借着阿弥陀佛的洪名来把自己这个业报身转换成愿力身,同登彼岸。这是非常殊胜的。我们念佛的人每天所展现出来的是法喜。想一想阿弥陀佛那么慈悲,阿弥陀佛那么大的大愿,我们还有什么理由懈怠呢?还有什么理由去不信呢?还有什么理由去挑剔呢?这些理由、这些念头都没有了,你的心就能够清净下来。
佛对我们众生的慈悲,《无量寿经》是讲得最细、讲得最明了,从因上讲、从事上讲、从果上讲、从理上讲、从事相上讲、从性体上讲,都给我们讲得很透彻、很透彻,是这个道理。其他的经要么是光讲事相,把事相给你分析透了,理讲得少;还有很多经,光讲理论,这个理讲得很多,事相讲得少,所以理事总是不能够太兼容,度的众生的片面性就很多。
《无量寿经》告诉你极乐世界依正庄严,说极乐世界种种的事相多么美,是从事上讲;然后又告诉你阿弥陀佛什么状态,“彼佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭,非过现未来,但以酬愿度生,现在西方”,这是给我们讲道理。我们到极乐世界干什么去?到极乐世界学习,到极乐世界以后提升我们自己的能力,而不是去逃避,不是去到那里享福。我们往往觉得人间太苦了,我要逃避到极乐世界,像逃难似地逃避,这是错误的。
我们到极乐世界干什么去?我们到极乐世界是接受阿弥陀佛的教诲,接受阿弥陀佛的法,然后我们从凡夫地提升到菩萨地,然后提升到成佛了。佛在《无量寿经》上又告诉我们,好了,你可以毕业了,到他方世界去做佛,普度一切有缘众生,法号妙音如来。不能躲到那里一辈子,我不出去了,极乐世界多好,不是这个道理,是去学习。我们就明了了,不能够得少为足,我们在这个世间要多念佛、多清净,将来到极乐世界以后你成佛的时间就缩短了,是这个道理。
我们在世间修行一天,《无量寿经》告诉我们,相当于极乐世界修行一百年。在这个世间短暂有限的时光,我们要每一天不空过,天天都在修行。十天就是一千年,抓住这个机会!非常殊胜!这是佛告诉我们的,佛非常慈悲,把这些细节的东西都告诉我们了。
——选自舟山念佛团祈请师父开示