方广大庄严经 第七卷

　　方广大庄严经 第七卷
　　中天竺国沙门地婆诃罗奉诏译
　　频婆娑罗王劝受俗利品第十六
　　尔时佛告诸比丘。车匿奉菩萨教。安慰大王及摩诃波阇波提。耶输陀罗。诸释种等令离忧恼。为欲饶益诸众生故。剃除须发。向猎师边。以憍奢耶衣贸易袈裟清净法服。于是诣鞞留梵志苦行女人所。时彼女人。奉请菩萨明日设斋。既受请已。次往波头摩梵志苦行女人所。时彼女人。亦请菩萨明日设斋。既受请已。复往利婆陀梵行仙人所。时彼仙人。亦请菩萨明日设斋。既受请已。复往光明调伏二仙人所。其仙亦请菩萨明日设斋。诸比丘菩萨。次第至毗舍离城。城傍有仙。名阿罗逻。与三百弟子俱。常为弟子说无所有处定。时彼仙人遥见菩萨心生希有。告诸弟子。汝等应观是胜上人。诸弟子等白仙人言。我见是人形貌端正。昔所未有为从何来。比丘我于尔时问阿罗逻言。汝所证法可得闻乎。今欲修行愿为我说。仙言。瞿昙。我所证法甚深微妙。若能学者当为宣说令得修习。若有清信善男子。受我教者。皆得成就无所有处微妙之定。诸比丘我闻仙人所说作是念言。我今自有精进念定乐欲信慧。独在一处常勤修习心无放逸。必证彼仙所得之法。于是精勤修习心不厌倦。经于少时皆已得证。既得定已往仙人所作如是言。大仙。汝唯证此更有余法。仙言。瞿昙。我唯得此更无余法。菩萨报言。如是之法我已现证。仙言。以我所证汝亦能证。我之与汝宜应共住教授弟子。诸比丘。是时仙人甚相尊重。即以最上微妙供具供养于我。诸学徒中以我一人为其等侣。比丘我时思惟仙人所说非能尽苦。何法能为离苦之因。即于彼时出毗舍离城渐次游行。往摩伽陀国王舍大城。入灵鹫山独住一处。常为无量百千诸天之所守护。晨旦着衣执持应器。从温泉门入王舍城次第乞食。行步详雅诸根寂然。观前五肘心无散乱。城中诸人见菩萨来心生希有。咸作是言。此是何人。为是山神。为是梵王。为是帝释。为是四天王耶。尔时世尊。而说偈言
　　菩萨清净身光明无有量
　　威仪悉具足心静极调柔
　　处在灵鹫山自守出家法
　　于彼晨朝时着衣持钵已
　　调伏身心故入城而乞食
　　身如融金聚相好以庄严
　　路傍若男女观者无厌足
　　城中居民辈见是胜人来
　　皆生希有心奔驰竞瞻仰
　　斯人甚奇特今从何所来
　　有诸婇女等咸升妙楼阁
　　于彼窗牖间窥望不暂舍
　　街衢尽充满阛阓悉空虚
　　弃舍所作业俱来候菩萨
　　有人遽往告频婆娑罗王
　　今有梵天来入城而乞食
　　复有作是言或是天帝释
　　夜摩兜率天化乐他化主
　　四天及日月或是罗睺等
　　鞞留质多罗薄离诸天众
　　复有白王言此是灵山神
　　大王应当知王今获大利
　　时王闻此语心生大喜悦
　　自陟高楼上遥观菩萨身
　　相好甚端严譬如真金聚
　　王因敕左右奉献菩萨食
　　并遣寻所住随逐而观之
　　使者随菩萨见往灵鹫山
　　归来白大王具陈所见事
　　王闻是事已益增希有心
　　于彼晨朝时严驾躬亲谒
　　遥睹岩石中光相极清净
　　威容甚严好不动若须弥
　　屏除诸侍从徒步而前进
　　顶礼菩萨足种种慰问已
　　而白菩萨言大士从何来
　　乡邑在何处父母为是谁
　　为是婆罗门为是剎帝利
　　或是诸仙圣仁者如实说
　　菩萨答王言我父输檀王
　　居住雪山下城名迦毗罗
　　人民甚安乐为求无上道
　　是故今出家王重稽首言
　　仁今盛少年容颜甚端正
　　应受五欲乐何为乃行乞
　　我当舍此国与汝共治之
　　今者幸相见中心甚欣喜
　　愿得作亲友共莅于王位
　　何为乐独处空山林野中
　　菩萨于是时以柔软音句
　　徐答大王言我今甚不恋
　　世间诸荣位欲求寂灭故
　　舍之而出家况乃于王国
　　而复生贪羡譬如娑竭龙
　　大海为宫室岂复于牛迹
　　而生爱着心大王应当知
　　五欲无边过能令堕地狱
　　饿鬼及畜生智者当远之
　　弃舍如涕唾欲如果熟已
　　将坠自不久又如空中云
　　须臾而变灭如风驶飘鼓
　　无时而暂停若着五欲者
　　即失解脱乐谁有智能士
　　而求大苦因若人未得欲
　　贪火极炽然若已得之者
　　转复无厌足得已爱别离
　　便生大苦恼天上微妙乐
　　人中殊胜果假使世间人
　　尽受二种报心亦未知足
　　得此更求余譬如热乏人
　　渴逼饮咸水五欲亦如是
　　悕求无息时常在生死中
　　轮转恒无际若有智能者
　　必净摄诸根证无漏圣道
　　尔乃名知足王今应观身
　　无常不坚固九孔恒流溢
　　众苦作机关我虽受五欲
　　而不生贪着为求寂灭乐
　　是故今出家频婆娑罗言
　　善哉大导师我本臣事汝
　　汝是帝王子能弃五欲荣
　　我今劝俗利必获无量罪
　　唯愿大慈悲哀愍舍我过
　　当于此境界证得佛菩提
　　愿使不我遗我当获大利
　　于是从座起顶礼菩萨足
　　百千众围繞还返于自宫
　　菩萨调伏心为世间依止
　　随益而去住当往尼连河
　　苦行品第十七
　　佛告诸比丘。王舍城边有一仙人。摩罗之子名乌特迦。与七百弟子俱。常说非想非非想定。尔时菩萨见彼仙人。于大会中多闻聪慧众所宗仰。作是思惟。我若不至其所同其苦行。云何能显彼所修行诸定过失。我今方便令彼自知。其所修习非为究竟。又欲开显我之定慧利益一切。令彼众会生希有心。发是念已至仙人所。作如是言。仁者。谁为汝师汝所修行复是何法。仙人答言。我本无师自然而悟。菩萨告言。我今故来求汝所证。愿为演说我当行之。仙言。随意所欲当为宣说
　　尔时菩萨受彼教已。于一静处专精修学。由昔惯习定慧因缘。即得世间百千三昧。随彼诸定。所有差别种种行相皆现在前。是时菩萨。复从定起谓仙人言。过此定已更有何法。仙言。此最为胜更无余法。菩萨作是思惟。我有信进念定慧。速能胜得彼仙之法。其所得者非为正路。非厌离法。非沙门法。非菩提法。非涅盘法
　　佛告诸比丘。菩萨为欲令彼诸仙舍其邪道说如上事。时五跋陀罗先于彼所修行梵行。窃相议言。我等久学尚未能测彼定浅深。云何太子于少时间。已能证得大仙之法。嫌未究竟更求胜者。由斯义故。必当证获无上菩提。彼得道时我等五人亦应有分。作是念已。即舍仙人还从菩萨
　　尔时菩萨出王舍城。与五跋陀罗次第游历。向尼连河次伽耶山。于山顶上在一树下敷草而坐。作是思惟。世间若沙门。若婆罗门。放逸身心住于贪欲随于热恼。虽行苦行去道甚远。譬如有人为求火故。便取湿木置之水中。钻燧索火。是人有能求得火不。若人住贪欲等。虽行苦行不能证得出世胜智亦复如是
　　复作是念。世间若沙门。若婆罗门。制御于身不行贪欲。于境界中心犹爱着。虽修苦行去道尚远。譬如有人为求火故。犹取湿木置之陆地。钻燧责火。是人有能求得火不。若复有人起贪爱等心未寂静。虽行苦行不能证得出世胜智亦复如是
　　复作是念。世间若沙门。若婆罗门。摄卫身心离于贪欲。除诸热恼最上寂静。修行苦行即能证得出世胜智。譬如有人为求火故。取彼燥木置于干地而钻燧之。当知是人定求得火。若复有人不处贪欲。身心寂静勤修苦行。即能证得出世胜智亦复如是
　　佛告诸比丘。菩萨出伽耶山已。次第巡行至优楼频螺池侧东面。而视见尼连河。其水清冷湍洄皎洁。涯岸平正林木扶疏。种种花果鲜荣可爱。河边村邑处处丰饶。栋宇相接人民殷盛。尔时菩萨渐至一处。寂静闲旷无有丘墟。非近非远不高不下。即作是念。今止此地易可安神。往古已来修圣行者多于此住
　　复作是念。我今出于五浊恶世。见彼下劣众生诸外道等。着我见者修诸苦行。无明所覆虚妄推求。自苦身心用求解脱。所谓或有执器巡乞行而食之。或有唯一掬食以济一日。或不乞食任彼来施。或有不受求请须自往乞以求解脱。或有恒食草木根茎枝叶花果莲藕狩粪糠汁米泔油滓。或有不食沙糖苏油石蜜淳酒甜酢种种美味以求解脱。或有乞一家食若二若三乃至七家。或有一日一食二日一食乃至半月一月一度而食以求解脱。或有所食渐顿多少随月增减。或有日食一撮乃至七撮。或有日食一麦一麻一米。或有唯饮净水以求解脱。或有名称神所自饿而死。谓随己意生天人中。或有纺绩鸺鹠毛羽以为衣服。或着树皮。或着牛羊皮革粪扫毯毼。或着一衣乃至七衣。或黑或赤以为衣服。或复露形。或手提三杖。或贯髑髅以求解脱。或一日一浴一日二浴。乃至七浴或常不浴。或有涂灰或有涂墨。或坌粪土或带萎花。或五热炙身以烟熏鼻自坠高岩。常翘一足仰观日月。或卧编椽棘刺灰粪瓦石板杵之上以求解脱。或作唵声婆娑声苏陀声娑婆诃声。受持咒术讽诵韦陀以求解脱。或依诸梵王帝释。摩醯首罗突伽那罗延。拘摩罗迦旃延摩致履伽。八婆苏二阿水那。毗沙门婆娄那。阿履致旃陀罗干闼婆。阿修罗迦娄罗摩睺罗伽。夜叉步多鸠盘茶。诸天鬼神以求解脱。或有归依地水火风空。山川河池溪壑大海。林树蔓草塜墓四衢。养牛之处及[土*厘]肆间。或事刀剑轮槊一切兵器以求解脱。是诸外道怖生死故。勤求出离修习苦行都无利益。非归依处而作归依。非吉祥事生吉祥想
　　佛告诸比丘。菩萨尔时复作是念。我今为欲摧伏外道现希有事。令诸天人生清净心。又欲令彼坏因缘者知业果报。又欲示现功德智能。有大威神分析诸定差别之相。又欲示现有大勇猛精进之力。便于是处结加趺坐。身口意业静然不动。初摄心时专精一境。制出入息热气遍体。腋下流汗额上津出譬如雨滴。忍受斯苦不生疲极。便起勇猛精进之心
　　佛告诸比丘。菩萨尔时制出入息。于两耳中发大音响。譬如引风吹鼓鞴囊。受是苦事不生疲倦。诸比丘。我于尔时耳鼻口中断出入息。内风冲顶发大音声。譬如壮士挥彼利刃。上破脑骨受是苦事。不生疲极退转之心
　　佛告诸比丘。菩萨尔时诸出入息一切皆止。内风强盛于两肋间。旋回婉转发大声响。譬如屠人以刀解牛受是苦事都无懈倦
　　佛告诸比丘。菩萨尔时内风动故遍身热恼。譬如有人力弱受制。于大火聚举身被炙。受斯苦极更增勇猛精进之心。作是念言。我今住彼不动三昧。身口意业皆得正受。入第四禅远离喜乐。遣于分别无有飘动。犹如虚空遍于一切无能变异。此定名为阿娑婆那。菩萨尔时修如是等最极苦行。诸比丘菩萨复作是念。世间若沙门婆罗门。以断食法而为苦者。我今复欲降伏彼故日食一麦。比丘当知。我昔唯食一麦之时。身体羸瘦如阿斯树。肉尽肋现如坏屋椽。脊骨连露如筇竹节。眼目欠陷如井底星。头顶销枯如暴干瓠。所坐之地如马蹄迹。皮肤皱[起-巳+叟]如割胊形。举手拂尘身毛焦落。以手摩腹乃触脊梁。又食一米乃至一麻。身体羸瘦过前十倍。色如聚墨又若死灰。四方聚落人来见者咸叹恨言。释种太子宁自苦为。端正美色今何所在
　　佛告诸比丘。菩萨六年苦行之时。于四威仪曾不失坏。盛夏暑热不就清凉。隆冬严寒不求厚暖。蚊虻唼体亦不拂除。结加趺坐身心不动。亦不频申亦不洟唾。放牧童竖常来睹见。戏以草[这-言+(卄/手)]而刺我鼻。或刺我口或刺我耳。我于尔时身心不动。常为天龙鬼神之所供养。能令十二络叉天人住三乘路。尔时世尊。欲重宣此义而说偈言
　　菩萨于往昔舍位出家已
　　为利众生故思惟诸方便
　　我出浊恶世生此阎浮提
　　多诸邪见人破法行异道
　　愚者求解脱自苦其身心
　　虽怖生死因恒迷出离果
　　或有赴火聚自坠于高岩
　　五热以炙身涂灰而自毁
　　日常一掬食劣以济身命
　　乞食于他门主喜而方受
　　颜色少怀吝终朝而不食
　　或时闻杵臼及以狗吠声
　　即止不行乞乃唤亦不受
　　苏油及美味乳酪沙糖等
　　一切皆不御唯食粗恶食
　　糠汁及油滓狩粪并藕根
　　草木诸花叶以求于解脱
　　或有服净水或日食一麻
　　或止进一米或有自饿死
　　以求于解脱或有着皮革
　　粪扫及鸟羽树皮毛毼等
　　种种弊衣服或有着一衣
　　乃至着七衣或有常露形
　　以求于解脱坐卧编椽上
　　棘刺灰土中板杵瓦石间
　　以求于解脱或常举两手
　　或有翘一足散发及髽髻
　　逐日而回转以求于解脱
　　或常礼日月河海及山川
　　高原诸树林以求于解脱
　　此诸外道等勤修无利苦
　　执着虚妄业坚受未尝舍
　　如是邪见人死当堕恶趣
　　我为如是等昔于六年中
　　示现摧伏彼勤修大苦行
　　有诸无智人见外道邪苦
　　窃以为真法便生随喜心
　　亦为成熟彼勤行大苦行
　　乃择空闲地加趺坐三昧
　　当是节食时日食一麻米
　　履寒不就暖处热不求凉
　　亦不逐蚊虻亦不避风雨
　　童牧来观看戏以草[这-言+(卄/手)]刺
　　通于耳鼻口以草木瓦石
　　打掷于我身亦不能致损
　　一切皆忍受身亦不低昂
　　亦不生疲极涕唾便痢等
　　诸秽皆已绝唯余皮骨在
　　血肉尽干枯形体极羸瘦
　　如阿斯迦树住阿那婆定
　　身心寂不动亦不味禅乐
　　而起大悲心普为诸众生
　　修行如是定以修此定故
　　速疾得成佛灭除外道众
　　摧伏诸异学亦以迦叶等
　　不信有菩提如是大菩提
　　无量劫难得为是诸人等
　　入阿那婆定当坐此定时
　　有十二洛叉诸天人众等
　　住于三乘路诸天龙神等
　　恒于日夜中供养菩萨身
　　各自发弘愿愿住那婆定
　　利益诸众生其心如虚空
　　往尼连河品第十八
　　佛告诸比丘。尔时菩萨六年苦行。魔王波旬常随菩萨。伺求其过而不能得。生厌倦心悒然而退。尔时世尊以偈颂曰
　　菩萨之所居林野甚清净
　　东望尼连水西据频螺池
　　初起精进心来求寂静地
　　见彼极闲旷止此除烦恼
　　时魔王波旬到于菩萨所
　　诈以柔软语而向菩萨言
　　世间诸众生皆悉爱寿命
　　汝今体枯竭千死无一全
　　当修事火法必获大果报
　　无宜徒舍命为人所怜愍
　　心性本难伏烦恼不可断
　　菩提谁能证自苦欲何为
　　菩萨告波旬而作如是言
　　惛醉贪瞋痴与汝为眷属
　　将汝至于此共汝坏善根
　　我不求世福勿以此相扰
　　我今无所畏以死为边际
　　志愿求解脱决无退转心
　　虽有诸痛恼我心恒寂静
　　住斯坚固定精进乐欲等
　　我宁守智死不以无智生
　　譬如义勇人宁为决胜没
　　非如怯弱者求活为人制
　　是故我于今当摧汝军众
　　第一贪欲军第二忧愁军
　　第三饥渴军第四爱染军
　　第五惛睡军第六恐怖军
　　第七疑悔军第八忿覆军
　　第九悲恼军及自赞毁他
　　邪称供养等如是诸军众
　　是汝之眷属能摧伏天人
　　我今恒住彼正念正知等
　　销灭汝波旬如水渍坏器
　　菩萨作是言魔王便退屈
　　佛告诸比丘。菩萨作是思惟。过现未来所有沙门。若婆罗门。修苦行时。逼迫身心受痛恼者。应知是等但自苦己都无利益。复作是念。我今行此最极之苦。而不能证出世胜智。即知苦行非菩提因。亦非知苦断集证灭修道。必有余法当得断除生老病死。复作是念。我昔于父王园中阎浮树下修得初禅。我于尔时身心悦乐。如是乃至证得四禅。思惟往昔曾证得者。是菩提因必能除灭生老病死。菩萨复作是念。我今将此羸瘦之身不堪受道。若我即以神力及智能力。令身平复向菩提场。岂不能办如是之事。即非哀愍一切众生。非是诸佛证菩提法。是故我今应受美食令身有力。方能往诣菩提之场。时有诸天心常爱乐修苦行者。已知菩萨欲食美食白菩萨言。尊者莫受美食。我今方便以神通力令尊气力平复如本与食无异。菩萨思惟。我实不食已经多时。四辈人民亦皆知我修行苦行。若我因彼天神之力。而不食者便成妄语。时五跋陀罗既闻菩萨欲受美食咸作是念。沙门瞿昙如是苦行尚不能得出世胜智。况复今者欲食美食受乐而住。是无智人退失禅定。便舍菩萨诣波罗奈仙人堕处鹿野苑中。佛告诸比丘。菩萨苦行已来优娄频螺聚落主。名曰斯那钵底。有十童女。昔与五跋陀罗常以麻麦供养菩萨。尔时诸女既知菩萨舍置苦行。即作种种饮食奉献。未经多日色相光悦。于是众人复相谓言。沙门瞿昙形貌威严有大福德。十童女中其最小者。名曰善生。昔于菩萨苦行之时。恒以饮食供养八百梵志。愿因供养梵志之福资益菩萨。今速成就阿耨多罗三藐三菩提
　　佛告诸比丘。菩萨复作是念。六年勤苦衣服弊坏。于尸陀林下见有故破粪扫之衣将欲取之。于时地神告虚空神作如是言。奇哉奇哉。释种太子舍轮王位。拾是所弃粪扫之衣。虚空之神闻此语已。告三十三天。如是展转于一念中。乃至传闻阿迦尼咤天。尔时菩萨手持故衣作如是言。何处有水洗浣是衣。时有一天于菩萨前。以手指地便成一池。尔时菩萨复更思惟。何处有石可以洗是粪扫之衣。时释提桓因即以方石安处池中。菩萨见石持用浣衣。尔时帝释白菩萨言。我当为尊洗此故衣。惟愿听许。然菩萨欲使将来诸比丘众不令他人洗浣故衣。即便自洗不与帝释。浣衣已讫入池澡浴。是时魔王波旬变其池岸极令高峻。池边有树名阿斯那。是时树神按树令低。菩萨攀枝得上池岸。于彼树下自纳故衣。时净居天子名无垢光。将沙门应量袈裟供养菩萨
　　尔时菩萨受袈裟已。于晨朝时着僧伽梨入村乞食。其聚落神于昨夜中告善生言。汝常为彼清净之人设大施食。彼人今者舍苦行已。现食美食汝先发愿。彼人受我食已。速得阿耨多罗三藐三菩提。今正是时速宜营办。时善生女闻神语已。即取千头牸牛而[(壳-一)/牛]其乳七度煎煮。唯取其上极精纯者置新器内。用香粳米煮以为糜。当煮之时于乳糜上。现千辐轮波头摩等吉祥之相。时善生女见此相已即自思惟。是何瑞应。时有仙人语善生言。如此乳糜若有食者。必当得成无上菩提。是时善生煮乳糜已。洒扫所居极令清净。安置妙座种种施设。告优多罗女言。汝宜往请梵志偕来。优多罗女既奉命已向东而行。唯见菩萨不睹梵志。南西北行但睹菩萨不见梵志亦复如是。由净居天隐梵志身。令优多罗女永不得见。优多罗女归白善生言。我所去处唯见沙门瞿昙。不复见有诸余梵志。善生女言。此为最胜我故为彼办是乳糜。汝宜速往为我延请。优多罗女至菩萨所。头面礼足作如是言。善生使我来请圣者。菩萨闻已往诣其所坐殊胜座。时善生女即以金钵盛满乳糜持以奉献菩萨受已作是思惟。食此乳糜必定得成阿耨多罗三藐三菩提。复告善生。我若食已如是金钵当付与谁。善生女言。愿以此钵奉上尊者随意所用。尔时菩萨擎彼乳糜。出优娄频螺聚落。往尼连河置钵岸上。剃除须发入河而浴
　　佛告诸比丘。菩萨澡浴之时。百千诸天散天香花遍满河中。菩萨浴竟竞收此水将还天宫。所剃须发善生得已起塔供养。菩萨既出河岸作是思惟。当以何座食此美味。河中龙妃即持贤座从地涌出。敷置净处请菩萨坐。菩萨坐已食彼乳糜身体相好平复如本。即以金钵掷置河中。是时龙王生大欢喜。收取金钵宫中供养。时释提桓因即变其形。为金翅鸟从彼龙王夺取金钵将还本宫起塔供养。尔时菩萨从座而起。龙妃还持所献贤座。归于本宫起塔供养。诸比丘由菩萨福慧力故。食乳糜已。三十二相八十种好圆光一寻转增赫弈。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言
　　六年苦行时身体极羸瘦
　　不以天神力往彼菩提场
　　为愍众生故还依诸佛法
　　须食于美食方证大菩提
　　有女于往昔行善名善生
　　为佛六年苦广施八百众
　　夜半闻天语晨朝[(壳-一)/牛]乳牛
　　练彼千牛乳作糜持奉献
　　菩萨着衣已巡行至其舍
　　受彼乳糜取往诣尼连河
　　菩萨无量劫广修诸善行
　　身心俱寂静进止极调柔
　　至彼连河岸天龙悉围繞
　　菩萨入河浴诸天散香花
　　将欲升河岸神来低宝树
　　善女施金钵龙妃奉妙床
　　行步如师子往诣菩提座