我们人人都有这个无相心体，若不然的话，这个见色闻声的又是什么呢？这个起心动念的又是什么呢？这个见色闻声、起心动念的，正是我们的无相心体。我们人人都有这个“心”，然而，我们却不曾如实地体证到它，所以佛教里说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，如身影相似。（《五灯会元》卷十六，《卍续藏》80册，第67页中。）即使儒家，也是这样说的：“道也者，不可须臾而离也，可离非道也。”在我们的日常生活中，不可须臾而离的，并不是我们眼前的这些事物，也不是我们的某一思想。那么，这个“不可须臾而离”的，它到底是什么？这个“不可须臾而离”的，就是我们的无相心体。我们走遍天涯海角，也是出不了这个无相心体的。我们的思维想象，即使跨越了时间与空间，也是出不了这个无相心体的。就象佛家所说的：“无不从法界流，无不归还此法界。”这个法界，就是我们的无相心体。如果仔细体察，我们就会发现，一切心理现象与客观现象，都是在这个心灵世界里得以呈现的。禅宗有一个公案，也说明了这一道理。
黄檗禅师辞别南泉禅师。南泉禅师把黄檗禅师送到门口，然后，提起黄檗禅师穿的笠子，考验黄檗禅师说：长老身材这么大，你穿的笠子太小了。黄檗禅师说：这个笠子虽然小，然而，大千世界总在里面。（《景德传灯录》卷九。《大正藏》51册，第266页上。）
如果站在“心物二元论”的立场上来看，莫说“大千世界总在里面”，即使目前的山水，也是入不得黄檗笠子的。然而，若站在“无相心体论”的立场上来看，觉性心光，遍照十方，森罗万相，尽纳无余，也可以叫做“大千世界总在里面”。
若就某一具体的事物来说，任何一种事物，都不是“不可须臾而离”的。就客观事物来说，客观事物的每一个存在状态，也是不一样的，它的每一刹那，都在不断地生起，同时，也在不断地灭去。可见，客观事物，不是“不可须臾而离”的。再看一看人们的心理现象，每一个念头，每一个心态，它的每一刹那，也是在不断地生起，同时，也在不断地灭去的。可见，主观事物，也不是“不可须臾而离”的。
我们虽然不能用眼睛看到我们的无相心体，也不能用耳朵听到我们的无相心体，然而，这个无相心体却是一个真实的存在，并且是永远在我们的当下的，看东西的是它，听声音的是它，言语动作的是它，举手投足的也是它。它能够“须臾而离”吗？它是不能够“须臾而离”的。如果离开了它，我们用什么来看东西呢？我们又什么来听声音呢？我们又用什么来想问题呢？它正是我们的“不可须臾而离”的。我们欢喜的时候，是这个“心”的作用。我们烦恼的时候，也是这个“心”的作用。乃至于不喜不恼，心平气和，也是这个“心”的作用，也是这个“心”的现象。我们的无相心体，是“不可须臾而离”的，是见色闻声、举手投足的主人公，是一切心理现象的本源。
由于我们不曾领悟到这个无相心体，所以，一味地向外追逐虚幻的现象，把自己纠缠于虚幻的现象之中，被虚幻的现象所缠绕，不得解脱。所以，佛教提出了这样一个重要概念，那就是“智慧解脱”。智慧，也就是“看透”“看破”的意思。解脱，也就是不受幻相的缠缚。对于这个“解脱”，人们也是有很多误解的。人们认为，解脱某事，就是离开某事。譬如有的人，他要解脱世间的名利，因此，他就放弃名利，回避名利，他以为这样就是解脱了名利。其实不然。佛教里所说的解脱，却不是这样的。佛教里所说的“解脱”，是一种“即世而超然，超然而即世”的人生智慧，而不是要我们放弃世事人情。佛家以为，在世间而超然于世间，超然于世间而又在世间，这种“即世而超然，超然而即世”的人生智慧，就是佛家所说的般若智慧，就是佛家所说的智慧解脱。
人们未曾体证到这个无相心体，即使现代的科学心理学，也未曾涉及到这个“无相心体”。现代的科学心理学所研究的，只是“心的现象”，而是不是“心的本体”。我不止一次地问过一些心理学工作者：心是什么？面对着这一问题，他们大都茫然所措。为什么会这样呢？这是因为，心理学工作者，他们知道，任何一种心理现象，都不是真正意义上的那个“心”。为什么说任何一种心理现象都不是真正意义上的那个“心”呢？这是因为，一切心理现象都是生灭的。过去的心理现象，都已经消失，然而，我们的无相心体，却未曾消失，它恒常寂照，它生生不息。这个“恒常寂照、生生不息”的本源真性这个意义上的“心”，它到底是什么？现代的科学心理学，是未曾触及到这个根本问题的。所以，当心理学工作者，面对着“心是什么”这一问题时，他们大都会茫然所措。面对这一问题，有些人搜肠刮肚，试图寻找出一个“问心无疑的答案”，可是，对于心理学工作者来说，这个问题却是一个无法解决的问题。即使心理学工作者找到了一个“模棱两可的答案”——心是对客观事物的反映。这个“答案”也是经不住进一步地反问的。这是因为，如果说“心”是对客观外界的反映，那么，天是蓝的，我们反映天的时候，我们的“心”也是蓝的吗？夜是黑的，我们处于黑夜的时候，我们的“心”也是黑的吗？我们总不能说：在白天的时候，我们的心是白的；在黑夜的时候，我们的心是黑的。把“心”等同于“反映”，这是不符合实际的。
正确地认识我们自己，如实地体证我们自己，这是佛教的真正目的。我们自己——这个“真实的自我”，它不是我们的任何一种心理现象，也不是我们面对的任何一种客观现象。我们的这个“主人公”——真实的自我，他不来也不去，不生也不灭。就象一所宾馆里的主人，他是常住的，他是不来也不去的。然而，宾馆里的客人，却是不常住的，他是有来有往的。所以说，常住是主人，往来的客人。以此而观之，我们就会发现，我们的心理现象与客观现象，都是不是常住的，都是有来有往的，都是有生有灭的，所以，佛教里就把这些来往生灭的现象叫做客尘。而把这个不来也不去的本源真心，叫做主人。佛教的目的，就是要让人们识得这个“主人公”，识得这个“真实的自己”，并不是让人们向外求佛。佛教里有一首偈说得很好：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”可见，佛教是返观自鉴的学问，佛教是自我修养的学问。
