佛教是当今世界上三大宗教之一，产生于公元前6-5世纪的古印度，自东汉传入中华以后，千余年来就一直是中国人民的主要信仰，其间经历无数人的弘扬提倡，统治阶级的提倡，使佛教深入社会各个阶层，它的信仰深入民间。
佛教的哲理部份则与儒、道等相结合，相交融，然后汇入了中华文化源远流长的大海里，形成了中华文化的主流之一，为中华文化放射出灿烂辉煌的光芒。
印度佛教文化与中国固有文化的交流和融合，不仅带动了佛教与中华文化相结合的全面发展，而且在交融过程中形成了学术思想、修养方法、音乐美术、工艺建筑、风俗习惯等等。中国佛教文化成为中华传统文化的重要组成部分。
佛教是智慧的宗教，这一点对于无论是否真正懂得佛教的中华人，都会基本上认同这一观点。已经接触佛教的自不必说了，没有接触过佛教的，实际上也不可避免地感受到佛教文化对中华文明的重要影响。
自佛教从西域传至中华后，就以其独特的魅力赢得国人的青睐，并在已经很完备的儒教、道教思想的夹攻下，卓然自立，形成三教鼎立之势，若没有自身超越的智慧，实难想像！二千年来，佛教思想已与中国本土文化水乳交融，成为中华传统文化的一部分，如建筑、诗歌、书法、绘画、文学等艺术门类中，就有大量以佛教为题材的，特别是佛教中国化后产生的禅宗思想，更是成为后世不竭的思想源泉。
佛教哲学蕴藏着极深的智慧，佛学和中国古典哲学的交互影响，推动了哲学提出新的命题和新的方法。佛学对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。在人生观上，佛教强调主体的自觉，并把一己的解脱与拯救人类联系起来。它以独特的思想方法和生活方式，给予中国传统社会民众精神生活以新的启发。
佛教为中华文化、文学艺术带来了新的意境，新的文体，新的命意遣词方法。数千卷由梵文翻译过来的经典本身就是伟大富丽的文学作品。
马鸣的《佛所行赞》带来了长篇叙事诗的典范；《法华》、《维摩》、《百喻》诸经鼓舞了晋唐小说的创作；般若和禅宗思想影响了陶渊明、王维、白居易、苏轼的诗歌。变文、俗讲和禅师的语录体都和中华俗文学有着很深的关系。
佛教对中华音乐、绘画艺术所起的作用。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，则与禅宗思想有关。
在文学方面：
由于佛典的翻译，刺激了中华文学的革命，从诗文的意境到文体的演变，在魏晋南北朝的时代，就已有了新的气象。
六朝时代，由于梵文的拼音——华严字母的翻译，启悟了中华文字的反切，由反切产生四声，由四声而把五言与七言诗改进为律绝。中国人向来作文，都主张多读多看，所谓“读书破万卷，下笔如有神”，“熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟”，因为中国是没有文法可言的国家，但在唐朝时代，却由印度佛典的大量翻译，也将印度的文法输入了中国。
唐代以后的文体，多能近于写实而顺畅，乃是受了佛教文学的感染；经隋唐而至宋代，“弹词小说”或“平话”的出现，那是受了佛教所用“变文”的影响。
唐代的禅宗诸大师，创用白话的语录体，说明佛法的要义，因此而有宋明理学家的语录出现，完全是学的禅宗的笔法。
明清的小说是由平话及拟平话而来，小说中“有诗为证”的风格。由于佛典的翻译，也为中华增加了三万五千多个新语。
在艺术方面：
魏晋的佛教建筑，一直影响着中国的建筑形态，佛教的建筑，虽不如近世西洋的实用，但却由于佛经中叙述天宫及佛国净土的施设，力求艺术化，建筑物的布置、点缀、庄严、雄伟，都是原始印度佛教的特色；
又如佛教输入的佛塔建筑，也为中国的建筑史，带进了一步，开拓了新的里程。
在绘画方面，如敦煌莫高窟的壁画，也享誉世界。由于佛教的许多碑碣的保存，也为中国的书法，储蓄了无价的财富，许多名家的字迹，多由佛教的流传而得遍及民间。
“鱼山梵呗”，是受了佛教梵音而来的中华音乐。
从敦煌石室的发现，知道在冯道的印刷术之前，佛教于隋唐时代，就已有了通俗宣传的刻板印刷品。
在科学方面：
佛教入汉以前中华虽已有了邓析、惠施、墨子及荀子等类似论理学（名学）的提出，中国之有完整的论理学，却自佛教输入以后的因明学开始。
中国从唐朝至明朝，皆是用的一行禅师所定的历法，那是根据印度的天文学而来。?
佛教传入中国，除了对中国文学思想等有直接间接影响外，从不参预政治活动，但对社会风尚习惯，却有潜移默化之功。最重要的是对人生观的改善，以及对孝道的扩展
综上所述，我们应该知道，佛教是历史上一种文化思想革命的产品，而佛教传入中华后，对中华文化的影向既深且巨。
如果说儒家的文化是中华传统文化的整体，则佛学该是中华文化的心脏。
如果说中华传统文化是以儒家思想为本位文化，则佛教之输入，竟使中华本位文化第一项变质，而成为本位文化之一，这是无可否认的事贸。
所以，我们要研究中华文化，首先要研究佛学；要复兴中华文化，首先要复兴佛教，欲想使中华文化传播于世界，更非先发扬光大佛教不可。
