菩萨又如何发大愿才是有智慧的人呢？这边我们再看一下这一段经文，【佛云：“菩萨摩诃萨发菩提心已，身口意等所作善业，愿为众生将来得果一切共之。菩萨摩诃萨常亲近佛、声闻、缘觉、善知识等，供养恭敬，咨问深法，受持不失。”】（《优婆塞戒经》卷2）
这一段经文 佛开示了说：“大菩萨们发了菩提心以后，身业、口业、意业都是要造善业，不可造恶业来损减福德；而他们身、口、意三行所造的一切善业，目的不是为了自己，都是为了众生将来可以证得解脱果乃至证得佛果；所以他们所造的善业，一切都愿意和众生共享。大菩萨们也常常亲近诸佛、声闻、缘觉、善知识等等。”大菩萨，所说的就是菩萨摩诃萨，经中有时说是明心不退的七住心，有时说是十住心，那有时说是初地以上，所以大菩萨们是指七住、十住、十行、十回向、诸地等菩萨们。所以这里所说大菩萨们亲近声闻、缘觉，就已经有种种的层次差别不同了。大菩萨们再怎么大，也都必须要亲近诸佛，因为永远都有他所不知道的法要随佛修学，所以应该常亲近诸佛；乃至三地、四地、五地满心有了意生身以后，更是每天都要去见佛，没事的时候，每天到别的世界去见仍然住世的诸佛，假使能听到二、三句和自己目前证量有关的妙法，也许一步就跳到上地去了！所以亲近诸佛是非常重要的，有一些法，特别是在种智里面的法，当我们因缘成熟了，往往只是给我们一个名相、一个问题，自己就从这个名相或问题中弄出一堆妙法来，往往因此而证得该地满心应有的现观，就跳进上一地去了。所以大菩萨们当然要常常亲近诸佛。
菩萨摩诃萨除了常常亲近诸佛以外，也必须要常亲近声闻、缘觉。这就有很多的差别了，譬如说，刚明心见道，虽然阿罗汉不懂实相，但是他们在解脱道上的证量终究比我们超过很多，去和他们亲近亲近又有何妨呢？双方都可以获得利益；他们可以从我们这边得到佛菩提道的知见，我们也可以帮他们回心大乘；而我们应证的无余涅槃、有余涅槃还没有亲证，可以和他们亲近而增长自己的涅槃解脱道上的知见。而如果是地上的菩萨来亲近声闻、缘觉，那是结交善友，是要促使他们回心于大乘，所以也要亲近他们。大菩萨们亲近善知识则有很多的不同，就看各人的因缘、证量的高下而去亲近不同的善知识。除此之外，大菩萨们亲近声闻、缘觉，有时亲近的是菩萨声闻、菩萨缘觉，双方更可以获得大利，因此更应该亲近。
善知识，可不一定是几地以上才称为善知识，有时候乃至凡夫善知识的一句话，无意中触动我们心田里面的种子，经过几个月的思惟以后，可能就使我们因缘成熟，而转入上一地去了。诸地的现观证境，都是借着世间法上的因缘来增进的，全部都不离世间法；所以《六祖坛经》的“离世觅菩提，恰如求兔角。”可以作另一种解释，世间法中往往可以促使我们某一种子现起而增益一切种智；我们就要借着这个因缘去整理、去体会，最后也许几个月、几年，我们就可以满足当地心，而跳进上一地了，那就看我们有没有这一个因缘了。所以说，善知识不一定用什么身分来呈现的；譬如说，有时乃至一个卖肉的屠夫，也可以成为我们的善知识，有一个禅师在参禅的时候参不出来，走过市集的路上刚好有个屠夫正在卖猪肉，有人说：“你要全部都给我精肉。”也就是说，要全部给我瘦肉。那屠夫将刀一甩插在砧板上说：“哪一块不是精肉呢？”这位禅师刚好看到这一场对答，就这样悟了！所以，谁是善知识？真的是很难说的，也许在某一个因缘下，有时甚至佛菩萨派条狗来，就帮我们悟入了！这都是很难说的。因此，我们要常有谦和之心来亲近善知识，也要供养以及恭敬。古时候的作法是，想要谘问深法之前，得要恭敬供养之后再请法。有许多大菩萨来觐见 佛请法，总是先奉上金缕衣、天衣或是天花供养；若是从天界来的菩萨，就先散天花供养。譬如，释提桓因想要来觐见 佛的时候，要向 佛请法的时候，就先叫干闼婆说：“你先去请问 世尊有没有空闲，若有空闲的话，你就先为我弹琴供养 世尊！赞叹 世尊！然后说：‘释提桓因要来礼拜、供养。’”做完这些事情以后，他才去供养、请法。所以，菩萨在谘问深法之前，要先恭敬供养声闻、缘觉、善知识等等；谘问之后则要受持，不可忘失；除非你所听来的不是正法是虚妄法，否则就应当受持而不忘失。受持不忘，就是这个百法里面五别境里面的“念心所”的成就。诸佛成就念心所的意思，就是一切诸法记持不失。所以菩萨应像以下所说的一样如此发愿，才是真正有智慧的人。
这边经中 佛又如此说：【作是愿言：“我今亲近诸佛、声闻、缘觉、善友，宁无量世受大苦恼，不于菩提生退转心。众生若以恶心打骂毁辱我身，愿我因是更增慈心，不生恶念，愿我后生在在处处，不受女身、无根、二根、奴婢之身。”】（《优婆塞戒经》卷2）
作是愿言，就是说发起了愿心而这样说。未入地的菩萨应该如何发愿呢？菩萨这样发愿：“我今亲近诸佛、声闻、缘觉、善友，供养礼拜三宝，宁可无量世中受大苦恼，也决定不退失于佛菩提心。众生若以恶心来打我、骂我、毁坏我、污辱我，愿我因此更增加了慈悲心，不对众生产生恶念；并且愿我未来无量世所生的地方，都不会出生为女人之身，也不愿接受无根身、二根身或者奴婢之身。”不受女身，是因为不想被丈夫所掌控；不受无根之身，是因为不想让人家轻视。所以最后身菩萨来到人间的时候，一定得要娶妻生子，示现具足男身而非残障之身；否则人家就会毁谤说：“这个人就是因为没有生育能力不能娶妻生子，所以才出家的，结果无巧不巧地让他成佛了！”众生往往都会这样想的。所以 释迦牟尼佛在两千五百年前在印度成佛的时候，这是历史上的事实，但是仍然还有人会毁谤说：“释迦牟尼佛这个人，是印度编造出来的。”如果说不娶妻生子的话，人家还会说：“那个人没有办法在世间五欲中获得满足，所以才会出家，所以才会成佛。”所以菩萨生生世世不可生为无根之身，一定男根或是女根要具足的。那不受二根、奴婢之身，是说若受二根、奴婢之身会被人轻视，而难以弘法以及修道。二根是说：白天看起来是个女人，所以晚上可以和女众睡在一起，可是那个时候却又变成男生了！这个就是我们现在所说的阴阳人。这样子的话，就难免会陷入了淫乱，所以在世间法上总是轻视二根人；尤其皇宫里面皇宫后院更是忌讳这二根人，如果发现二根人在皇宫后院走动的话，查到就一定会被处死。所以二根人是不被尊重的，以这样子的缘故，所以菩萨永不出生为二根之人，也就是说，永不出生为阴阳人。奴婢，是让人唤来唤去的下等人，不被世人所尊重；所以菩萨发愿世世不受生为奴婢。菩萨要发这种愿：未来世当中，绝对不出生为这三种身分的人。但是，有时菩萨会故意示现女身，譬如《维摩诘经》中的天女一样的示现，可是她一转身就成佛了，所以这个也是有例外的。
另外，还必须要再发一个愿，发什么愿呢？就是必须要发：“未来世所生之处皆有自在之力。”有能力而且是自己发心主动供给众生一切物资，而不是被人家所命令去做的，是以尊贵之身而主动为众生去做。这就好像现在有些大老板去当慈济委员、会员而为众生做事，他很有钱，不是为五斗米折腰，但是可以亲自为众生服务，这就是“身有自在力、为他给使。”给，是供给；使，是使唤。众生有需要的时候，来使唤一下，我就去帮他做事；但是我有自在力，可以自己决定要不要帮忙；而别人对我没有自在力来使唤我，只因为众生需要我，我就主动去帮忙。所以 佛于经中如是开示，佛继续地这样子的开示，我们继续来看这一段经文，
佛云：“ 复愿令我身有自在力、为他给使，不令他人有自在力而驱使我。”（《优婆塞戒经》卷2）
这一段经文就是在说明上面这一段的这样子的意思。接着，还必须要发愿：
“愿我生生世世色身都能诸根具足、六根圆满。”
发这两个愿，这就是说，必须要生生世世能够色身诸根具足。六根圆满，六根之中意根是心根，其余的五根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根五根，那这五个色根再加上意根这个心根，加起来就叫作六根；这六根必须要圆满，如果缺了一根的话就非残即障，如果六根缺损残障的话，那又如何能够摄受众生呢？众生见了心里都会这样想：“这个人是什么大菩萨呢？眼睛都瞎了、耳朵都听不见了！”所以菩萨世世得要五根圆满具足。讲这一段话的意思，当然我们不是在歧视残障的朋友，而是说菩萨福德必须得要圆满具足。
