凭什么相信自己临命终时有运行？〔按〕
如意
最近一段时间，有几位佛友走了。虽然他们学佛的年头都不算短，态度也很虔诚，但是他们在走的时候，对于死亡似乎都还没有做好准备，求生的欲望很强，寄希望于医生，心力孱弱，根本提不起功夫，对佛菩萨也似乎没有信心，手忙脚乱的。学佛本是为了了生脱死，可是，在他们临终的这一刻，却并没有真正地派上用场。
为什么会出现这样的结果呢？通过深入的观察，我发现，在很多修行人的心目中，都隐藏着一个非常微细的妄想。这个妄想就是：不自觉地和没来由地相信，自己临命终时，运气会比别人好一些、会发生奇迹。至于为甚么会与别人不一样、会发生奇迹，自己也说不出根据，反正是很自信，或者说有那种感觉。正是这种盲目的自信，或者更准确地说，是虚幻的感觉，消弱了修行者对死亡的警觉，以至于在修行上得过且过，懈怠放逸。
说实话，凭什么相信临命终时，自己的表现就会比别人潇洒一些？凭什么相信美妙的奇迹就会降临到自己头上？凭什么相信特别折磨人的病痛不会落在自己身上？凭什么？
凭自己比别人聪明？凭自己身居高位？凭自己比别人有钱？凭自己是出家人？凭自己是大和尚？凭自己佛学知识比别人渊博？凭自己身体比别人健康？凭自己比别人更能干、更有人缘？凭自己捐的款比别人多？我看都靠不住。对于这些世间的有为法，阎王爷并不在乎。《普贤菩萨行愿品》中不是讲得很明白吗：
“又复是人临命终时，最后剎那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。．．．．．．”
唯有真实地发起了出离心，真实地修行，你才有可能走得潇洒。相反，如果一味幻想，不肯下苦功夫，偷心不死，自欺欺人，或者表面上打着修行的旗号，暗地里却沉醉于名闻利养──如果是这样，即使人家都把你当佛来恭敬，终究免不了要当一回落汤螃蟹。雪峰义存禅师有一首偈子，说得很好：
光阴倐忽暂须臾，浮世那能得久居；出岭年登三十二，入闽早是四旬余。
他非不用频频举，己过还须旋旋除；为报满城朱紫道，阎王不怕佩金鱼。
〔此处的朱紫道、佩金鱼，均指当代权贵。〕
修行贵在始终保持一颗冷静的心，不存幻想。如果当下不能发生奇迹，那就不要幻想临命终时会发生奇迹；如果当下不能做到正念分明，那就不要幻想临死时突然能够正念分明；如果平时不能做到佛号不断，那就不要幻想临终四大分解、痛苦异常时能提起佛号；如果当下不能作主，那就不要幻想临终时能作主。修行不能有丝毫的赌徒心态，不能把希望寄托在对未来的幻想上面。将修行落实于当下，将了生脱死的希望寄托于当下，这才是唯一可靠的！
愿我们在夜静更深之时，多多扪心自问：我有什么本钱打发得生死？
