有些人听了 佛陀有关布施的开示以后，明了了由于有如来藏异熟性的缘故，所以今生所造的善业，在来世会得到百千万倍不等的果报；但是却认为，来世命终之后，今生所造善业的果报，就会完全失坏了，要再靠来生努力去造作善业，来积累后世的福德。但是这种见解其实是不正确的。世尊为我们开示说：【若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马，种种资生布施于他，施已命终，是人福德，随所施物，任用久近，福德常生；是福追人，如影随形。或有说言：“终已便失。”是义不然。何以故？物坏、不用，二时中失，非命尽失。】（《优婆塞戒经》卷五）佛陀的意思是说：如果有人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马等，种种生活所需要的工具用品，来布施给他人；后来这位施主命终了，那么他的福德，将会使得他在未来世中，由于所布施的财物，而得到同样的财物，但是数量非常的多，而且可以随著他的需要，来任意使用，时间或长或短，都是由他自己来决定。这不是像辛勤努力所赚来的世间财物，是与王、贼、水、火、恶子等五家所共有的，这五家是无常，而随时可能会失去的。换句话说，他在来世所得的福德果报，不可能忽然就被别人劫夺掉的，他的福德会不断地出生而让他得到受用。佛陀说这种福德，将会如影随形的追逐著他，就如同影子一直追随著人一般，永不离开。
有的人说：“这个福德在今生受用，而命终之后就会永远失去了。”佛陀却说这个道理是不正确的。为什么呢？因为只有在物坏以及不用这两种情形下，果报才会不现行，并不是在命终之后，就一定会失去的。那什么是“物坏”和“不用”呢？“物坏”是表示之前所造的某个善业的百千倍，或万亿倍或无量倍的福德，都已经完全用完了；那“不用”呢，是说赚来的福德却不去运用它，看起来就好像没有那个福德。佛陀说，只有物坏和不用这两种情形，福德会不现行；而并不是以一期生命的长短，来作为结算福报的标准的。其实大多数的久学菩萨，都是像这个样子作的，在过去世修了很多福德，所以在这一世很容易赚到钱，但是他在赚到一部分以后，觉得已经够这一世来使用了，所以就不再花时间去赚钱；这就是把福德寄存著不用，当寿命终了时，把其余的福德又带到下一世去；这样菩萨所累积的福德以及威德才会越来越大，才能够在经过三大无量数劫之后，成为福德以及智慧都具足圆满的两足尊啊！
从另外一方面来说，如果有人是把这一世应有的财物都赚到手，把所有的福德都全部实现了，但是他不把这些财物用来利乐众生、用来照顾亲属，而只是积聚著，一世当有钱人，但舍报时他却什么也带不走；但是他所有的福德，就此永远都失去了！像这样子就叫作物坏。一般世间人，不懂得三世因果的道理，总是想把握今生，尽量过著享受五欲的生活，不但想要把所有的福报，都尽量用尽，有的甚至还不断地扩张信用借贷，觉得这样才不吃亏。却不知道说，众生正是因为自己把所有的福德都消耗完了，未来世无可受用，所以才会往生到饿鬼道去受苦啊！所以听闻以及信受佛菩萨所开示的这些正理，非常的重要！不然很容易就会被无明贪爱所驱使，而堕落到三恶道去长劫受苦了。
