佛教为何讲“慈悲”，而不说“爱”？

佛教教导要以慈悲来对待一切人，而不说爱。因为佛教看待爱，就是欣乐厌苦，是有着贪著的负面意涵，是染污的。像《大般涅槃经》中圣教：
 
【爱有二种：一爱己身；二爱所须。复有二种：未得五欲、系心专求；既求得已，堪忍专著。复有三种：欲爱、色爱、无色爱。复有三种：业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。】
 
就是爱著五阴、六入、十二处、十八界的我及我所。或贪爱五欲境界而一心一意专志追求，求得之后更是专注沉醉其中，无力分辨己身已经被五欲境界深深地系缚住，难以出离。或者是对欲界、色界、无色界境界的贪爱执著，于是长远劫在三界六道的善道、恶道中，生死轮回不已。或是对于造作未来善恶报偿的诸业因缘加以爱著，对于会感生未来现行，诸多染污业行的种种烦恼因缘加以爱著，对于会带来将来生老病死、爱别离、怨憎会、求不得，及五蕴炽盛等种种苦的因缘加以爱著。有了这些对自我及种种境界的贪爱执著，就会引生欣乐厌苦的强烈欲求或渴望，就难免造作诸业，种下未来苦果的因。
 
例如解脱道中说四圣谛，就以爱为集圣谛，因为爱会导致众生不断聚集种种苦。又如十二因缘说“无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老病死忧悲恼苦”，总共十二支。这其中“爱、取、有”三支是能生支，就是会出生未来世的后有，以及接着而来的老病死忧悲恼苦。而爱取有这三个能生支，也是以爱支为缘起。
 
这就是说，佛教认为，爱是使众生不得出离生死流转的烦恼，是应该舍离，应该断除的，所以佛教中不说“爱世人、爱众生”，而说“慈悲众生”。就是要与众生乐、拔众生苦，让众生得到长远劫的利益安乐，而不是只给予眼前，或只有一世的短暂安乐。因此佛道修学，尤其是修大乘佛菩提的菩萨道，就特重“慈悲”。所谓“菩萨从大悲中生”，因为菩萨成就佛菩提道，始自最初归依三宝，然后历经三大阿僧祇劫长久的修学过程，乃至最终成就究竟佛果，可说无一时一刻不悲愍着众生的苦痛，不问自己的苦痛，反而一切措施作为，都是为了救济众生的苦痛，看待众生的苦痛犹如自身的苦痛，不只拔除众生的苦痛，更须令众生得到究竟的利益安乐。
 
——摘录自《三乘菩提之学佛释疑三》第23集 何谓无缘大慈？何谓同体大悲？