度众说法的方便善巧

当有因缘作法布施时，除了对法义的通达与否很重要之外，态度也是不可忽略的，即使说的是如实语的正知正见，也要能善观因缘并注意说话的口气技巧以及态度，不可以强势先否定对方；即使有理也要以爱语来摄受对方，这是身为菩萨的人所应该身体力行的一课。
所以平实导师也常常教导我们，爱语是度众生非常重要的方便善巧，《瑜伽师地论》卷46〈菩萨功德品 第18〉说：「爱语摄事，于诸摄事最为殊胜。」根本大论圣 弥勒菩萨说：在种种摄受众生的事项中，以爱语来和众生同事利行所获得的效果是最殊胜的。如果布施时却不能以爱语施，那这种布施已失去摄受众生的功德，虽有福德却也打了很大的折扣。因为众生的我慢（表现在自尊心上面）都很炽盛，我们要摄受对方，当然不能和对方一样落入我慢中。因此 平实导师说，我们跟众生面对面交谈时，以及在网路上跟别人对话或作佛法布施时，都要「爱语」，注意口气要好，口气要委婉、柔软、亲切。如此可以跟众生广结善缘，
而且这也是快速摄受佛土而又不必多花本钱的好方法。
所以我们一定要谨记，在网路上或是平常面对众生时，明知对方有错，但只要他不是公开毁谤正法，我们不要一下子就说：「你错了！你不对！」等等，要先温言软语问讯对方：「阿弥陀佛！」让对方先卸下敌对的心防，而且对方也不见得全部都是不正确的，因此先随顺对方的心，讚歎他，让众生知道我们其实并没有恶意而生起好感之后，我们再为他仔细地说明解释。当然这个部分说来容易，作起来并不是那麽简单；因为众生刚强浊重，但这不也是我们磨练自己心性将嗔断得更彻底的好机会吗？因为我们是要当上品菩萨，不是下品菩萨呀！如同 佛在经典上的教导，请见《优婆塞戒经》卷2〈自利利他品 第10〉：
善男子！若沙门、婆罗门、长者、男女，或大众中有诸过失：菩萨见已，先随其意，然后说法，令得调伏；如其不能先随其意，便为说法，是则名为下品菩萨。
这段经文，平实导师在《优婆塞戒经讲记》第三辑第108-110页中说：
诸位一定不想当下品菩萨，不过我告诉诸位，你们常常在当下品菩萨，因为你有一句口头禅不好，当人家说某一件事情时，你发觉他的说法不对，你脱口就说：「欸！你这样不对，应该如何、如何……」你一开始就说他不对，这样就成为下品菩萨。以后请诸位把这句话改一下，就能够自利利他。怎麽改呢？你要先随顺他的心意，你说：「当然啦！你这样讲也不错啦！但是我们可以再讨论看看。」他一听，觉得自己的讲法已经被你接受了，就不讨厌你了，愿意试著听听你的想法了。譬如想要让马随顺你，就得要顺著牠的毛方向轻抚下来；可别由下往上推，把牠弄痛了，还会随顺你吗？牠会觉得你是在欺负牠。你要顺著牠的毛爱抚，牠觉得主人很爱护牠，才会随顺你。……所以你得先讚歎他：「你说得不错，很有道理，但我们可以深入再谈一谈。」他对你的第一个印象是好的，就不会讨厌你，然后你再用比较委婉的口气进一步说明他的错误所在，这样才是上品菩萨，因为已能调伏众生心了。
度众生跟写书不一样，写书对破斥邪见要针针见血，要直扎恶见的心脏，把邪见的心脏给戳破，但是你度化众生时不能当面把他破斥。所以常常有人当面跟我说一些邪见，我都不会当面戳破他，因为这是你应该把握的原则。有时候甚至有的人跑到我面前来炫耀说他的修证多高、多好，我也都是笑一笑，都不当面戳破。可是他如果胆敢写书或以言语公开破坏正法，那我就不客气了，等我出书辨正时就不一样了，一定针针见血，招招要命：一定要杀掉他的邪见之命。邪见邪命如果不杀尽，你救不了他。这时你就不可以随便应付一下，把他撂倒就算了。一定要很详尽地说明，如果篇幅够的话，你就引尽其理而说；除非篇幅不够，略说一下，这是上品菩萨应该有的观念。所以 佛说解脱道时，六十二外道见、九十六外道见一一都破斥，没有一种邪见可以逃得过。讲经就是要这样，所有的外道见都要破尽，不可请求说：「佛陀啊！您何必破尽一切外道？人家某某外道，他也没有毁谤您。」虽然如此，你怎麽知道未来世那种外道见不会来破坏佛教正法？佛在世时有大威德，他们不敢来破，未来就会破你，所以得要尽破。
善知识在书中告诉我们，写书跟一般度众时是不一样的；写书是为破邪显正——若不破邪，无以显正，所以除了将正确法义以现量、比量、圣教量铺陈出来之外，更将诸大法师的邪见落处拿来比对，让今时后世学人不再受其误导，不会再三炒作千古以来的同一盘冷饭，既然是要流传千古的，当然手段要霹雳！将邪见内容完整详实分析破斥，让众生得以瞭解所谓邪见为何是邪？邪在哪裡？他们才不会继续破坏正法。这时完全不该讲人情，就事论事大是大非！然而，我们在网路上或是平常面对众生时，就不可以用霹雳的破斥方式，要先慈悲调柔对待众生，像 佛说的一样先随其意，然后说法令得调伏。
——摘自《次法》 张善思菩萨著