禅宗参禅是要以参究的方法，彻见心性的本源，悟明真心、眼见佛性，因此也称为佛心宗，所谓心、佛、众生三无差别。禅宗所要参究彻见的，正是众生各个本具、在圣不增、在凡不减的实相心如来藏。证得如来藏时，就是佛菩提的真见道，就是经中说的觉，就是证菩提、证真如。这时是真见道，算是真的进入内门修学佛法。以后就是相见道位的修学，直到通达了以后才能入地。
可是证得真如以后，还要眼见佛性，那可是个特大号的瓶颈，这个瓶颈比明心的瓶颈更难通过，因为它很坚固，也很细小。想要通过这个瓶颈条件要很多，而且这个佛性是要凭眼见。所以大慧宗杲禅师讲眼见佛性时说：菩萨眼见佛性，须是眼见始得。也就是说，所谓眼见佛性，须是菩萨种性的人才能看得见，；而且得要以父母所生眼，亲眼看见才算数；并不是找到了如来藏，看到了如来藏有使人成佛的自性，就算是见性了。因为眼见佛性以后，是要在山河大地上，可以看见自己的佛性；而明心以后，却无法在山河大地上，看见自己的如来藏。
因此，禅宗实证有三关之别：第一个破初参证真如，亲证如来藏；第二个破重关眼见佛性；另外还有第三个破牢关。这样全部都成就了，一般而言，是可以使人成为慧解脱阿罗汉，一定会具足发起初禅，但是智慧却绝对不是阿罗汉所能想象。
所以，真正懂得禅宗的人，都不会小看禅宗的开悟明心，因为这是入道的基础。不管哪一个宗派，只要真的在大乘佛法中入道了，都是跟禅宗的破初参相应。因为大乘法的入道，就是发起般若的中道实相智慧，最主要的是要实证，要证真如，而真如是以如来藏为体来说。
偏偏如来藏的实证不能靠思惟，禅宗祖师所谓的“言语道断，心行处灭”，正是这个意思。而如来藏的所在，佛陀又在经中告诫弟子们“不可明说”，因为知道众生不会在听闻时就信受，那就要让众生自己去参禅、去体究；众生若是自己参究出来就会信受，因为凡是自己参究出来的，一定会有智慧伴随着产生出来，就会信受而不退转。因此达摩祖师所传的，就是这个不立文字、直指人心的禅法。
而这个般若的开悟，是参禅时一念相应突然找到的，不是靠思惟来整理才渐渐显露出来。譬如一颗芒果，它的香味，它的甜味、酸味，假使没有亲手拿在手上，送进口里来吃，任凭别人怎么样解说，自己怎么样揣摩想象，终究无法真正了解；众生听了很多“芒果大概多大、什么形状、什么颜色、味道是如何”，他听了很多，可是他从来不知道哪个是芒果的味道。一大堆的水果，他都要每一种去拿来尝尝看，终于找到并且亲自品尝了，那就不必再假借种种言说，因为他已经了然于心了。禅宗的参禅也是一样，一定要自己真参实究，加上有正确的禅法知见，就这样子突然间找到了，而且有智慧确认是正确的，是没有错误的，这时就称为开悟明心实证般若。
所以，般若的难悟难证，原因就在这里；因为般若的见道，是一念相应而悟入的，不是经由思惟而渐渐增加出来的。
——摘录自《三乘菩提之学佛释疑》（三）第18集 禅宗是什么？要如何修？
