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祈祷会得到佛菩萨的回应吗

2015-06-1916940
   
        有些佛教信徒在过年过节的时候,或者在世间功名、婚姻、健康、财富等遇到不如意的时候,常会到佛寺里祈求佛菩萨的加持庇佑。甚至有些人,只带了少量的供品,所求的却比天还要大。而且,有的人信佛都只是随心所欲,即刻就要满意;若是没有立刻实现,那么就说“佛菩萨不灵啦!”这些人心中常常是这样子想:“我信佛已经很多年了,经常的供养三宝,也常参加各处的法会,而且也常常劝人行善;怎么我老是身体不好,家境也未好转,儿女求学、求事业也都不顺利?我到底该怎么做,才能够得到感应呢?我这么虔诚的信佛,佛菩萨为什么都不保佑我呢?这真是让我想退道心啊!”
   那么,到底佛菩萨有没有能力来感应众生的祈求呢?有没有能力来回应众生的需求呢?其实,诸佛以及八地以上的诸大菩萨,都有无量的大悲心以及大能力来感应以及回应众生的需求。
   譬如说在《华严经》当中,有大菩萨赞佛说:
 “佛身充满于法界,普现一切众生前,随缘赴感靡不周,而恒处此菩提座。”(《大方广佛华严经》卷六)
   另外,佛陀也在《法华经》当中赞扬 观世音菩萨说:
 “若有无量百千亿众生受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨即时观其音声,皆得解脱。”(《妙法莲华经》卷七)
  除了上述经典之外,弥勒菩萨在《瑜伽师地论》当中,也有解说八地菩萨的功德说:“因为八地菩萨对于现相现土等能力都已经得到大自在了,所以在众生有需要的时候,只要一起念作意,一切众生所需要的饮食、衣物等等资生之具,都能够立即变现。”所以说,八地菩萨对于一切种利益有情之事都有大堪能的。
  由经论上佛菩萨的说明我们可以知道,诸佛以及八地以上的诸大菩萨,都是有无量的神通自在力来感应众生的心念,并且帮助众生的。假使我们有所祈求,只要是诚心祈祷,没有得不到感应的;佛菩萨一定会以顺、逆、显、隐种种方便,来圆满祈求者的心愿。这是因为诸佛菩萨都具有无量大慈以及同体大悲心,来看待一切众生都是平等平等没有分别;而且,祂们也无时无刻不在缘念众生,设法拔去众生的苦痛,而给予众生义利以及安乐。
   如在《楞严经》当中,同为 阿弥陀佛胁侍的 大势至菩萨有开示说:“十方如来怜念众生,就好像母亲忆念孩子一般;但是若是孩子只想逃开,那么母亲虽然不断的忆念着孩子,又有何用呢?但是,如果孩子也像母亲忆念着孩子那般,时时忆念着母亲的话,那么这对母子必定是生生世世常相左右而不相远离的。”
   由此可以知道,诸佛菩萨都是时时刻刻不断的怜念众生的。只是,虽然诸佛菩萨没有一刻不想摄受众生,可是众生却心心念念不断攀缘着五欲境界,深陷于世间烦恼当中而不愿意出离;即使在祈求佛菩萨的时候,也常是信力不具足而心怀犹豫的,这怎么能够怪佛菩萨没有感应呢?由于众生念佛的诚心以及信心等程度各不相同,感应当然也就因此有所差别。
  而且,还有一个很重要的观念我们应该要了解,那就是佛菩萨救度众生有顺度的,也有逆度的,有显度的,也有隐度的。譬如求医病而得到痊癒的,或所求如意的,那是顺度;求寿反而夭折,或所求不顺遂的,那么是属于逆度;感得佛菩萨为你现身说法或者救拔的,是显度;因为祈求而感得人事聚合、机缘相助的,则是叫作隐度。这是为了要以各种的摄受方便,逐渐安置众生于佛法当中,乃至令其善根逐渐成熟,最后能够得到究竟解脱,所以会有这许多的不同。
  或许有人会怀疑:佛菩萨为什么要用逆境来度人呢?其实这是因为,众生处在顺境的时候总是容易放纵自己在声色五欲之中,想要他们修学佛道是很困难的,这种人往往要遭遇到逆境,才能对往昔的行为产生忏悔之心,而生起进修佛道的心愿。所以,我们要了解,佛菩萨回应众生的祈求,并不一定是随众生的欲求来满足众生现在的求愿。
  例如,佛陀在《菩萨地持经》当中的〈四摄品〉有如此解说:“如何是菩萨一切行利呢?大略说来有两种:第一种是一切众生善根尚未成熟者,方便令熟;第二种是善根已经成熟者,令他走向解脱。另外一种说法又说,菩萨一切行利有三种:第一种是给予现世利,第二种是给予后世利,第三种则是给予现世以及后世利。”
  所以,佛菩萨摄受众生,是为了让众生逐步能得到解脱的功德,乃至于得到无上正等正觉的智慧,而能够究竟解脱;这并非只是为了要满足众生眼前于世间法上的所求以及执着。所以,就会视众生的根性,而以各种方便来摄受众生以及调伏众生。因此,在向佛菩萨一心祈求之后,我们应该要了解,佛菩萨会以最适合我们的方式来摄受我们;而不是只会依照我们因为贪嗔痴等烦恼而对世间境界产生各种杂染的欲求,来满足我们。所以,在祈求之后,我们应该要有正确的心态,来面对各种可能的结果。例如:遭遇劫难未必是祸,丧子未必是凶,重病痊癒未必可喜,延寿未必可贺,得财未必是福,家难未必不幸,谋事得成未必可庆,谋事不成则未必可悲。因为世间法本来就是虚妄无常,重要的是,我们如何在面对这些苦、空、无常、无我的世间法的变化当中,来参透这些道理,而逐步发起解脱道以及佛菩提道的智慧。因为这才是学佛人最重要的目标啊!
  另外,身为佛教徒应该都要知道,修学佛法最重要的一个基础,就是要能够深信因果,尤其是三世因果。经中说:“欲知过去因,当看现在果;欲知未来果,但观现在因。”(《法苑珠林》卷七十四)也就是说,现生所受的一切果报,无非是自己在过去世所造的业因而成就的;而自己在现在世所造的一切业,也都将成为未来世自己将受用的果报。
  之所以会有因缘果报丝毫不爽,甚至于如《大宝积经》当中大家耳熟能详的偈语说:“假使经百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”(《大宝积经》卷五十七)也就是说,纵使经过了一百劫那么长久的时间,所曾造的业种仍然会完整地收藏在本识如来藏当中,而不会销亡的;当因缘际会的时候,该受的果报还是要自受,而无法逃离的。这是因为一切有情众生的本源如来藏本不生灭,自无始劫前一直到尽未来际,永远都是这样的体性,而不会稍稍改变;所以,所有的业种也都不会随意消失的。
  而且,在本识如来藏众多的体性当中,有一种体性叫作异熟性,它有三种意涵,就是变异而熟、异时而熟以及异类而熟。
  第一种的“变异而熟”是说:当业种产生变异的时候,果报才会成熟。举例来说,如果一个人在恶念出现的时候,随着恶念接着作了一些盘算,然后心得决定,并且付诸实行,那么这个恶业因就明确地种下了;如果在事后又没有诚心努力去忏除恶业,那么在未来就一定会在因缘成熟的时候来受报。
  第二种的“异时而熟”是说:业果成熟与造因必定是在不同的时间,今生所造业,多半要到后世才会成熟。由于如来藏的这种异熟体性,不是现世就受报,所以致使少数性障深重、邪见深重的人,以为善恶因果、六道轮回之说并不是真实存在,只是为了教化社会所假造出来威吓愚夫愚妇的说法,根本就没有善恶因、果报的存在;所以即使干了恶事,来世仍然会出生为人,所以他就勇敢的造作恶业。像这些自以为聪明的人,只为了眼前极短时间的小利,却要在未来世长劫在地狱受无量的苦果,这可以说是最不划算的投资,也是最为愚痴的作法。但是这些人,却大多是完全不相信这个果报的可怕,甚至嗤之以鼻,实在是让人觉得无奈啊!
  而第三种所谓“异类而熟”则是说:所造的因是善性或是恶性,但所受的果报,无论是苦果还是乐果,却都是属于无记性,善恶性以及无记性的品类是不一样的;或者说,受报时的果报身,常和造因当时的有情品类是不同的。譬如说,毁谤三宝的人在毁谤之后,大多不会立即遭受果报,要等到转入未来世得到地狱身,或者次第转为饿鬼身、畜生身来接受苦果,而不是依照在造因当时的人身来受果,这就叫作异类而熟。
  由于如来藏有不生不灭性以及这种异熟体性,所以能够使得因缘果报丝毫不爽。所以,千万不要心存侥幸,认为造恶时没有人知道而洋洋自得;因为如来藏已经完完整整的记录下来了,是完全无法逃离的。
   另外,汲汲于追求今生财富的人,应该要了解一个重要的道理,那就是 世尊在诸经典当中有告诉我们:世间财只有在这一世才可以受用,我们应该要追求的是法财以及圣财,因为这是可以带到未来世去,而且是会生生世世跟着我们直到成佛的。所以 世尊说:没有得到圣财的众生,就叫作极贫穷的人。
   那么什么是圣财呢?世尊在《大宝积经》当中说:
  “信、戒、闻、惭、愧、舍、慧,如是等法是谓圣财。彼诸众生不获此故,名极贫穷。”(《大宝积经》卷四十二)
   这是告诉我们:人生在世应该要追求对佛法的正信;要如法受持戒法;要听闻正法;要对自己无法在道业上增进而沉于五欲海当中,要有惭愧心;也要能够舍离对自己以及三界法的贪爱;并且要追求般若智慧。所以,上面所说的这七种圣财,才是我们学佛人所应该努力追求的。因为这七种圣财,才能够带给我们今生以及未来生的义利以及安乐,并且让我们能够成就无上正等正觉。而追求眼前的世间财富,却对成就道业不一定有帮助,有时候反而让我们产生障碍而沦堕三途恶道;所以,这不应该是一个学佛人所应该汲汲追求的。
  总之,无论今生或者未来世的祸福,其实都是我们自己所造的,所以不应该怨天尤人,或者四处胡乱祈求。当我们遇到世间境界的考验,觉得自己实在是力量薄弱时候,应该是要先真心的忏悔,并且自己努力地修集福德以及智慧。要能够这样子作之后,再以追求无上正等菩提的心念来诚心祈求佛菩萨,才有可能得到佛菩萨的摄受以及加持的。希望大家都能够在如理如法方式来祈求,这样才能在道业上步步升进,早成佛道。
 
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