神通在佛教中是存在的，有时为了摄受众生也是必要的
佛教它并不是不重视神通，神通在佛道修学中有它的必要性，但却不是修学的究竟目标；而且要有智慧与禅定的基础，再来修学神通，才会事半功倍，也才不会为鬼神所利用而障碍了佛道的修学。
我们常会在经典中看到，佛菩萨为了摄受教化众生，以其不可思议的威神之力，示现种种的神通变化。比如说在《妙法莲华经》卷六〈如来神力品〉当中，这样子记载，说：
【尔时，世尊于文殊师利等无量百千万亿旧住娑婆世界菩萨摩诃萨，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、……人非人等一切众前，现大神力，出广长舌上至梵世，一切毛孔放于无量无数色光，皆悉遍照十方世界；众宝树下师子座上诸佛，亦复如是出广长舌，放无量光。……其中众生，天、龙、夜叉……人非人等，以佛神力故，皆见此……。既见是已，皆大欢喜，得未曾有。……合掌向娑婆世界作如是言：“南无释迦牟尼佛！南无释迦牟尼佛！”】（《妙法莲华经》卷六）
就是见了释迦牟尼佛示现神力之后，都一心恭敬，合掌归命释迦牟尼佛。
另外，像《大乘理趣六波罗蜜多经》卷八里面也有这样子的记载：
【菩萨住不动地得真寂静，除去忧苦、寻、伺、喜、乐、出入息等，不生不灭住真法界，能现种种神通变化——或身如火聚放大光明，遍满三千大千世界；或身上出水如注大雨；扪摸日月威光自在；或现大身上至梵天；或现小身犹如芥子；或震动大地如水涛波；或以一身而现多身，或以多身还复一身；或隐或显说种种法；或没山石，或复直过若上若下，如电流光往还自在，行坐空中如鸟飞翔；或履地如水履水如地，出没自在无所障碍——如是神力皆为利乐一切有情。……如是菩萨示现自在神通力时，令诸有情骄慢之心悉皆调伏，而为说法。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷八
这是说八地菩萨先以示现种种的神通变化来调伏众生，摄受众生，让众生生起了信心，再为众生说法。所以，神通在佛教中是存在的，有时为了摄受众生也是必要的。
……（此处省略如何修得神通，16期内会有）
至于有人说，可以作法来消除地震、台风等这些的天灾，这其实是凭藉着鬼神的力量，而不是靠自己的神通力。凡是劳动鬼神办事的人，舍报时必定要付出相当的代价，死前难免胡言乱语，死后大多堕入鬼神道，因为生前喜欢鬼神五通之法的缘故；也因为他凭藉着鬼神之力而改变地震、台风，这乃是干预因果，舍报后必定会受到护法神的责罚，而要堕入鬼神道中，不能够再来人间学佛了。设使说他不藉着作法驱遣鬼神而能够自力消除地震、台风，那依旧是意识境界，与解脱无关；况且这样作干预因果，舍报后仍是必定受到护持戒法的大力菩萨所责罚而难脱生死。事实上，漏尽通以外的五种神通都抵不过业力，因为这五种神通都是三界之中的“有”的法，不离三界的境界，不能让我们出离三界，不能让我们免除生死的轮回。
出离三界生死需要无漏的智慧，无漏的智慧有三种，就是声闻、缘觉的法，以及菩萨的法。菩萨的法就是禅法，就是真如佛性。神通它主要是和定相应，禅法所证悟的却是般若、是智慧，不是禅定，跟神通是不相干。一切得到五通的鬼神和仙人，他们用尽了神通，仍然不能测度禅悟者的见地，所以古德才会说：“神通度俗人，智慧度学人。”神通力最好是有般若慧配合，所修证的般若慧愈高，神通力也就随着智慧的增上而愈高。否则，鬼神一知你有神通力，能够跟他沟通，那他们就会来找你替他们办事；你的威德力若降伏不了他，又怎么能够不被他们恣意地利用呢？可以说神通力也只不过是般若智慧的附属品而已，如果没有智慧为前导，修证神通对于佛法修证是没有助益的。而三世一切佛都不是因为神通而成佛，也都不是因为种种禅定上的三昧而成佛，那也不是单单因为解脱道的证量而成佛；三世一切佛之所以能成就究竟佛果，都是因为一切种智而成佛。佛的一切种智却是三明六通的大阿罗汉完全没有的，因为大阿罗汉们还是要归依佛，要依止佛。
就如同《中阿含经》里面记载，有一次佛陀与诸大阿罗汉等这些弟子们游历各地，到了一个叫作摩竭陀国的地方，然后在大树王下敷坐，弟子们也一起坐下来。摩竭陀人听说佛陀到了他们的国家，也都前来，或者顶礼佛足，然后一旁坐下；或者向佛问讯后，一旁坐下；或者是向佛叉手后，一旁坐下；乃至于说有的遥远处看见了佛之后，就默默地坐下。这时候，郁毘罗迦叶尊者也在佛弟子的当中坐，郁毘罗迦叶尊者他原来是修习事火教，是摩竭陀国这国人的心目中所瞩目的大尊师，是无着真人。于是摩竭陀国人心目中都这样想：是沙门瞿昙跟从郁毘罗迦叶修清净梵行呢？还是郁毘罗迦叶跟从沙门瞿昙来修清净梵行？
这个时候世尊知道摩竭陀国人心中所生起的这个想法，便要郁毘罗迦叶尊者来说说，为什么不再修学事火教来求解脱生死。郁毘罗迦叶尊者就说了一首偈，来向世尊禀白：“见寂静灭尽，无为不欲有，更无有尊天，是故不事火。世尊为最胜，世尊不邪思，了解觉诸法，我受最胜法。”（《中阿含经》卷十一）意思是说，他已经跟从世尊修学最胜妙的法，证得了后有永尽的寂灭清净了，不再对天界有所尊崇，所以就不再供事火神了。于是世尊就告诉郁毘罗迦叶尊者应当要变现神足通，让前来聚会的摩竭陀国的大众们，都能够对佛陀教授的法生起了信心与爱乐。
于是郁毘罗迦叶尊者就变现神足通，当下就从座位中消失，然后出现在东方天空中飞腾，现起了行住坐卧四种威仪；之后又入于火定之中，身上现出了种种的火焰，或者青色、黄色、红色，乃至于说白水晶色；并且下身出火、上身出水，或者是上身出火、下身出水。然后也在南西北方的天空中飞腾，现起了四种威仪，现出了种种的火焰等的神通变化。然后才停止了神足通的变现，向佛礼敬，然后禀白说：“世尊！佛是我师，我是佛弟子，佛具一切智，我无一切智。”（《中阿含经》卷十一）并且他又说了一首偈，他说：“昔无所知时，为解脱事火，虽老犹生盲，邪不见真际。我今见上迹，无上龙所说，无为尽脱苦，见已生死尽。”（《中阿含经》卷十一）意思是说，他过去无知，供事火神想求解脱，虽然已经修学很久，年纪老大了，却还是像个盲人，看不到法界的真实相；如今改依着佛世尊所说法教修学，已经断尽生死之苦，得到了解脱。
摩竭陀人看见了郁毘罗迦叶尊者有这样殊特神通力却还是佛弟子，那他们都知道，不是沙门瞿昙跟从郁毘罗迦叶修学清净梵行，而是郁毘罗迦叶跟从沙门瞿昙修学清净梵行，那他们对佛陀都生起了这个有信心与爱乐。
所以我们说，佛教它并不是不重视神通，神通在佛道修学中有它的必要性，但却不是修学的究竟目标；而且要有智慧与禅定的基础，再来修学神通，才会事半功倍，也才不会为鬼神所利用而障碍了佛道的修学。
另外，神通的示现也应该有一个原则：如果某人无论我们示现神通与否，都无法度他进佛门的话，那我们便不应该现神通；如果有一个人——真正的学人，我们只要用智慧来跟他说法，那就可以度他来学佛的话，那也不要现神通。如果说有个俗人，他有一些根性，他是个根器，我们不跟他示现神通，他就不进入佛门，但是一跟他现神通，便可以进入佛门；这样的人我们才可以为他现神通，引他进入到佛门之中来，这样的话就可以渐渐地引导他来修学佛法中的智慧与禅法。
【摘录自学佛释疑一】
