共同學習《優婆塞戒經》雜品（18）施受理論(異作異受析辨)

「若汝意謂：『異作異受，何故此人作業，不彼人受俱有五陰？』　是義不然！何以故？　異有二種：一者身異、二者名異。　一者佛得、二者天得。　佛得、天得身名各異；是因緣故，身口應異；身口異故，造業亦異；造業異故，壽命色力安辯亦異；是故不得：『佛得作業、天得受果』。　雖俱五陰，色名是一；受想行異。何以故？佛得受樂、天得受苦，佛得生貪、天得生嗔，是故不得名為相似。　色名雖一，其實有異，或有佛得白色、天得黑色。　若以名同為一義者，一人生時應一切生、一人死時應一切死。　汝若不欲然此義者，是故不得異作異受。」

「如果你的意思是說：『異作異受，那為何這邊有人造作業行後，不會由那邊另一個五陰，去領受業果報呢？』　你理解的義理並不正確！為什麼呢？

我　釋迦牟尼佛所說的異，有兩種：第一種是色身不同、第二種是名不同。　就像一者是佛所得、二者是天所得。　

　　　佛所得和天所得的色身、名都不同；由於這個因緣的關係，身、口也應該不同；身、口不同的關係，造作業行也不同；造業不同的關係，壽命、色身、氣力、安樂、辯才也應該不同；

　　　所以不應該說：『佛得到的是造作業行、天得到的是領受果報！』

雖然佛和天都有諸陰的名稱，出現於欲色界中，都有四大種所積聚的色身；但是受、想、行等蘊，是不同的狀態。　為什麼呢？　

　　　因為佛所得所受的已是究竟樂、天所得所受的還是生滅苦，

　　　若佛有所得則生貪想（按：佛以願力受生，無所得，故無有貪想）、天有所得則生嗔想（按：諸天未離慢心的緣故。），所以不可以說同時存在－兩個有情不同的五陰，而說彼此相似異作異受。

色陰、或諸陰之名稱，雖然是一，其實是有差異的，或有說同一個法－佛所得到是白法（按：無所染著）、天所得到是黑法（按：會起貪嗔等心）

如果以色陰皆四大種所積聚、諸陰表面上的名稱相同，就認定是同一個道理，那一個人出生，一切有情會跟著出生、一個人死亡，一切有情會跟著死亡！　你如果不能贊同這種道理，所以不能說是異作異受。」

　　「汝意若謂：『汝亦異作異受，我亦如是異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見自過而責我者？』　是義不然！　何以故？我異二種：一次第生亦次第滅，二者亦次第生不次第滅。　是生異故、滅亦復異，是故我言『異作異受，此作此受』不同汝過。　譬如有人欲燒聚落，於乾草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百里至二百里；村主求得即便問之：『汝弊惡人！何因緣故燒是大村？』　彼人答言：『實非我燒。　何以故？　我所放火，尋已滅盡，所燒之處一把草耳。我今當還償汝兩把、其餘之物我不應償。』是時村主復作是言：『癡人！因汝小火，次第生火，遂燒百里至二百里，事由於汝，云何不償？』雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼得罪！　善惡五陰亦復如是：受報時陰，雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。　」

「如果你的意思是說：『你　釋迦牟尼佛所說的也是異作異受，我也是一樣講異作異受；如果是一樣的異作異受，那你應該有和我一樣的過失，為何你看不見自己的過失，卻來責備我呢？』　

　　　你這樣的說法不對，因為我的『異』理和你不同！　為什麼呢？　

　　　我的『異』理有兩種：

第一種，是次第出生，而且次第滅（按：如前世五陰與後世五陰，十年後的色身和現在的色身是不同的），
第二種，是次第出生，但不次第滅（按：如現在的五陰，雖有次第出生，但尚無法觀察其壞滅）。

因為這個出生不同的緣故，滅也就跟著不同，所以我說『異作異受，此作此受』，跟你這些過失是不同的！

譬如有人想要燒毀聚落，在乾草堆中放了一粒小火種，因為這個小火次第轉生的緣故，而能燒及一兩百里的範圍；

村主就去探求火的來源，找到放火的人，就問他說：『你這個粗弊的惡人！為什麼要燒這個大村？』　

那個人就說：『其實不是我燒掉的呀！　為什麼呢？　我所放的火，很快就滅去了，所燒掉的只有一把草而已！如今我頂多賠你兩把草，其他燒掉的不關我的事，不應該叫我賠償！』

這個時候村主又斥責說：『你這個愚癡人！正因為你的小火，次第轉生大火，慢慢的就可以燒到一兩百里外，事情就是因你而起的，為何不是你負責賠償呢？』

雖然都知道是異作異燒，但是因為前後相似相續不斷，所以放火的人得罪！　前後世不同的善惡五陰也是相同的道理：受報時後的五陰，雖然剛開始沒有作什麼善惡業，但是因為從過去世作了善惡業，前後次第相續而出生，所以說後世五陰要受報！」

“若汝意谓：‘异作异受，何故此人作业，不彼人受俱有五阴？’　是义不然！何以故？　异有二种：一者身异、二者名异。　一者佛得、二者天得。　佛得、天得身名各异；是因缘故，身口应异；身口异故，造业亦异；造业异故，寿命色力安辩亦异；是故不得：‘佛得作业、天得受果’。　虽俱五阴，色名是一；受想行异。何以故？佛得受乐、天得受苦，佛得生贪、天得生嗔，是故不得名为相似。　色名虽一，其实有异，或有佛得白色、天得黑色。　若以名同为一义者，一人生时应一切生、一人死时应一切死。　汝若不欲然此义者，是故不得异作异受。”

“如果你的意思是说：‘异作异受，那为何这边有人造作业行后，不会由那边另一个五阴，去领受业果报呢？’　你理解的义理并不正确！为什么呢？

我　释迦牟尼佛所说的异，有两种：第一种是色身不同、第二种是名不同。　就像一者是佛所得、二者是天所得。　

　　　佛所得和天所得的色身、名都不同；由于这个因缘的关系，身、口也应该不同；身、口不同的关系，造作业行也不同；造业不同的关系，寿命、色身、气力、安乐、辩才也应该不同；

　　　所以不应该说：‘佛得到的是造作业行、天得到的是领受果报！’

虽然佛和天都有诸阴的名称，出现于欲色界中，都有四大种所积聚的色身；但是受、想、行等蕴，是不同的状态。　为什么呢？　

　　　因为佛所得所受的已是究竟乐、天所得所受的还是生灭苦，

　　　若佛有所得则生贪想（按：佛以愿力受生，无所得，故无有贪想）、天有所得则生嗔想（按：诸天未离慢心的缘故。），所以不可以说同时存在－两个有情不同的五阴，而说彼此相似异作异受。

色阴、或诸阴之名称，虽然是一，其实是有差异的，或有说同一个法－佛所得到是白法（按：无所染着）、天所得到是黑法（按：会起贪嗔等心）

如果以色阴皆四大种所积聚、诸阴表面上的名称相同，就认定是同一个道理，那一个人出生，一切有情会跟着出生、一个人死亡，一切有情会跟着死亡！　你如果不能赞同这种道理，所以不能说是异作异受。”

　　“汝意若谓：‘汝亦异作异受，我亦如是异作异受；若异作异受，应同我过，何故不见自过而责我者？’　是义不然！　何以故？我异二种：一次第生亦次第灭，二者亦次第生不次第灭。　是生异故、灭亦复异，是故我言‘异作异受，此作此受’不同汝过。　譬如有人欲烧聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因缘故，能烧百里至二百里；村主求得即便问之：‘汝弊恶人！何因缘故烧是大村？’　彼人答言：‘实非我烧。　何以故？　我所放火，寻已灭尽，所烧之处一把草耳。我今当还偿汝两把、其余之物我不应偿。’是时村主复作是言：‘痴人！因汝小火，次第生火，遂烧百里至二百里，事由于汝，云何不偿？’虽知是火异作异烧，相续不断，故彼得罪！　善恶五阴亦复如是：受报时阴，虽言不作，以其次第相续而生，是故受报。　”

“如果你的意思是说：‘你　释迦牟尼佛所说的也是异作异受，我也是一样讲异作异受；如果是一样的异作异受，那你应该有和我一样的过失，为何你看不见自己的过失，却来责备我呢？’　

　　　你这样的说法不对，因为我的‘异’理和你不同！　为什么呢？　

　　　我的‘异’理有两种：

第一种，是次第出生，而且次第灭（按：如前世五阴与后世五阴，十年后的色身和现在的色身是不同的），
第二种，是次第出生，但不次第灭（按：如现在的五阴，虽有次第出生，但尚无法观察其坏灭）。

因为这个出生不同的缘故，灭也就跟着不同，所以我说‘异作异受，此作此受’，跟你这些过失是不同的！

譬如有人想要烧毁聚落，在干草堆中放了一粒小火种，因为这个小火次第转生的缘故，而能烧及一两百里的范围；

村主就去探求火的来源，找到放火的人，就问他说：‘你这个粗弊的恶人！为什么要烧这个大村？’　

那个人就说：‘其实不是我烧掉的呀！　为什么呢？　我所放的火，很快就灭去了，所烧掉的只有一把草而已！如今我顶多赔你两把草，其他烧掉的不关我的事，不应该叫我赔偿！’

这个时候村主又斥责说：‘你这个愚痴人！正因为你的小火，次第转生大火，慢慢的就可以烧到一两百里外，事情就是因你而起的，为何不是你负责赔偿呢？’

虽然都知道是异作异烧，但是因为前后相似相续不断，所以放火的人得罪！　前后世不同的善恶五阴也是相同的道理：受报时后的五阴，虽然刚开始没有作什么善恶业，但是因为从过去世作了善恶业，前后次第相续而出生，所以说后世五阴要受报！”