共同學習《優婆塞戒經》雜品（17）施受理論(即作即受、異作異受、無作無受)

“善男子！若言：‘五阴无常，此不至彼，而得受报。’是义不妨！何以故？　我法　或有即作即受、或有异作异受、无作无受。”

“善男子！如果外道说：‘五阴是无常法，此世五阴不会到未来世而受报。’　这样的说法也无妨！　为什么呢？　因为在我　释迦牟尼佛的法中　有时说即作即受、有时说异作异受、有时说无作无受。”

　　“即作即受者，阴作阴受。　异作异受者，人作天受。　无作无受者，作业因缘和合而有，本无自性，何有作、受？”

“【即作即受】的意思就是说【如五阴所作的业行、五阴承受果报】。

【异作异受】的意思就是说【如前世人身所作的善业、由后世天身承受果报】。

【无作无受】的意思就是说：【无论是造业行者或受果者，五阴都是因缘和合而有，根本没有常住不坏的自性，都是缘起而本性空，何来有作、有受呢？】”

　　“汝意若谓：‘异作异受，云何复言相续不断？’ 是义不然！何以故？譬如置毒乳中，至醍醐时，故能杀人；乳时异故，醍醐亦异！虽复有异次第而生，相续不断，故能害人。　五阴亦尔，虽复有异，次第而生，相续不断，是故可言：异作异受、即作即受！”

　　“如果外道提出质疑：‘既然说异作异受（人作天受），怎么说是相续不断呢？’

你的这种质疑的道理并不是正确的！　为什么呢？　譬如说把毒药放在乳中，乳提炼最后变成醍醐，毒性仍然可以杀人；毒药在乳的时候不一样、毒药在醍醐的时候也不一样！虽然毒药经由乳、乳酪、生酥、熟酥到醍醐，体虽不同，而乳到醍醐还是次第相生、相似相续不断的，还是能害人的！　五阴身也是相同的，虽然先世和未来的五阴身虽然不同，还是次第相生、相似相续不断的，也可以说是【异作异受、即作即受】的！”

　　“无作无受者，若离五阴无我、我所！一切众生颠倒覆心　或说：‘色即是我、乃至识即是我’　或有说言：‘色即是我，其余四阴即是我所，乃至识亦如是。’　若有说言：‘离五阴已，别有我者。’”

“无作无受的意思是说，如果离开五阴及其妄执，就无我、无我所了！　一切众生都是因为颠倒邪见烦恼覆心，不知了实相　或者会说：‘色身就是真我！　感受苦乐的就是真我！　能思考事情的就是真我！　做事情的过程就是真我！　能见色、闻声、乃至知一切法的心，就是真我！’　　或者有人说：‘色身是真我，其余四阴是我所、可以被自由支配。　乃至意识是真我，其余四阴我所自由支配。’　或者有人说：‘离开五阴身，别有一个色身真我’”

【注：　我－认为色、受、想、行、识　或全或部分，是真我　；　我所－我拥有占有的事物、或心所法】

　“无有是处！　何以故？我　佛法中色非我也。　所以者何？无常、无作，不自在故！　是故四阴不名我所，乃至识亦如是。　众缘和合，异法出生，故名为作，实无异作；众缘和合，异法出生，名为受者，实无异受。　是故名为无作无受。”

“这些说法真的没有道理呀！　为什么呢？　我　释迦牟尼佛法中，纯就色身而言，并不是真我呀！　为什么呢？　色是无常法、就算身外之身也不是能造作一切法的真我，系属依他众缘不自在的色法。　所以其他除色身以外的四阴，也更不能称为我所；广说乃至识亦如是，非是真我！

众法为缘和合，生出与前众法不同之法，所以叫做造作　－如：先前的五阴共同造作了种种事业，实际上不可称为异作。

众法为缘和合，生出与前众法不同之法，所以叫做领受　－如：未来世五阴出生而领受了种种异熟果报，实际上不可称为异受。

由于众缘和合异法出生，皆是有作、无常、性空，虽然前后五阴不同，不可说异，故说无作无受！”