共同學習《優婆塞戒經》雜品（16）施受理論(身心分離的謬論)

善男子！若有說言：『施主、受者及受樂者－皆是五陰。如是五陰即是無常。捨施五陰，誰於彼受？雖無受者，善果不滅。是故無有施者、受者。』

　　善男子！如果有人以相似法，來闡述布施因果的道理說：

　　『布施的主人、接受布施的人和於未來領受布施果報的人　－都是色、受、想、行、識－　五陰所聚集構成的。

　　這些的五陰都是無常的。

　　施主布施財物給受施者，既然都是無常的五陰，在這中間，又有誰接受施物和接受果報呢？

　　雖然說－五陰都是無常的－沒有接受施物和接受果報的人，不過可愛的善果，並不會因此而消滅。

　　所以說，實際上，並沒有布施的人、接受布施和於未來領受布施果報的人。』

　　應反問言：『有施、受否？』

　　若言：『施即是【施】，受即【我】者。』

　　復應語言：『我亦如是，施即是【施】，我即【五陰】。』

　　那應該反問他說：『那你到底有沒有　－布施、接受布施及布施果報這一回事不？』

　　如果他回答說：『布施就是我【施】給他人，接受布施果報的就是【我】呀！』

　　又應該跟他說：『我也是這樣的，布施就是我【施】給他人，確實有布施這一回事，而【我】就是【五陰】。』

　　若言：『施陰此處無常，誰於彼受？』『諦聽諦聽！當為汝說。』『種子常耶？是無常乎？』若言：『常者。』『云何子滅－而生於芽？』若見是過，復言：『無常。』復當語言：『若無常者　－子時與糞、水、土等功，云何令芽得增長？』若言：『子雖無常，以功業故，而得芽果。』應言：『五陰亦復如是。』

　　如果他說：『布施等五陰是無常的，那是誰在布施中接受了布施及施果報呢？』

　　『你要詳細聽好、詳細聽好！我現在為你解說布施的道理。』

　　『種子是常？還是無常？』

　　如果他說：『是常－恆－不變異的』

　　應該回答他說：『如果種子是恆常的，那為什麼種子滅去，而生出嫩芽呢？』

　　如果他見到之前回答的過失，

　　又說：『是無常－非恆－會變異的』

　　又應該回答說：『如果種子是無常的，在種子階段中，人們施了糞便、水、泥土等加功，那怎麼又能讓嫩芽生起呢？』

　　如果他說：『這個種子雖然無常，但是因為有　人們為它施給糞便、水、泥土等加功作業，所以能讓嫩芽生起呀！』

　　應該跟他說：『五陰的道理也是一樣的　－你過去世布施了財物　－　就是給予布施善因，作了加功用行。　所以今世自然會慢慢發芽、生長莖葉、乃至花果，你就會得到可愛的異熟果報。』

　　若言：『子中先已有芽，人功、水、糞，為作了因。』

　　是義不然。何以故？『了因所了，物無增減，多則多住，少則少住，而今水糞芽得增長，是故本無今有。』

　　如果他又辯解說：『這個種子裡面［已經先有芽］了，我們為它施給糞便、水、泥土等加功，只是單純作為［顯了嫩芽的因子］。』

　　這個義理並不正確。為什麼呢？

　　『如果只是作為顯了嫩芽的因子，那麼不應該會有增減的改變，多顆種子就有多芽而嫩芽不變，少顆種子就有少芽而嫩芽不變，但是今天我們為它施給水、糞便等加功，嫩芽會慢慢長大開花結果，所以說果實等物、是本來沒有、加功之後才生出來的。』

　　若言：『了因二種：一多、二少。多則見大、少得見小　－猶如燃燈－　明多見大、明少見小。』

　　是義不然。何以故？『猶如一種多與水糞，不能一時一日，增長人等過人。』

　　如果他又辯解說：『這份加功，作為了因，有兩種：一個是多、一個是少。　［加功多的話，看見的果報就大、加功少的話，看見的果報就小］　－　就好像燃燈一樣　－　燈焰大一點看見的就多一些、燈焰小一點看見的就少一些。』

　　這個義理並不正確。為什麼呢？

　　『就好像一個種子，你增多給它水、糞，還是沒辦法一個短時間、一天內，馬上增長跟成年人一般高、超過一般人身高呀！』

　　若言：『了因雖有二種，要待時節，物少了少、物多了多，是故我言了因不增。』

　　是義不然。何以故？『汝法時常，是故不應作如是說。』

　　『善男子！子異芽異，雖作得異相似不斷，五陰亦爾。善男子！如子業增芽、芽業增莖、莖業增葉、葉業增華、華業增果；一道五陰增五道陰，亦復如是。』

　　如果他又辯解說：『了因雖然有多和少這二種，但是也要等應該成熟時間到來才會有結果，本來少的果就少、本來多的果就多，所以我說的了因並沒有增加。（　－要因為原本的種子而定－　布施的東西少，了因就少，看到的果報就少，多則亦然。）』

　　這個義理並不正確。為什麼呢？

　　『你的法裡面定義這個時節是【常】，不變異性的，某時某節定吉定兇，時節到了定生定滅，那為何到了某時某節，反而種子還生芽、生果呢？　所以不應該做這樣的說法。』

　　『善男子！種子不同嫩芽不同，雖然人功造作與未來所得的果並不一樣，但是是相似相續不斷的，非異非不異，

　　　五陰也是一樣：過去世五陰造作的業因成為種子，又因為加功用行成熟果報。

　　　善男子！例如種子能生的功業增長成嫩芽、嫩芽造作的業增長成莖、莖造作的業增長成花、花所造作的業增長成果；

　　　就好像一道人趣的五陰，可以增長造作天、人、畜生、餓鬼、地獄五趣的五陰，這個道理也是相同的。』

　　若言：『如是　－異作異受。』

　　『是義汝有，非我所說，何以故？如汝法中－作者是我、受者是身，而復不說異作異受？！　受不殺戒，即是我也－以是因緣，身得妙色。是故汝法－受者無因、作者無果，有如是過。』

　　如果他又說：『照你這樣說不是異作異受嗎？（因為這一世的你、跟前一世的你，是不一樣的！）』

　　『這種義理只有你在說的，不是我所說的意思，為什麼呢？

　　　就好像你的法裡面　－【造作的人】是過去覺知心－所覺知的我、【接受果報的人】是我現在的色身，而你都不說是異作異受了？！

　　　就好像　我　過去世受不殺戒，那就是我呀！所以我現在因為這個因緣，得到身有妙色的果報。

　　　所以你的法裡面　－　接受果報的人沒有前因、造作的人沒有後果，會有這樣的過失！』

　　若言：『我作身受，我亦如是，此作彼受。』　　復應問言：『汝【身】、【我】異　－　身受飲食、被服瓔珞；妙食因緣得好色力、惡食因緣得弊色力；是好惡色若屬因緣，我何所得？』

　　若言：『我得憂愁歡喜，云何不是異作異受？』　　『譬如有人，為力服酥，是人久服，身得大力上妙好色。有人羸瘦，見之心喜，是人即得大色力否？』

　　若言：『不得』　『我亦如是，身所作事，我云何得？何以故？　不相似故。　』　『我法不爾，陰作陰受，相似不斷。』」

　　這個外道人如果說：『先世覺知心我作了，後世色身接受果報。我也是這麼說的，這個覺知心我作、未來色身接受果報。』

我們應該這樣問他：『你所說的色身、覺知心，兩個是不同的我　－先世覺知心造作業行，後世色身接受飲食、被衣服、佩瓔珞；吃好飲食得到有力氣的色身、吃劣飲食得到沒力氣的色身；色身的強弱和覺知心我，如果屬於因緣法，完全沒有關聯，為何色身進食，會讓覺知心我，有何所得而變的有精神呢？』

如果外道人回答說：『覺知心我，因為色身飲食，獲得歡喜、或是憂愁，這樣不是異作異受嗎？』

以譬喻回答他說：『例如有人為了獲得有力氣的色身，服食富有營養的乳酥，這個人服用久了，身體得大力氣、顏色越來越光彩。有另一人無力瘦弱，當他看見乳酥時候歡喜，但是他沒有吃，只看就能馬上得到大力氣和好色身嗎？』

如果外道人回答說：『光是看是無法得到力氣的』

我們應該回答他：『覺知心我也是一樣的道理，色身所作服酥的事情，覺知心我怎麼會有精神呢？　為什麼呢？　因為你說的覺知心和色身，是不相關的兩者，不是光心想服酥，兩者就可以得到利益的，因為兩者並不相似，必須透過融通妄想而由色身服酥，覺知心才能有精神！』

『我　釋迦牟尼佛所說的法義不是像你說的這樣，我說的是這一世五陰服酥、由同一個五陰承受力氣和增益精神。　我說的是先世五陰作業、後世五陰受果。　我說的是先世色身和覺知心作業、後世色身和覺知心受果，雖然前後世不是同一個五陰，但是卻相似相續，而不斷絕的延續下來。』

善男子！若有说言：‘施主、受者及受乐者－皆是五阴。如是五阴即是无常。舍施五阴，谁于彼受？虽无受者，善果不灭。是故无有施者、受者。’

善男子！如果有人以相似法，来阐述布施因果的道理说：

‘布施的主人、接受布施的人和于未来领受布施果报的人　－都是色、受、想、行、识－　五阴所聚集构成的。

这些的五阴都是无常的。

施主布施财物给受施者，既然都是无常的五阴，在这中间，又有谁接受施物和接受果报呢？

虽然说－五阴都是无常的－没有接受施物和接受果报的人，不过可爱的善果，并不会因此而消灭。

所以说，实际上，并没有布施的人、接受布施和于未来领受布施果报的人。’

　　应反问言：‘有施、受否？’

　　若言：‘施即是【施】，受即【我】者。’

　　复应语言：‘我亦如是，施即是【施】，我即【五阴】。’

那应该反问他说：‘那你到底有没有　－布施、接受布施及布施果报这一回事不？’

如果他回答说：‘布施就是我【施】给他人，接受布施果报的就是【我】呀！’

又应该跟他说：‘我也是这样的，布施就是我【施】给他人，确实有布施这一回事，而【我】就是【五阴】。’

　　若言：‘施阴此处无常，谁于彼受？’‘谛听谛听！当为汝说。’‘种子常耶？是无常乎？’若言：‘常者。’‘云何子灭－而生于芽？’若见是过，复言：‘无常。’复当语言：‘若无常者　－子时与粪、水、土等功，云何令芽得增长？’若言：‘子虽无常，以功业故，而得芽果。’应言：‘五阴亦复如是。’

如果他说：‘布施等五阴是无常的，那是谁在布施中接受了布施及施果报呢？’

‘你要详细听好、详细听好！我现在为你解说布施的道理。’

‘种子是常？还是无常？’

如果他说：‘是常－恒－不变异的’

应该回答他说：‘如果种子是恒常的，那为什么种子灭去，而生出嫩芽呢？’

如果他见到之前回答的过失，

又说：‘是无常－非恒－会变异的’

又应该回答说：‘如果种子是无常的，在种子阶段中，人们施了粪便、水、泥土等加功，那怎么又能让嫩芽生起呢？’

如果他说：‘这个种子虽然无常，但是因为有　人们为它施给粪便、水、泥土等加功作业，所以能让嫩芽生起呀！’

应该跟他说：‘五阴的道理也是一样的　－你过去世布施了财物　－　就是给予布施善因，作了加功用行。　所以今世自然会慢慢发芽、生长茎叶、乃至花果，你就会得到可爱的异熟果报。’

　　若言：‘子中先已有芽，人功、水、粪，为作了因。’

　　是义不然。何以故？‘了因所了，物无增减，多则多住，少则少住，而今水粪芽得增长，是故本无今有。’

如果他又辩解说：‘这个种子里面〔已经先有芽〕了，我们为它施给粪便、水、泥土等加功，只是单纯作为〔显了嫩芽的因子〕。’

这个义理并不正确。为什么呢？

‘如果只是作为显了嫩芽的因子，那么不应该会有增减的改变，多颗种子就有多芽而嫩芽不变，少颗种子就有少芽而嫩芽不变，但是今天我们为它施给水、粪便等加功，嫩芽会慢慢长大开花结果，所以说果实等物、是本来没有、加功之后才生出来的。’

　　若言：‘了因二种：一多、二少。多则见大、少得见小　－犹如燃灯－　明多见大、明少见小。’

是义不然。何以故？‘犹如一种多与水粪，不能一时一日，增长人等过人。’

　如果他又辩解说：‘这份加功，作为了因，有两种：一个是多、一个是少。　〔加功多的话，看见的果报就大、加功少的话，看见的果报就小〕　－　就好像燃灯一样　－　灯焰大一点看见的就多一些、灯焰小一点看见的就少一些。’

这个义理并不正确。为什么呢？

‘就好像一个种子，你增多给它水、粪，还是没办法一个短时间、一天内，马上增长跟成年人一般高、超过一般人身高呀！’

　　若言：‘了因虽有二种，要待时节，物少了少、物多了多，是故我言了因不增。’

是义不然。何以故？‘汝法时常，是故不应作如是说。’

‘善男子！子异芽异，虽作得异相似不断，五阴亦尔。善男子！如子业增芽、芽业增茎、茎业增叶、叶业增华、华业增果；一道五阴增五道阴，亦复如是。’

如果他又辩解说：‘了因虽然有多和少这二种，但是也要等应该成熟时间到来才会有结果，本来少的果就少、本来多的果就多，所以我说的了因并没有增加。（　－要因为原本的种子而定－　布施的东西少，了因就少，看到的果报就少，多则亦然。）’

这个义理并不正确。为什么呢？

‘你的法里面定义这个时节是【常】，不变异性的，某时某节定吉定凶，时节到了定生定灭，那为何到了某时某节，反而种子还生芽、生果呢？　所以不应该做这样的说法。’

‘善男子！种子不同嫩芽不同，虽然人功造作与未来所得的果并不一样，但是是相似相续不断的，非异非不异，

五阴也是一样：过去世五阴造作的业因成为种子，又因为加功用行成熟果报。

善男子！例如种子能生的功业增长成嫩芽、嫩芽造作的业增长成茎、茎造作的业增长成花、花所造作的业增长成果；

就好像一道人趣的五阴，可以增长造作天、人、畜生、饿鬼、地狱五趣的五阴，这个道理也是相同的。’

　　若言：‘如是　－异作异受。’

‘是义汝有，非我所说，何以故？如汝法中－作者是我、受者是身，而复不说异作异受？！　受不杀戒，即是我也－以是因缘，身得妙色。是故汝法－受者无因、作者无果，有如是过。’

如果他又说：‘照你这样说不是异作异受吗？（因为这一世的你、跟前一世的你，是不一样的！）’

‘这种义理只有你在说的，不是我所说的意思，为什么呢？

就好像你的法里面　－【造作的人】是过去觉知心－所觉知的我、【接受果报的人】是我现在的色身，而你都不说是异作异受了？！

就好像　我　过去世受不杀戒，那就是我呀！所以我现在因为这个因缘，得到身有妙色的果报。

　　　所以你的法里面　－　接受果报的人没有前因、造作的人没有后果，会有这样的过失！’

　　若言：‘我作身受，我亦如是，此作彼受。’　　复应问言：‘汝【身】、【我】异　－　身受饮食、被服璎珞；妙食因缘得好色力、恶食因缘得弊色力；是好恶色若属因缘，我何所得？’

　　若言：‘我得忧愁欢喜，云何不是异作异受？’　　‘譬如有人，为力服酥，是人久服，身得大力上妙好色。有人羸瘦，见之心喜，是人即得大色力否？’

　　若言：‘不得’　‘我亦如是，身所作事，我云何得？何以故？　不相似故。’　‘我法不尔，阴作阴受，相似不断。’

　　这个外道人如果说：‘先世觉知心我作了，后世色身接受果报。我也是这么说的，这个觉知心我作、未来色身接受果报。’

　　我们应该这样问他：‘你所说的色身、觉知心，两个是不同的我　－先世觉知心造作业行，后世色身接受饮食、被衣服、佩璎珞；吃好饮食得到有力气的色身、吃劣饮食得到没力气的色身；色身的强弱和觉知心我，如果属于因缘法，完全没有关联，为何色身进食，会让觉知心我，有何所得而变的有精神呢？’

　　如果外道人回答说：‘觉知心我，因为色身饮食，获得欢喜、或是忧愁，这样不是异作异受吗？’

　　以譬喻回答他说：‘例如有人为了获得有力气的色身，服食富有营养的乳酥，这个人服用久了，身体得大力气、颜色越来越光彩。有另一人无力瘦弱，当他看见乳酥时候欢喜，但是他没有吃，只看就能马上得到大力气和好色身吗？’

　　如果外道人回答说：‘光是看是无法得到力气的’

　　我们应该回答他：‘觉知心我也是一样的道理，色身所作服酥的事情，觉知心我怎么会有精神呢？　为什么呢？　因为你说的觉知心和色身，是不相关的两者，不是光心想服酥，两者就可以得到利益的，因为两者并不相似，必须透过融通妄想而由色身服酥，觉知心才能有精神！’

　　‘我　释迦牟尼佛所说的法义不是像你说的这样，我说的是这一世五阴服酥、由同一个五阴承受力气和增益精神。　我说的是先世五阴作业、后世五阴受果。　我说的是先世色身和觉知心作业、后世色身和觉知心受果，虽然前后世不是同一个五阴，但是却相似相续，而不断绝的延续下来。’