优婆塞戒经自利利他品(1)--如何修法可以即自利又利他

<优婆塞戒经自利利他品第十>

善男子。菩萨信根既自利已复利益他。自利益者不名为实。利益他者乃名自利。何以故。菩萨摩诃萨为利他故。于身命财不生悭吝。是名自利。菩萨定知若用声闻缘觉菩提教化众生。众生不受则以天人世乐教之。是名利他。利益他者即是自利。

菩萨修法要能够自利又能够利他才是真修行。只求利益自己如同虚妄，利益了他人才是真正的自利。举例来说，菩萨摩诃萨为了让他人得到利益，对自己的身命财物毫不贪惜，能施能予，这才是真正的自利。菩萨深知用佛法三乘教化众生方是真正的解脱之道，但是众生根钝不受时就先用世间的安快乐足来引导教化众生，这就能利他，利益了他就是于自己受利。

菩萨不能自他兼利。唯求自利。是名下品。何以故。如是菩萨于法财中生贪着心。是故不能自利益也。行者若令他受苦恼自处安乐。如是菩萨不能利他。若自不修施戒多闻。虽复教他。是名利他。不能自利。若自具足信等五根。然后转教。是名菩萨自利利他。

菩萨如果不能兼顾自他，只求利益自己，那最多算是下品。举例来说，如果菩萨于善法、财物产生贪心，不愿予人，那么最终连利益自己都做不到。又比如自己处于安乐福足，而对他人的苦恼视若不见，不能利他，那么自利也将打折扣。

如果自己做不到持戒多闻，即使可以教别人，也只能使别人得到利益，却无法自利。而自己具足正信，奉行善法，严持净戒而后再教导他人，那么自己和别人都可以得到利益。

善男子。利益有二。一者现世。二者后世。菩萨若作现在利益。是不名实。若作后世则能兼利。

这里所说到的利益分为两种，一种是现世利益，另一种是后世的利益。菩萨如果只追求现世得利则为短见，无法得到真实的大利益。而放长眼光，为了后世的利益而修法，则现世后世的利益可以兼得！

善男子。乐有二种。一者世乐。二者出世乐。福德亦尔。菩萨若能自具如是二乐二福化众生者。是则名为自利利他。

快乐也有两种，世间的快乐和出世的法乐。福德也是如此。菩萨能够同时具足两种快乐两种福德而教化众生，则是真为自利利他。由此可见，世间的福德快乐可以求也应该求，但是不为贪故，而为利益众生故。自己得乐，令得他人亦得乐。

善男子。菩萨摩诃萨具足一法则能兼利谓不放逸。复有二法能自他利。一者多闻。二者思惟。复有三法能自他利。一者怜愍众生。二者勤行精进。三者具足念心。复有四法能自他利。谓四威仪。复有五法能自他利。一者信根二者持戒。三者多闻。四者布施。五者智慧。复有六法能自他利。所谓六念。复有七法能自他利。谓坏七慢。

菩萨摩诃萨能够具备不放逸，不因善大善小而择行，时刻检点行思，精进奉行善法则可以自他兼利。又有两种方法可以令自他兼得利，一是多闻，多听阅经文、世尊教诲；二是思维，不是干听干看，要思维经文，回味经文，落实善法。另有三种方法可以自他兼利。一是怀慈悲心，怜悯众生；二是勤奋精进修习佛法，五戒十善决不空过；第三是具足念心。

“具足念心”怎么解？在<大方等大集经卷六>中，佛这样说“復次寶女。菩薩修行菩提道時。具足念心修四念處。觀內外身無常苦無我。受心法念亦復如是。修空無相無願三昧。為如來身。觀身念處不證解脫。以是因緣。得菩提時成就如來念心無減。得知心通知諸眾生根界。解業煩惱行習心處。善根惡根果報生滅。諸有次第。諸佛世界諸乘大眾。菩薩諸行得授記[卄/別]。父母親族師長和上。知如是等心不失念。”，不敢妄解，请自琢磨。

又有四种方法可以兼利自他，称为四威仪：行如风（走路的时候，犹如清风徐拂，自在安详）；坐如钟（坐时身体保持端正，不随便东摇西摆、前弯后仰）；卧如弓（睡觉时以右侧卧姿睡觉，又称为吉祥卧，能令身心安稳、夜无噩梦）；站如松（站要有站相，挺立不轻浮、摇摆或歪斜，就像松树一般）。

又有，一具足信根、因果正信；二持净戒不坏失；三多闻，末法时期邪师说法如沙不易判断，听阅闻应以原佛经为主；四财法布施；五佛法智慧这五种方法可以令自他得利。

复有六念，所谓：一、念如来事，在另一贴子“如何远离身内外恶因缘”中详细说了如何修念佛心而得何利；二、念法事，菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上；三、念僧事，诸佛圣僧如法而住，受正直法随顺修行；四、念戒，思惟有戒不破不漏不坏不杂，诸佛菩萨之所赞叹；五、念施，深观此施乃是阿耨多罗三藐三菩提，因诸佛菩萨亲近修集如是布施，我亦如是亲近修集；六、念天，若戒多闻布施智慧得四天王处，乃至得非想非非想处我亦有分，然非我所欲。具足六念可以自他兼利。

佛在<大般涅槃经卷第十八> -- 梵行品第八之四中详述了六念，建议大家参阅。

又，坏七种骄慢可以自他兼利。七慢指的是

慢：见人不如己，心生骄慢；或见人与己等，心怀骄慢
过慢：见人与己等，说他不如我；见人胜我，说他与我等
慢过慢：见人胜我，说我胜他
增上慢：未得果位说已得，未证悟说已证悟
卑劣慢：见人远胜我，说稍胜而已，或心知他胜但不虚心接受求教，慢心作祟
邪慢：自己无德行却自以为有德
我慢：根本慢，以执着有我而起。认为人皆不如我，我所有胜过人所有

善男子。若沙门婆罗门长者男女。或大众中有诸过失。菩萨见已先随其意。然后说法令得调伏。如其不能先随其意便为说法。是则名为下品菩萨。

见到别人做了坏事，恶事，起非善心，言不善语，菩萨应该先随顺他的意，然后再寻机为其说法劝戒调伏。这是方便法，是说法的技术和艺术。如果一上来就呵责，一见到别人过失就指责或者马上劝晓以佛法道理，则很容易令人反感，往往是适得其反。这在我们日常生活教导别人中要特别注意的。佛告诉我们，不能先随顺他意便为他说法最多是下品菩萨。

善男子。菩萨二种。一者乐近善友。二者不乐。乐善友者能自他利。不乐近者则不能得自他兼利。善男子。乐近善友复有二种。一乐供养。二不乐供养。乐供养者能自他利。不乐供养不能兼利。乐供养者复有二种。一能听法。二不能听。至心听者能自他利。不至心听则无兼利。至心听法复有二种。一者能问二不能问。能问义者能自他利不能问者则不能得自利他利。能问义者复有二种。一至心持。二不能持。至心持者能自他利。不至心者则不能得自利他利。至心持者复有二种。一者思惟。二不思惟能思惟者能利自他不思惟者则不得名自利他利。能思惟者复有二种。一者解义。二不解义。能解义者能自他利。不解义者则不得名能自他利。解义之人复有二种。一如法住。二不如法住。如法住者能自他利。不如法住者则不得名自利他利。

还应该怎样做可以自他得利呢？世尊为我们指明了这样一条途径：

乐近善友->乐供养他->供养能听法->听法能至心->至心听已能问->问已能至心持->至心持还能思维善法->思维之能解其义->解义能如法而住
上面的每一个步骤做到了可以令自他兼得利，做不到则难矣。那么如法住应该怎么住？

如法住者复有二种。一者具足八智。二者不能具足。何等八智。一者法智。二者义智。三者时智。四者知足智。五者自他智。六者众智。七者根智。八上下智。是人具足如是八智凡有所说具十六事。一者时说。二至心说。三次第说。四和合说。五随义说。六喜乐说。七随意说。八不轻众说。九不呵众说。十如法说。十一自他利说。十二不散乱说。十三合义说。十四真正说。十五说已不生憍慢。十六说已不求世报。如是之人能从他听。从他听时具十六事。一者时听。二者乐听。三者至心听。四者恭敬听。五者不求过听。六者不为论议听。七者不为胜听。八者听时不轻说者。九者听时不轻于法。十者听时终不自轻。十一听时远离五盖。十二听时为受持读。十三听时为除五欲。十四听时为具信心。十五听时为调众生。十六听时为断闻根。善男子。具八智者能说能听。如是之人能自他利。不具足者则不得名自利利他。

如法住应当具足八智。法智、义智、时智、知足智、自他智、众智、根智、上下智。能勤供养师长、和上、耆旧、有德，能受善语，能勤读诵，兼为法施，心不放逸，调伏众生，能瞻病苦，给施贫乏。具足了八智而说法就有以下十六种特征：一随时可以说，当说时就说，不则对方贵贱，不依自己喜恶；二至心而说，言出于心；三修法有次第，依据次第而说法；四所说令和合，法无高下，众无你我；五依法义而说；六说者喜乐，因宣说佛法令众解脱实乃大乐；七随顺听者意方便而说；八说法不轻他，不以自己为高为尊，具卑下心；九说法不呵责对方，不令他烦恼；十如法说，无邪见说；十一说为自他得利；十二说法心不散乱意不散乱；十三合义说法，圆融自然，不自相矛盾；十四真正说，言无虚妄；十五说完不生骄慢心，不以为自己多了不起；十六说毕不求现世报，随知法施得财法二报，心无贪求。

具足八智者善于听法：一随时可听，不挑拣说者，是善法则听；二乐听爱听喜听；三听时至心；四听时心怀恭敬；五听法不见说者过，非为挑毛病而听；六听法非为与其争辩论议，虚心接受；七不为胜他而听；八听时不轻慢说者，不因说者资浅而生骄慢；九听时不轻慢于法；十听时不自轻慢，不自卑自暴自弃；十一听时远离贪欲、嗔恚、磕睡、烦躁忧郁、疑心等五盖；十二听法是为能受持能读诵；十三听法为除五欲；十四听法为具备正信心；十五听法是为了调伏教化众生；十六听法为从闻而成慧、思而成慧乃至修而成智慧。

具足八智的人即善于说法又善于听法，这样的人可以令自他兼得利。无法具足则无法使自他得利。

小结：这段讲述稍长，希望大家包括我自己都能够好好研究，认真体会，努力实践，使自己和周围的家人朋友们都可以从自己所修佛法中得到大利益，远离恶法不入恶道。真正实现佛法普渡众生的宏愿。

才识浅薄，或解或摘，若有不当之处，请指正。