释经文
【如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众一千人菩萨十千人俱。复有欲界诸天子色界诸天子及净居天子。并其眷属无量百千周匝围绕。供养恭敬听佛说法。】
佛于双树间将取涅盘，阿难请问于佛，佛灭后结集经典时，经首置何文字？佛言经首应置如是我闻一时佛在某处与某些人在一起，说此经典。
此所谓证信序，以六种成就，成就此证信序。如是乃信成就，如是之法，信为佛所说。我闻乃闻成就，是阿难自称。意谓佛如是说，我如是闻，无有错误。
此所谓证信序，以六种成就，成就此证信序。如是乃信成就，如是之法，信为佛所说。我闻乃闻成就，是阿难自称。意谓佛如是说，我如是闻，无有错误。
佛成道夜，阿难始生，何得闻佛四十九年所说经典？因为阿难因佛得闻持三昧 ，尽忆过去无量千万亿诸佛法藏。如法华经授学无学人记品云，阿难闻佛授记已，即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏，通达无碍，如今所闻，亦识本愿。所以阿难能传佛法藏。世尊然灯，阿难传灯。
一时乃时成就，系佛说经之时。
佛乃说法之主，是主成就。或者有人疑云，此经乃文殊师利所说，何得称佛为说法之主？此有二意，一、法因佛弘，佛是法王法主。二、佛以二谛说法，无论菩萨说，弟子说，天说，化人说，只要不违二谛，都是佛说。
在舍卫国祇树给孤独园，乃说法之处，六成就中是处成就。其国本名憍萨罗，为别于南方之憍萨罗国，故以舍卫城名其国。新译作室罗伐城，译为丰德。佛世时波斯匿王居此。给孤独长者，购园建精舍供佛。其园原为祇陀太子所有，给孤独长者以黄金布地买之。然园中之树无法以金布之，仍属祇陀太子所有。于是太子随喜功德，以树供佛，故名祇树给孤独园。
与大比丘众一千人菩萨十千人俱，乃众成就。比丘有三义，即乞士、破恶、怖魔。
乞士有二义，一、既出妻儿家，不事蓄积，理应乞食清净自活。二、为令众生舍悭贪，种福田行布施，故行乞食。
破恶者，比丘出家，破杀盗淫恶口妄语绮语两舌等七支恶。
怖魔亦有二义，一、比丘舍身命乞食清净自活，破七支恶自了生死，故令魔恐怖。
二、比丘出家，佛眷属增盛，魔眷属损减，故令魔恐怖。
「众」是僧众，亦名僧伽、僧祇、僧团。
菩提萨陲，简称曰菩萨。菩提译觉，萨陲译有情，所以菩萨译为觉有情。自既觉悟，复觉悟众生，名觉有情。自觉者上求佛道，觉悟其它有情者，是下化众生，故上求下化之人，名为菩萨。
欲界有六天，四王、忉利、夜摩、兜率、化乐、他化自在，故称欲界诸天子。色界有十八天，梵众、梵辅、大梵、少光、无量光、光音、少净、无量净、遍净、无云、福生、广果、无想、无烦、无热、善见、善现、色究竟。其中无想天系外道天，无烦无热善见善现色究竟五天，为净居天。如是等诸天子，皆来供养恭敬听佛说法。
【尔时佛告文殊师利菩萨言。童子。汝有辩才善能开演。汝今应为菩萨大众宣扬妙法。时文殊师利菩萨白佛言。世尊。佛今令我说何等法。佛言 童子。汝今应说诸佛境界。】
称菩萨曰童子，因菩萨处佛因地，是法王之子，故称童子。佛令文殊宣说诸佛不思议境界。
【文殊师利菩萨言。世尊。佛境界者。非眼境界。非色境界。非耳境界。非声境界。非鼻境界。非香境界。非舌境界。非味境界。非身境界。非触境界。非意境界。非法境界。无如是等差别境界。是乃名为诸佛境界 。】
非声境界。非鼻境界。非香境界。非舌境界。非味境界。非身境界。非触境界。非意境界。非法境界。无如是等差别境界。是乃名为诸佛境界。世人所谓境界者，不外六根六尘。而佛境者，非六根六尘。何以故？因为根尘是生灭法，变坏法。而佛境界不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去，故六根六尘非佛境界。同时眼鼻耳舌身意，各有差别相。色声香味触法，各有差别相。凡有差别相者，皆是虚妄法。何以故？以差别相者，依他起故。凡依他起者，皆虚妄法。而佛境界，是一真法界，于一真法界中，诸法性相常住，无如是等差别。故无如是等差别境界，乃名诸佛境界。
【世尊。善男子善女人。有欲入于佛境界者。以无所入而为方便乃能悟入 。】
何故以无所入为方便，乃能悟入佛境界？因为一真法界，犹若虚空。若谓其有，却无形无相。若有形相，何名虚空？若谓其无，却是横遍竖穷。若谓其无，请问何处不是虚空。在此种情形下，虚空无所入，亦无所出。若谓入虚空者，当是以虚空入虚空也。佛境界亦复如是，以无差别故，以无能所故，一真法界不入一真法界，佛境界不入佛境界。故以无所入为方便，而悟入佛境界。
【尔时文殊师利菩萨白佛言。世尊。如来于何等境界而得菩提。佛言童子。我于空境界得菩提。诸见平等故。无相境界得菩提。诸相平等故。无愿境界得菩提。三界平等故。无作境界得菩提。诸行平等故。童子。我于无生无起无为境界得菩提。一切有为平等故。】
我于空境界得菩提。诸见平等故。无相境界得菩提。诸相平等故。无愿境界得菩提。三界平等故。无作境界得菩提。诸行平等故。童子。我于无生无起无为境界得菩提。一切有为平等故。尔时文殊菩萨请问佛言，如来于何等境界而得菩提？换句话说，如来于何等境界成正等正觉？佛言我于空境界得菩提，诸见平等故。因为一真法界无有分别，无能见所见。于一真法界中，虽有知见，而心无所住，以心无所住故，所以是空境界，诸见平等。如此诸法空性，即名菩提，是以佛于空境界得菩提。于无相境界得菩提，诸相平等故。一真法界无有分别，无形无相。既无形相，当不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去，是佛境界。诸相平等，不取于相如如不动，即名菩提。以无住心契无相法，即证菩提。故佛于无相境界证菩提。无愿境界得菩提，三界平等故。愿者愿求也，取着也，无愿则无愿求无取着。何以故？三界平等故。三界平等者，三界无界，等同空花。于中不可愿求，不可取着。三界无界，即是一真法界，即是菩提性，故佛于无愿境界得菩提。无作境界得菩提，诸行平等故。一真法界无有分别，清净寂静平等不动，无有造作行。清净寂静平等不动，即是菩提，故佛于无作境界得菩提。我于无生无起无为境界得菩提，一切有为平等故。无起即是无生，无生法忍亦名无起法忍。无为即无生，所谓有为，有生住灭三相，无有生住灭三相，假名无为。诸有为法，缘成无性，如幻如化，故无生无起无为。诸法以无性为性，无性能随缘，随缘成万法，万法缘成皆无性。是以一切有为法皆无性，皆如梦幻泡影，故说一切有为平等。无性即是无上佛菩提，故佛于无生无起无为境界得菩提。
【时文殊师利菩萨复白佛言。世尊。无为者是何境界。佛言。童子。无为者非思量境界。文殊师利菩萨言。世尊。非思量境界者是佛境界。何以故。非思量境界中无有文字。无文字故。无所辩说。无所辩说故。绝诸言论。绝诸言论者。是佛境界也。】
文殊菩萨问佛，无为是何境界？如果具足说，应是空、无相、无愿、无作、无生无起无为是何境界？佛答言，空乃至无为，是非思量境界。文殊菩萨答言，非思量境界，即是佛境界。非思量境界，离心缘相；无有文字，离文字相；无所辩说绝诸言论，则离言语相。离心缘相文字相言语相，即是空、无相、无愿、无作、无生无起无为境界，这便是佛境界也。
【尔时世尊问文殊师利菩萨言。童子。诸佛境界当于何求。文殊师利菩萨言。世尊。诸佛境界。当于一切众生烦恼中求。所以者何。若正了知众生烦恼。即是诸佛境界故。此正了知众生烦恼。是佛境界。非是一切声闻辟支佛所行之处。】
尔时世尊问文殊菩萨言，诸佛境界当于何求？意即空境界、无相境界、无愿境界、无作境界、无生无起无为境界，乃至一真法界，当于何求？文殊菩萨答言，当于一切众生烦恼中求。因为一切众生烦恼，是因缘所生法，无有自性无有分别，无所有不可得。所以当体即是空、无相、无愿、无作、无生无起无为，当体即是一真法界。所以若正了知一切众生烦恼无性无分别无所有，即是无上菩提，即是诸佛境界也。所谓烦恼无性即菩提，菩提任缘成烦恼。这种境界，非是一切声闻辟支佛所行境界，以一切声闻辟支佛，偏空滞寂有住有着故。声闻辟支佛人，行于无常苦空。而佛境界彻达毕竟空，于毕竟空中，一切法不可得，一切法无性，一切法如如，一切法无碍，一切法平等，一切法究竟寂灭。故非声闻辟支佛所行处。
【尔时世尊复语文殊师利菩萨言。童子。若佛境界即于一切众生烦恼中求者。诸佛境界有去来乎。文殊师利菩萨言。不也世尊。诸佛境界无来无去。】
世尊语文殊菩萨言，一切众生烦恼是生灭法，生灭法有来有去。如果佛境界于一切众生烦恼中求，那么诸佛境界亦有生灭来去吗？文殊菩萨答言，诸佛境界无有生灭来去。因为一真法界为诸佛境界，一真法界无有分别，无有分别则不可得，不可得则是无性。若法无性，是无有其法。以法无所有故，所以无有生灭来去。空即无性，故空无生灭来去；无相即无性，故无相无生灭来去；无愿即无性，故无愿无生灭来去；无作即无性，故无作即无生灭来去；无生无起无为即无性，故无生无起无为无有来去。是知诸佛境界，无有来去。
【佛言童子。若诸佛境界无来无去者。云何而言若正了知众生烦恼。即是诸佛境界耶。文殊师利菩萨言。世尊。如诸佛境界无来无去。诸烦恼自性亦复如是无来无去。】
世尊问言，若诸佛境界无来无去，如何言正了知众生烦恼，即是诸佛境界呢？众生烦恼，岂非生死来去吗？文殊菩萨答言，若正了知烦恼自性，亦复无来无去呀。文殊菩萨何故如是答？原来烦恼是因缘生法，因缘生法如幻如化即无自性。所以一切众生烦恼，即是空、无相、无愿、无作、无生无起无为，是故亦无来无去。所以说烦恼即菩提，因为烦恼无性即菩提故。
【佛言童子。何者是诸烦恼自性。文殊师利菩萨言。世尊。佛境界自性。即是诸烦恼自性。世尊。若佛境界自性。异诸烦恼自性者。如来则非平等正觉。以不异故。于一切法平等正觉说名如来。】
佛问文殊言，何为诸烦恼自性？文殊菩萨答言，佛境界自性，即是烦恼自性。佛境界自性者，无性也。诸烦恼自性，亦无性也。故佛境界自性，即烦恼自性。无性即无分别，无分别则不二不异平等如如。平等如如，即一真法界性。如果佛境界自性异于烦恼自性，则有二有别非平等如如。若非平等如如，则不名佛证平等正觉。佛证平等正觉者，即证诸法如义也。
【尔时世尊复语文殊师利菩萨言。童子。汝能了知如来所住平等法不。文殊师利菩萨言。世尊。我已了知。佛言童子。何者是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫。起贪嗔痴处。是如来所住平等法。】
世尊复问文殊菩萨言，汝能了知如来所住平等法吗？文殊菩萨言，我已了知。佛所住平等法，名阿耨多罗三藐三菩提。经云无有定法，是名阿耨多罗三藐三菩提。无有定法者，法无自性也。无性能随缘，随缘成万法。万法任缘成，悉归于无性。无性随缘成万法者，一生万法也。一生万法者，实相诸法也。万法任缘悉无性者，万法归一也。万法归一者，诸法实相也。此法甚深，唯佛与佛方能究尽。文殊师利系佛再来，故对于此法已经了知。佛复问言，何者是如来所住平等法？文殊菩萨言，一切凡夫起贪嗔痴处，是如来所住平等法。我们已经知道，如来所住平等法，是无上菩提。经云是法平等，无有高下。何以说一切凡夫起贪嗔痴处，是如来所住平等法昵？因为一切凡夫所起贪嗔痴，皆因缘所生法。因缘生法，便无自性。凡夫三毒烦恼既由无性随缘起，故凡夫起贪嗔痴处，即是如来所住平等法界。
【佛言童子。云何一切凡夫起贪嗔痴处。是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫于空无相无愿法中起贪嗔痴。是故一切凡夫起贪嗔痴处。即是如来所住平等法。】
佛问言，何故一切凡夫起贪嗔痴处，是如来所住平等法？文殊菩萨答言，佛所住平等法，系空无相无愿无作无生无起无为。而一切凡夫即于空无相无愿法中，起贪嗔痴也。因为空无相无愿等，即是无自性。无性能随缘，故于其中起贪嗔痴也。
【佛言童子。空岂是有法而言于中有贪嗔痴。文殊师利菩萨言。世尊。空是有。是故贪嗔痴亦是有。】
佛言如此说来，空岂不是有法了吗？因为空是有法，于中方有贪嗔痴故。若空是无，于无中焉有贪嗔痴？文殊菩萨言，世尊！空是有法，贪嗔痴亦是有法。文殊菩萨为何如此作答？因为无性是谓空，而空非是断灭。如果有外为空，那便是断灭空。今无性为空，空无性故，则不碍有。有无性故，则不碍空。空不碍有，全空为有，有不碍空，全有即空。全空即有，非有外空，是谓真空。如果有外空，便是断灭空，是谓邪空。全有即空，非空外有，是谓妙有。如果空外有，便是定性有，是谓常边有。有是缘起，空是性空。缘起无性，当体即是性空。性空随缘，当体便是缘起。故性空不异缘起，缘起不异性空，性空即是缘起，缘起即是性空。是故空不异有，有不异空，空即是有，有即是空。全空之有，有是幻有。幻有非实，非实即空，故空即全有之空。所以文殊菩萨言，空即是有，贪嗔痴亦是有。
【佛言童子。空云何有。贪嗔痴复云何有。文殊师利菩萨言。世尊。空以言说故有。贪嗔痴。亦以言说故有。如佛说比丘。有无生无起无作无为。非诸行法。此无生无起无作无为。非诸行法。非不有。若不有者。则于生起作为诸行之法。应无出离。以有故言出离耳。此亦如是。若无有空。则于贪嗔痴无有出离。以有空故说离贪等诸烦恼耳。】
佛问文殊菩萨，空为何是有？贪嗔痴为何是有？文殊菩萨答言，空以言语相文字相故有，贪嗔痴以言语相文字相故有。一切法性，本来空寂，不可知不可见不可分别。以言语相文字相故，始可知可见可分别，言语相文字相即是有，故空以言语相文字相而有。然言语文字相是幻有，幻有者其性本空。故性空无以见，以幻有而见。幻有不自立，以性空而立。此即理不自见，以事而见其理。事不自成，因理而成其事。如佛说比丘，是举例作证。例如佛曾语诸比丘言，凡是一切行法，皆是无常，故佛说诸行无常。而佛告诸比丘，无生无起无作无为，非常非无常，故无生无起无作无为不是行法。换句话说，生、起、作、为，皆当远离。如此说来，无生无起无作无为，岂非有法吗？因为有无生，佛始教比丘离乎生法，而证无生法；因为有无起无作无为，佛始教比丘离乎有起有作有为，证无起无作无为。若无有无生无起无作无为，则于生起作为诸法，不应出离。以有无生无起无作无为，乃言出离生起作为，证无生无起无作无为也。是知无生无起无作无为，以名字而有。若不借假名，佛何以教化比丘？此空与贪嗔痴亦复如是，空贪嗔痴，名出离诸烦恼也。故以有空故，说出离贪嗔痴诸烦恼。
【佛言童子。如是如是。如汝所说。贪嗔痴等一切烦恼。莫不皆住于空之中。】
佛即印可曰，如是如是！如汝所说。贪嗔痴等乃至一切法，莫不皆住于空中。毕竟空中建立一切法，一切法皆归毕竟空。毕竟空中建立一切法者，诸法也。一切法皆归毕竟空者，诸法实相也。
【文殊师利菩萨复白佛言。世尊。若修行者离贪嗔等而求于空。当知是人未善修行不得名为修行之者。何以故。贪嗔痴等一切烦恼性即空故。】
文殊菩萨进一步白佛言，虽然如此，若修行者，离乎贪嗔痴而求于空，是人则是有所得心，未名善修行者。何以故？因为贪嗔痴一切烦恼，体皆虚妄，如幻非实即是空寂。无法缠缚，亦无法可离。既云性空，即是不可得，既不可得，云何可求？故起心离贪嗔痴，是有所得心，起心求空，亦是有所得心。以有所得心而求，决定不得佛法。故古德云，无人缚汝，不用求解。
【尔时世尊复语文殊师利菩萨言。童子汝于贪嗔痴。为已出离为未离乎。文殊师利菩萨言。世尊。贪嗔痴性即是平等。我常住于如是平等。是故我于贪嗔痴。非已出离亦非未离。】
世尊问文殊菩萨言，汝于贪嗔痴为已出离，为未出离？文殊菩萨答言，贪嗔痴性即是平等，故我于贪嗔痴，非已出离，亦非未出离。云何贪嗔痴性平等？贪嗔痴性无性，故平等；其性本空，故平等；无所有故平等，不可得故平等，无分别故平等。何故贪嗔痴性无所有，不可得，无分别？以贪嗔痴体即虚妄，无性为性故。以贪嗔痴性，无性、空、无所有、不可得、无分别故，所以出离未出离，均不可得。
【世尊。若有沙门婆罗门。自见离贪嗔痴。见他有贪嗔痴。即是二见。何谓二见。谓断见常见。所以者何。若见自身离贪嗔痴即是断见。若见他身有贪嗔痴即是常见。】
以贪嗔痴不可得故，若有沙门婆罗门，自见离贪嗔痴，或见他人有贪嗔痴，便是二见。因为二见，便是于毕竟空中，生有所得心也。无论佛道或外道，凡出家者皆称沙门。婆罗门系印度四姓之一，奉事大梵天，修净行者。何谓二见？谓断见常见。总之，于有外执空，便是断见。于空外执有，便是常见。当知空非有外空，有无性当体即空。有非空外有，空随缘当体即有。以性空方能随缘，法随缘成即是有。以随缘便无自性，法无自性便是空。故心经曰，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。 若自见离贪嗔痴，便是于有外求空，故成断见，若见他人有贪嗔痴，便是于空外取有，故成常见。若见有不异空，空不异有，有即是空，空即是有，于是无所住而生其心。心无所住，则离二边不住于中，是之谓无上菩提。
【世尊。如是之人非为正住。夫正住者。不应于己见胜谓他为劣故。】
世尊？如是之人，非为正住。正住者，无所住也。故谓己见胜，谓他为劣，是心有所住，非正住也。
【尔时世尊复语文殊师利菩萨言。童子。若如是者。住于何所名为正住。文殊师利菩萨言。世尊。夫正住者无有所住。住无所住。是乃名为正住之耳。】
世尊问言，住于何所，名为正住？文殊菩萨言，无所住是名正住。
【佛言童子。岂不以住于正道为正住耶。文殊师利菩萨言。世尊。若住正道则住有为。若住有为则不住于平等法性。何以故。有为法有生灭故。】
佛问言，难道不以住于正道，为正住吗？文殊菩萨答言，世尊！若住于正道，则是有所住，有所住则住于有为。有为法有生住灭三相，有生住灭三相则非平等。若非平等，则非空、无相、无愿、无作、无生无起无为。故不应有所住于正道也。
【尔时世尊复语文殊师利菩萨言。童子。无为是数法不。文殊师利菩萨言。世尊。无为者非是数法。世尊。若无为法堕于数者。则是有为非无为也。】
世尊问言，无为是数法不？色法心法等有为法，名数法。故数法是生灭法，有数量法。如果广说，五阴十二入十八界等有为法数量法，皆为数法。佛问无为是不是数法呢？文殊菩萨答言，无为非是数法。若无为堕于数者，则是有为，非是无为了。
【佛言童子。一切圣人得无为法不有数耶。文殊师利菩萨言。世尊。非诸圣人证于数法。已得出离诸数法故。】
佛问言，一切圣人，皆以无为法而有差别。岂不是有数吗？文殊菩萨答言，非是诸圣人证于数法，而是诸圣人已得出离有为，出离数法，而其出离的程度深浅不同，故说一切贤圣以无为法而有差别也。
【尔时世尊复语。文殊师利菩萨言。童子。汝为成就圣法。为成就非圣法。文殊师利菩萨言。世尊。我不成就圣法。亦不成就非圣法。世尊。如有化人。为成就圣法。为成就非圣法。佛言童子。化人不可言成就圣法。亦不可言成就非圣法。文殊师利菩萨言。世尊。佛岂不说一切诸法皆如幻化。佛言如是。文殊师利菩萨言。世尊。一切诸法如幻化相。我亦如是。云何可言成就圣法成就非圣法。】
世尊复问文殊菩萨言，汝是成就圣法？还是成就非圣法呢？文殊菩萨言，我不成就圣法，亦不成就非圣法。因为一切诸法，无非因缘所生，因缘生法，其性空寂，其相如幻如化。因缘生法，皆系幻有徒具假名。例如国家，国家系土地人民主权等因缘而有，当知国家不过是抽象假名，无有实体。家庭系亲缘眷属所成。当知家庭只是一假名。如果家庭有实体者，应该离开亲缘眷属等成员，还有家庭。人系五阴──色受想行识诸因缘所成，当知「人」只是假名。五阴亦非自性有，亦是因缘有，故经云五阴皆空。其性既空，当知亦是假名。世间法亦复如是，例如原子系电子所构成，当知原子无实体，只是假名而已……所以小至原子，乃至无量小，大至天体，乃至无量大，一切诸法，无非因缘生，无碍无形无相。无无非是空，无非是假名。假名则无实，无实则无所有不可得无住住无碍无形无相，则横遍竖穷。若谓其有，何处定是？若谓其无，何处不是？世人不知，名之为宇宙。其实谓为宇宙，当有分别，当有起止生灭，来去变化。而此法不生不灭，不一不异，不断不常，不来不去。虽毕竟空寂，而万法森罗，虽万法森罗，而毕竟空寂。犹一水含万波，万波入一水。一虚空现十方虚空，十方虚空尽入一虚空。一真法界现十法界，十法界尽归一真法界。如此之法，于佛法中有多名，而其名皆假。或名法界，或名实相，或名中道，或名阿耨多罗三藐三菩提、真如、第一义空、究竟涅盘、佛，乃至众生。何故亦名众生？因为众生亦因缘生法，亦是空，亦是假名，亦是中道义。此即中论所云，因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义也！于此法中，一切诸法皆如幻化，故文殊菩萨言，我不成就圣法，亦不成就非圣法。
【尔时世尊复语文殊师利菩萨言。童子。若如是者。汝何所得。文殊师利菩萨言。世尊。我得如来平等无自性境界。】
平等者，无有分别无能无所。无能无所，即是无所得，故平等法即是无所得。法无自性，即是无所有，无所有即是无所得。空、无相、无愿、无作、无生无起无为，即是平等无自性境界，如此境界即是无所得。是知无所得是佛法，有所得即外道法。文殊菩萨所谓得如来平等无自性境界者，即无所得也。
【佛言童子。汝得佛境界耶。文殊师利菩萨言。若世尊于佛境界有所得者。我亦得于诸佛境界。】
佛言，汝得佛境界吗？文殊菩萨言，如果世尊于佛境界有所得者，我亦得于佛境界。事实上佛于空无相无愿无作无生无起无为境界，无住为住，住于无住。无得为得，得于无得。无住无得，是实智照真谛。无住为住，无得为得，是权智照俗谛。俗谛是依他起法，法依他起，便无自性，无自性法体即虚妄。凡夫执虚妄为实有，便成遍计执。佛如实知依他起法无自性，空无相无愿无作无生无起无为即无自性，于是依他起当体即是圆成实。故权照俗时，当下即是实照真也。佛证此法，文殊菩萨亦证此法，故菩萨言若世尊于佛境界有所得者，我亦得于诸佛境界。
【时长老须菩提。问文殊师利菩萨言。大士。如来不得佛境界耶。文殊师利菩萨言。大德。汝为得声闻境界不。须菩提言。大士。圣心解脱无有境界。是故我今无境界可得。文殊师利菩萨言。大德。佛亦如是。其心解脱无有境界。云何而谓有所得乎。】
长老须菩提言，大士！佛不得佛境界吗？大士是菩萨的异名。文殊菩萨以问为答曰，大德！汝得声闻境界否？声闻境界，亦是以无为法而有差别的，不过声闻人于无为法中，沉空滞寂而已。故大般涅盘经，谓声闻人不见佛性。云何圣心解脱无有境界？放下有所得心，即是圣心解脱无有境界也。何以故？因为一切法毕竟空，一切法无相无愿无作无生无起无为，云何可得？当知凡有所得，其心即被法缚矣。故文殊菩萨言，佛亦如是，其心解脱无有境界，云何而谓有所得乎？
【须菩提言。大士。汝今说法。可不将护初学心耶。文殊师利菩萨言。大德。我今问汝。随汝意答。如有良医欲治人病。为将护病人心故。不与辛酸咸苦应病之药。能令其人病得除差至安乐不。答言不也。文殊师利菩萨言。大德。此亦如是。若说法师。为将护初学心故。隐甚深法而不为说。随其意欲演麁（cū同“粗”）浅义。能令学者出生死苦至涅盘乐。无有是处。】
须菩提言，大士！你宣说如此高深的法，难道不将护初学之心吗？我们要知道，将护初学心者，绝不可顺其邪念心而歪曲正法。而是要以正法化导，对治其邪念心。文殊菩萨举譬喻言，譬如医师医病，不能只为将护病人之心，而不与辛酸咸苦之药。度化初学亦复如是，若说法师只为将护初学之心，隐甚深正法而不为说，只随初学之意欲说些粗浅义，是不能令学者出生死苦至涅盘乐的。
【说是法时。众中有五百比丘僧。诸漏永尽心得解脱。八百诸天子。远尘离垢得法眼净。复有七百诸天子。闻其辩才深生信乐。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。】
文殊师利说是法时，五百比丘诸漏永尽心得解脱。诸漏者，系欲漏有漏无明漏。欲漏者，欲界之烦恼。有漏者，色界无色界之烦恼。无明漏者，三界内之无明。此三种漏，总在三界内。此五百比丘，见思惑已断，三漏永尽。心得解脱，是断尽烦恼障。若以五住地烦恼言，四住地烦恼断，则心得解脱。四住地烦恼者，即见一处住地（见惑）、欲爱住地（欲界思惑）、色爱住地（色界思惑）、有爱住地（无色界思惑）。所以四住地烦恼即见思惑，四住烦恼断，名断烦恼障。若无明住地断，则五住全断成佛。四住烦恼断，见思惑断，烦恼障断，心得解脱，则出三界得涅盘。无明住地烦恼断，名慧解脱，断所知障则证菩提。佛五住齐断，则证无上菩提，究竟涅盘。此五百比丘诸漏已尽，见思烦恼已断，心得解脱，已出三界，已证无漏，已得涅盘。此是四果阿罗汉也。八百诸天子，远尘离垢得法眼净。初果人于四住烦恼中，见一处住地顿破，见惑顿除。永离三途恶障，不失人天之报，故曰远尘离垢。见一切法清净，故曰法眼净。此人已证初果，最多七番生死，即可永离欲界。七百诸天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。此是大乘根机，发无上菩提心修无上佛道。论其位次，应在初住，以登初住名发心住。
【尔时须菩提复白文殊师利菩萨言。大士。汝颇亦于声闻乘。而生信解。又以此乘法度众生不。文殊师利菩萨言。大德。我于一切乘皆生信解。大德。我信解声闻乘。亦信解辟支佛乘。亦信解三藐三佛陀乘。】
须菩提复白文殊菩萨言，汝于声闻乘亦生信解吗？亦以声闻乘法度众生否？文殊菩萨答言，我于一切乘皆生信解。我信解声闻乘，亦信解辟支佛乘，亦信解三藐三佛陀乘。三藐三佛陀，亦作三藐三菩提。译作正遍知或等正觉。不过三藐三佛陀是约人言，三藐三菩提是约法言。三藐三佛陀乘者，一佛乘也。文殊菩萨是一乘人，何故言信解一切乘呢？因为一乘者，一切乘皆归一乘。非是于一切乘外，另有一乘。此法只是一出一入而已。若论其出，则一乘出一切乘。若论其入，则一切乘皆入一乘。一真法界，法尔如是。如果一乘外有一切乘，一切乘外另有一乘，何得谓一真法界？当知于一真法界中，一即一切，一切即一，诸法实相，实相诸法。法本不二，所谓一乘，或一切乘者，唯是心造耳。一即一切，无分别而分别，一生万法也。一切即一，分别而无分别，万法归一也。是故文殊菩萨言，我于一切乘皆生信解。
【须菩提言。大士。汝为是声闻。为是辟支佛。为是三藐三佛陀耶。文殊师利菩萨言。大德。我虽是声闻。然不从他闻。虽是辟支佛。而不舍大悲及无所畏。虽已成正等觉。而于一切所应作事未尝休息。】
须菩提问言，汝是声闻？是辟支佛？抑是佛？经云若有定法，即非阿耨多罗三藐三菩提。须菩提此问，即落入定法矣，是声闻乘见也。我们说过，一即一切，一切即一。一即一切是无分别而分别，无分别而分别是理不碍事。一切即一是分别而无分别，分别而无分别是事不碍理。如是互摄互入，圆融无碍，重重无尽，则是事事无碍。这种圆融无碍重重无尽，便是一真法界。虽是声闻，然是自性所显，故曰不从他闻，此是事不碍理也。虽是辟支佛，而不舍大悲度化众生，入生死而无所畏，是理不碍事也。虽成正等觉，而于一切所应作事，未尝休息，是事事无碍，互摄互入重重无尽也。
【须菩提又问言。大士。汝云何是声闻。答曰。我恒为一切众生说未闻法。是故我为声闻。】
须菩提问，汝云何是声闻？所谓声闻者，师以音声说法，弟信受听闻。师弟缘合，无乖于法，谓之声闻。故文殊菩萨言，我恒为一切众生说未闻法，是故我为声闻。
【又问言。汝云何是辟支佛。答曰。我能了知一切诸法皆从缘起。是故我为辟支佛。】
须菩提问，汝云何是辟支佛？辟支佛者，重于义理。一切诸法皆从缘起，其理性皆空。不过辟支佛会理沉空而菩萨行空不证，如此差别而已。以菩萨亦行空理故，所以文殊菩萨言，我为辟支佛。
【又问言。汝云何是三藐三佛陀。答曰。我常恒觉一切诸法体相平等。是故我为三藐三佛陀。】
须菩提又问，汝云何是三藐三佛陀？文殊菩萨答言，我常恒觉知一切诸法，体性和事相平等一切诸法，性不碍相，相不碍性，性相圆融，曰性相平等；一切诸法，无决定体相，曰性相平等；一切诸法，无所有不可得，曰性相平等；一切诸法，相即无相，如万波之同一水，曰性相平等；一切诸法，互摄互入无有障碍，曰性相平等；一切诸法，空、无相、无愿、无作、无生无起无为，曰性相平等；一切诸法，无有高下，曰性相平等；一切诸法，一法界故，无增无减，不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去，曰性相平等。如是平等，有佛无佛，性相常住。文殊菩萨言，我常 恒觉知一切诸法，如此体相平等，同佛知见，故我为三藐三佛陀。
【尔时须菩提又问言。大士。汝决定住于何地。为住声闻地。为住辟支佛地为住佛地耶。文殊师利菩萨言。大德。汝应知我决定住于一切诸地。】
尔时须菩提复问言，汝决定住于何地？文殊菩萨言，我决定住于一切诸地。因为一切法无非佛法，佛地随缘现一切地，一切地无性同一佛地。佛地是一，众生以惑业因缘，现有一切地。一切地虚妄现而无自性，故同一佛地。以如是故，佛说一切众生皆有佛性皆当成佛。众生未成佛时本是佛，已成佛后还是佛。既然众生本来是佛，何故成为众生？以惑业因缘，迷失本来，妄为众生耳。以如是因缘，文殊菩萨言，我决定住于一切诸地。
【须菩提言。大士。汝可亦决定住凡夫地耶。答曰如是。何以故。一切诸 法及以众生。其性即是决定正位。我常住此正位。是故我言决定住于凡夫地也。】
须菩提问言，汝既住于一切诸地，难道汝亦住于凡夫地吗？文殊菩萨答言如是！因为凡夫地其性即是决定正位故。
一切法及以众生，皆是缘起无性，体本虚妄。虚妄无性，即是决定正性。何以故？因为无性即是空无相无愿无作无生无起无为，而空无相无愿等，即是诸法正性。故文殊菩萨言，一切诸法及以众生，其性即是决定正位，我常住此正位，是故我言住于凡夫地也。
【须菩提。又问言。若一切法及以众生。即是决定正位者。云何建立诸地差别。而言此是凡夫地。此是声闻地。此是辟支佛地。此是佛地耶。文殊师利菩萨言。大德。譬如世间以言说故。于虚空中建立十方。所谓此是东方。此是南方。乃至此是上方。此是下方。虽虚空无差别。而诸方有如是。如是种种差别。此亦如是。如来于一切（）法决定正位中。以善方便立于诸地。所谓此是凡夫地。此是声闻地。此是辟支佛地。此是菩萨地。此是佛地。虽正位无差别。而诸地有别耳。】
须菩提复问言，若一切法及以众生，即是决定正位，于此决定正位中，云何建立诸地差别呢？当知诸法无性即是正位，而无性能随缘，随缘而有诸地差别也。譬如虚空是一而无分别，然世间人以心量言说，建立十方虚空。谓此是东方虚空，此是南西北方四维上下方虚空。虽立十方虚空，而不碍虚空是一。虽然虚空是一，而不碍立十方虚空。一不碍多，是理借事显。多不碍一，是事因理成。理事圆融，一切无碍。佛以无碍智，于一说无量，于无量说一。于一说无量，是实智出方便智。于无量说一，是方便智合于实智。所以佛于一切法决定正位中，以善权方便故，立诸地差别。谓此凡夫地，声闻地，辟支佛地，菩萨地，乃至佛地。这种道理，即是性空缘起，缘起性空，无分别而分别，分别而无分别也。
【尔时须菩提。复白文殊师利菩萨言。大士。汝已入正位耶。文殊师利菩萨言。大德。我虽已入亦复非入。】
须菩提复白文殊菩萨言，大士！汝已入正位了吗？文殊菩萨答言，我虽已入正位，亦复非入。菩萨与声闻不同，声闻乘人，既入无漏，急取涅盘，不敢再入生死。菩萨行空不证，虽入无漏，而不取涅盘。大悲心切，为度众生故，还入生死。犹如船师，虽登彼岸，为渡人故，还来此岸，往返不停，无有休息。
【须菩提言。大士。云何已入而非入乎。文殊师利菩萨言。大德应知。此是菩萨智慧善巧。我今为汝说一譬喻。诸有智人以譬喻得解。大德。如有射师其艺超绝。惟有一子特钟心爱。其人复有极重怨雠。耳不欲闻眼不欲睹。或时其子出外游行。在于远处路侧而立。父遥见之。谓是其怨执弓持箭控弦而射。箭既发已方知是子。其人巧捷疾走追箭。箭未至间还复收得。言射师者喻菩萨也。一子者喻众生也。怨家者喻烦恼也。言箭者。此则喻于圣智慧也。大德当知。菩萨摩诃萨。以般若波罗蜜观一切法。无生正位大悲善巧故。故不于实际作证。而住声闻辟支佛地。誓将化度一切众生至佛地矣。】
须菩提言，大士！云何已入而非入呢？文殊菩萨言，此是菩萨智慧善巧，非是声闻人所能知者。接着举譬喻说明。譬如射师，射师者，譬如菩萨。唯有一子，一子者众生也。菩萨视众生，爱如独子，悲心至切。复有极重怨仇，菩萨视烦恼贼如怨家也。耳不欲闻，目不欲见者，六根远离烦恼不染烦恼也。或时其子出外游行，在于远处路侧而立者，六道生死为佛法边外，故曰出外。生死路遥曰远处。不行八正道曰路侧。身心不得安隐，譬如立而无座。其父遥见谓是怨仇者，众生染于烦恼，以染烦恼故，名为众生。声闻乘人，畏于生死烦恼，而舍众生。菩萨不尔，愍念众生而欲救拔之。执弓持箭控弦而射者，譬喻菩萨具般若智慧，般若智慧犹若金刚，能破烦恼贼也。箭既发已，是譬喻烦恼障已破。方知是子，譬喻愍念众生，大悲心切，欲救众生而不舍也。箭未至间，还复收得者，菩萨为愍念众生故，不断烦恼障也。入生死救拔也。
此是菩萨与声闻乘不同之处，声闻乘人，断烦恼障后，厌苦情深，舍众生而不顾，急取涅盘。不来三界，不入生死，此是小乘。菩萨不尔，菩萨大悲心切愍念众生，思欲度脱。故不断烦恼障，所谓留惑润生。留惑润生者，于烦恼中，留爱之一念，润生三界。若不如此，菩萨当与二乘无异也。待至金刚喻定以后，所知障与烦恼障，一时顿断。二障断，二我空，二死了，法身圆显。再由法起报，由报起化，倒驾慈航，化现十方，普度一切。此是菩萨智慧善巧，二乘所不能也。
文殊菩萨言，大德当知，菩萨摩诃萨，以般若波罗蜜妙智慧观一切，虽入无生正位，然以大悲善巧故，不于涅盘作证。实际者，涅盘也。而示现声闻辟支佛身，誓将化度一切众生成佛也。
【尔时须菩提。又问文殊师利菩萨言。大士。何等菩萨能行此行。文殊师利菩萨言。大德。若菩萨。示行于世而不为世法所染。现同世间不于诸法起见。虽为断一切众生烦恼。勤行精进而入于法界不见尽相。虽不住有为亦不得无为虽处生死如游园观。本愿未满故。不求速证无上涅盘。虽深知无我而恒化众生。虽观诸法自性。犹如虚空。而勤修功德净佛国土。虽入于法界见法平等。而为庄严佛身口意业故不舍精进。若诸菩萨。具如是行乃能行耳。】
须菩提又问，何等菩萨能行此行？当知得无生法忍菩萨方能行此行也，得无生法忍菩萨，智慧圆明，权实无碍。于一切法无性能随缘，随缘不失性，虽证寂灭而不住涅盘，虽入生死而不滞生死。菩萨示行于世，是无性随缘，示现行于世间也。不为世法所染，是随缘不失性 也。无性（即无生）随缘现同世间，然不于世间诸法起执着见。此是随缘而不染也。虽为断一切众生烦恼勤行精进入于法界，而不见尽相。菩萨心无所住度尽一切众生而无众生相也。四无量心云众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。总说即无性能随缘，随缘不失性也。虽不住有为，亦不得无为。无为非是有法，若有无为可得，则此无为应是有为。只为对有为法，假立无为名而已。今有为既是虚妄，则无为何有？当知无性能随缘，则离无为，随缘不失性，则离有为。故菩萨不住有为，亦不得无为。虽处生死，如游园观。菩萨如实知生死如幻，故虽处生死如游园观。其本愿誓度一切众生，故本愿未满，不求速证无上菩提。当知众生者，佛之法身也。何以故？所谓众生者，五阴也。鸠摩罗什大师，译五阴为五众。心经云五阴皆空，五阴空则不生不灭，故五阴空即佛法身也。虽深知无我，是达无性也。而恒化众生，是遍随缘也。菩萨以此起波罗蜜行，不变随缘，随缘不变。随缘不变，深知无我也。不变随缘，恒化众生也。
虽观诸法自性犹如虚空，而勤修功德净佛国土。诸法自性无性，故犹如虚空。而随缘勤修功德，净佛国土。自不为粗业谓之功，教他不为粗业谓之德。自不为粗业，复令他不为粗业，谓之净佛国土。
虽入于法界，见法平等，而为庄严佛身口意业故，不舍精进。法界有十，为佛法界，及菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、鬼、畜生、地狱。除佛法界，大菩萨入九法界度众生，而如实知九法界同是一真法界。虽如实知一真法界，为度众生故，不舍精进。庄严佛身口意业，即是度众生也。佛以相好光明度众生，是庄严身业。佛说法度众生，是庄严口业。佛以神通变化度众生，是庄严意业。若诸菩萨具如是行，乃能行耳。
【尔时须菩提复白文殊师利菩萨言。大士。汝今说此菩萨所行。非诸世间所能信受。文殊师利菩萨言。大德我今为欲令诸众生永出世间。说诸菩萨了达世法出离之行。】
须菩提言，大士！汝今说菩萨所行，系得无生法忍菩萨所行，非是其余一般世间所能信受者。须菩提的意思是说，一切世间只能信受世间法，无法信受波罗蜜法。文殊菩萨答言，我本不欲令诸世间，信受世间法。而是令诸世间出离世间，修波罗蜜行。故为说诸菩萨了达世间无常法，而令众生出离虚妄生死，登究竟彼岸也。
【须菩提言。大士。何者是世法。云何名出离。文殊师利菩萨言。大德。世间法者所谓五蕴。其五者何。谓色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴。如是诸蕴。色如聚沫。受如浮泡。想如阳焰。行如芭蕉。识如幻化。】
须菩提问言，何者是世间法？云何为出离？文殊菩萨答言，世间法者，所谓五蕴。文殊菩萨先说明何为五蕴，然后再说云何出离。有三种世间，所谓众生世间，国土世间，五蕴世间。众生是世间正报相，国土是世间依报相，五蕴是世间依正二报的根本。故说五蕴，即是说一切世间法。五蕴者，色受想行识也。蕴是蕴聚义，谓此五法皆系多缘蕴聚所成。质碍名色，领纳称受，取相名想，造作名行，了别名识。此五法既是众缘和合而有，故体即虚妄。以虚妄故，现无常相。色如聚沫，受如浮泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻化，皆无常相也。
【是故此中无有世间，亦无诸蕴及以如是言说名字。若得是解心则不散。心若不散则不染世法。若不染世法即是出离世间法也。复次大德。五蕴诸法。其性本空。性空则无二。无二则无我我所。无我我所则无所取着。无所取著者即是出离世间法也。】
以下说明云何出离。既然五蕴虚妄，于虚妄中无有世间，亦无诸蕴，其名字皆假立。若了解世间本空，无所有不可得，则心绝攀缘。心绝攀缘则不散驰，心不散驰，则不染世法。不染世法，名为出离世法也。再者，五蕴本空，性空则无二无分别，无二无分别则无我及我所，无我我所，则不以我取着我所。无所取着，即是出离世间法也。
【复次大德。五蕴法者。以因缘有。因缘有故则无有力。无力则无主。无主则无我我所。无我我所则无受取。无受取则无执竞。无执竞则无诤论。无诤论者是沙门法。沙门法者知一切法。如空中响。若能了知一切诸法如空中响。即是出离世间法也。】
再者，五蕴系因缘有，因缘有则无有力──无力者无自性也──无自性则无主，无主则无我我所，无我我所则无受者，无受者则无执着争竞，无执竞则无诤论，无诤论是沙门法。沙门法者，如空中响。空中响犹登山高呼，则有回响，此响虚妄不实。若知一切法虚妄不实如空中响者，即是出离世间法也。
【复次大德。此五蕴法同于法界。法界者则是非界。非界中。无眼界无色界无眼识界。无耳界无声界无耳识界。无鼻界无香界无鼻识界。无舌界无味界无舌识界。无身界无触界无身识界。无意界无法界无意识界。此中亦无地界水界火界风界虚空界识界。亦无欲界色界无色界。亦无有为界无为界。我人众生寿者等。如是一切皆无所有。定不可得。若能入是平等深义。与无所入而共相应。即是出离世间法也。】
五蕴法同于法界，而法界非界。非界者，无界也。大般若经五七四，曼殊师利分云，一切法空，说为法界，即此法界，说为菩提。法界菩提，俱离性相，由斯故说一切法空。五蕴皆空，空无有界，故曰无界。兹举例说明，犹东方虚空，南西北方四维上下虚空，同一虚空，而虚空无分四方四维上下，故曰法界者则是非界。五蕴性空，亦复如是。
五蕴法同于法界者，诸法无相也，以法界无界故。犹万波同于一水。诸法无相者，诸法实相也。以无相法不生不灭，不生不灭即是实相。于实相中，诸法无界无分别，犹万波一水，水无分别也。是故无眼界色界眼识界，乃至无意界无法界无意识界；无地水火风空识界；无欲界无色界无无色界；无有为界与无为界；无我人众生寿者界等。如是一切界皆无所有不可得，是为平等义。能入是平等义者，即无所入，故曰与无所入而共相应。这便是出离世间法也。
