突然丧子、丧偶，该如何面对？

佛说五无返复经
宋居士沮渠京声译

尔时佛在祇树精舍。与千二百五十比丘俱。时有梵志。在罗阅只国闻舍卫人多慈孝顺奉经修道供事三尊。便到舍卫国。见父子二人耕地。毒蛇啮杀其子。父故耕不视其子。亦不啼哭。梵志问曰。此儿谁子。答言。是我之子。梵志曰。是卿子者。何不啼哭。而耕如故。其人答曰。人生有死。物成有败。善者有报。恶者有对。愁忧啼哭。何所追逮。设不饮食。何益死者。卿今入城。我家在某处。愿过语之。吾子已死。不须持二人食来。梵志自念。此人无返复。儿死在地。情不愁忧。而返索食。此人不慈。无有比类。梵志便行入城。诣耕者家。见死儿母。即便语之。卿儿已死。父言但持一人食来。何以不念子耶。儿母逆为梵志说譬喻言。子者如客。来依人止。来亦不却。去亦不留。此儿本我亦不唤来。自来过我生。死亦自去。非我力乃便进退。随其本行。追命所生。又语其姊。卿弟已死。何不啼哭。姊即向梵志说喻言。我等兄弟。譬如工师入山斫材缚筏。水中卒逢大风。吹破筏散。随水流去。前后分张。不相顾望。我弟亦尔。如是宿命因缘。一时共合会。在一家生。随命长短。死亡无常。合会有离。我弟命尽。各自随行。无常对至。随其本行。不能相救。又语死者妇。卿夫已死。何不啼哭。妇复为梵志说喻言。我等夫妇。因缘共会。须臾间已。譬如飞鸟暮栖高树。扰扰作声。向明各自飞去。行求饮食。有缘则合。无缘则离夫妇如是。无常对至。随其本命。不能相救。又语其奴。汝大家儿死。何不啼哭。奴复说喻。我之大家。因缘合会。我如犊子随逐大牛。人杀大牛犊子在边。不能救大牛。无常之命。不可得救。奈何愁忧啼哭。亦无所益。梵志闻之。心惑目瞑。不识东西。闻此国人。孝顺奉道。供事三尊。故从远来。欲得学问。未有善应。而见五无返复人。劳身苦心。远来至此。了无所益。又问行人。佛在何许欲往问之。行人答曰。近在祇洹精舍。梵志即往到佛所。稽首佛足作礼。却坐一面。愁忧低头。默无所说。佛知其意。谓梵志曰。何为低头。愁忧不乐。梵志白佛言。所愿不果。违我本心。是故愁忧也。佛问曰。有何所失。白佛言。我从罗阅只国来。闻此国人孝顺奉敬三尊。故从远来欲得学问。既来到此。见五无返复人。是故愁忧不乐。佛言。何谓无返复者。梵志白佛言。见父子二人耕地下种。子死在地。父亦不愁。反更索食。而反向我说无常事。母妇及姊与奴。都无愁忧。是为大逆无返复也。佛言。不然不如卿语。此之五人。最有返复。知命无常。非愁忧所逮。是故自定。无有愁戚。世间俗人。不识无常。懊恼啼哭。不能自胜。譬如人得热病。不自觉知。恍惚妄语。良师与药。热即除愈。不复妄语。俗人愚痴。愁忧啼哭。不能自解。能知无常。不复愁忧。如热病愈。此之五人。皆得道证。梵志闻之佛语。即自克责。我为愚惑。不识道义。今闻佛语。如盲得目。冥中见明。

   世尊在祇树精舍说法时，罗阅只国有一梵志，听说舍卫国人大多慈悲孝顺，奉经修道，供事三宝。梵志便来到了舍卫国，看到有父子二人在耕田，忽然窜出一条毒蛇，把他儿子咬了一口，儿子登时倒毙。父亲见了，仍旧自己耕田，既不去看他的儿子，也不啼哭。梵志很诧异，问老人道：“这是谁家的儿子？”老人答道：“是我的儿子。”梵志道：“既是令郎，那你老人家怎么也不啼哭，好像什么事都没发生一样呢？”老人道：“人生终归要死，万物有生成必有衰败。人既死了，若是善人，自有他的好报；若是恶人，也自有他的怨对。即使我愁忧啼哭，对于死者又有什么益处呢？”老人这样说了，又向梵志打量一番，说道：“我看你这位先生，要到城中去的吧？顺便拜托一事：我家在城中某处，请你路过我家时，向我的家人说一声。儿子已经死了，叫他们送饭时，只送我一个人的饭就行了。”梵志心想，这老头儿是怎样一个人呀，竟这样没有返复（没有情义）。儿子死在地下，毫不悲哀，反而只顾自己吃饭。世上没有情感，不慈爱的人，可能要推他是第一了。

   梵志走到城中，找到耕者的家，见到死儿的母亲，便告知她：“您的儿子已经死了，他父亲叫我带个口信，只须送一人饭食就行了，为何一点都不顾念父子之情？”那个母亲便打了个比喻给梵志听，说道：“这个儿子托生到我家时，我并没有招呼他来。现在他自己死去了我也留他不住。譬如旅行的人，路过旅舍，权且寄宿暂为主客；哪天旅客自去，主人当然不能留，也不须留。我们的母子关系也正是这样。儿子的去来，随他自己的业缘，我一点都救护不得。”梵志心想，这一对老夫妇怎么都是一般的硬心肠。这时见到死者的姊姊也在旁，又问那姊姊道：“你的弟弟死了，怎么你一点不啼哭？”姊姊也用比喻来说明道：“譬如巧手匠人，入山砍得木材，编缚成大木排，放在水中航行。忽然遇着大风，把木排吹散了。那木材便各自随波流散，彼此不能连结。我们姊弟俩也是这样。偶然因缘和合，生在一家，但寿命各有长短，死生没有一定，会合的终须离散。我弟寿命已尽而死，我做姊姊的怎么能用得出力，救得了他呢？”梵志又对死者的妻子道：“你的丈夫死了，你怎么也不啼哭呢？”那妻子也说了个比喻道：“譬如空中的飞鸟，夜间偶然停宿在同一高树枝上，一到天明，各自飞开，寻取饮食。飞鸟有缘则会合在一处，缘尽就各自飞散。我们夫妻也是这样，业报告终，各随本命，谁也不能救谁。”梵志又向他的奴仆说：“你的小主人死了，你怎么不啼哭？”奴仆也说了个比喻道：“我主人的一家，各有因缘和合起来。我好比一头小牛，跟着大牛走。人家把大牛杀了，小牛在旁，是没法救大牛之命的，啼哭有什么用呢？”

   梵志听得满肚子不痛快，只恨自己愚昧鲁莽，枉自老远跑到这里来求学。一向听说舍卫国人是孝顺的、奉事恭敬三宝的，岂知到得这里，原来都是无返复（无情无义）的人。这还有什么可学的呢？于是问过往行人道：“请问佛在哪里，我想去拜谒他请他开示。”行人答道：“近得很哩，就在祗洹精舍。”梵志即到佛前，稽首作礼已毕，退坐一边，只是合掌低头，并不开口请问。佛呢，早已了知他的一切了。为了想开示济度他，于是故意问道：“你为什么低了头，愁忧不乐呀？”梵志道：“只因为希望的事不能如愿，违我本心，所以不乐。”佛又问梵志：“你有何失意，只管说来，何必这样忧愁呢。”梵志答道：“我远从罗越只国来，听说此国人民孝顺，奉敬三宝，想求学问。岂知到得这里，就遇见五无返复（五个没有情义的人）。”佛问道：“怎样的五无返复呢。”梵志道：“我见父子二人耕田下种，儿子被蛇咬死在田头，那父亲也不哀愁，还向我讲说无常之事。死儿的母亲、妻子、姐姐、奴仆，也都没有一点悲哀的感情，这不是大逆不道，毫无情义吗？”佛说：“非也，并非如你所言。这五个人，其实最为返复。他们知道人命无常，非忧愁所能挽回，所以内心自定，无有忧愁悲戚。世间俗人，不识无常，才会懊恼啼哭，不能控制自己的感情。譬如有人得了热病，自己却不知道，精神恍惚，胡言乱语。良医开了药方，热病即痊愈，不再胡言乱语。世俗之人因为愚痴，所以才会愁忧啼哭，若能了知无常的道理，即不再忧愁，犹如热病痊愈。这五个人，都是得道有证悟的人。”梵志听了佛的话，即自责道：“是我愚痴迷惑，不识得真正的道义，如今问佛所说，真是如盲得视，如暗得明啊。”