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大穷人的布施和大贵人的布施

2015-04-2622460
 佛说摩诃迦叶度贫母经
刘宋三藏法师求那跋陀罗译

       闻如是。一时佛在舍卫国。度于君民。与除馑众菩萨大士。天龙鬼神世间人民。无央数众会听经。是时摩诃迦叶。独行教化到王舍城。常行大哀福于众生。舍诸豪富而从贫乞。摩诃迦叶时欲分卫。若其未行先三昧正受。何所贫人吾当福之。即入王舍大城之中。见一孤母。最甚贫困。在于街巷大粪聚中。傍凿粪聚以为岩窟。羸劣疾病常卧其中。孤单零丁无有衣食。便于岩窟施小篱以障五形。迦叶三昧知此人宿不植福是以今贫。知母寿命终日在近。若吾不度永失福堂。母时饥困。长者青衣而弃米汁。臭恶难言。母从乞之。即以破瓦盛着左右。摩诃迦叶到其所咒愿言且多少施我可得大福。尔时老母。即说偈言。

  举身得疾病  孤穷安可言
一国之最贫  衣食不盖形
世有不慈人  尚见矜愍怜
云何名慈哀  而不知此厄
普世之寒苦  无过我之身
愿见哀矜恕  实不为仁惜


(大迦叶尊者喜欢向贫穷的人乞食,而不向有钱人乞食。一天,尊者准备去乞食前,先入定观察应该给哪里的穷人种福田,观察后即来到王舍城中,看到一位老母最为贫困,她住在茅厕中,身体赢弱又有疾病,孤苦零丁无衣无食,只能用小篱笆遮挡身体。尊者入定知道她由于往昔没有种福所以今生贫穷,又知道老母近日即将寿终,于是心想我若不度她,她就再也没有种福田的机会了。这天,老母饥渴困乏,见到一位长者要丢弃一些已经酸臭的米汁,随即拿着破瓦盛了回来。大迦叶尊者来到老母的住处,说:你若布施给我可以得到大福报。老母回答:我又病又穷,无衣无食,并非我不愿布施,实在是没什么可以布施的呀!)

  摩诃迦叶。即答偈言。
  佛为三界尊  吾备在其中
欲除汝饥贫  是故从贫乞
若能减身口  分铢以为施
长夜得解脱  后生得豪富


  尔时老母。重说偈言。
  实如仁所言  生世无功德
今在粪窟中  不净涂其身
饮食无分米  羸形而不覆
如今之极贫  施意与愿违


  摩诃迦叶。重说偈言。
  母说处不悦  饥穷无以施
若其有施意  此则不为贫
若复知惭羞  此则着法衣
如母此二事  衣食为备足
世有颛愚人  俗衣宝谷多
无惭不念施  计后此大贫
惶荒设福德  可谓为希有
信哉罪福众  至诚不虚说


(尊者说:佛是三界至尊,我是他的弟子,想要解除你的饥饿贫困,所以向你乞食,如果能把衣食分少许布施给我,即可从饥贫中解脱,来世得到豪富。老母说:诚如您所说,我前世没有修福,所以今生住在粪窟中,无衣无食,虽想要布施却无能为力啊!尊者说:你说饥饿贫穷无以布施,如果你有布施的意愿,则不能说是贫穷了,如果再有羞惭之心,就是穿着法衣了。世上有的愚人,虽然锦衣财宝谷物众多,却无惭无愧不知布施,福报尽后就要受贫穷的果报了。如果你这么贫穷还能布施修福,那就是稀有难得啊,要相信布施必能获福啊!)

  尔时老母闻偈欢喜。心念前日有臭米汁。欲以施之则不可饮。遥启迦叶。哀我受不。摩诃迦叶答言。大善。母即在窟匍匐取之。形体裸露不得持出。侧身偻体。篱上授与。迦叶受之。尊口咒愿使蒙福安。迦叶心念。若吾赍去着余处饮之者。母则不信。谓吾弃之。即于母前。饮讫荡钵。还着布囊中。于是老母特复真信。迦叶自念。当现神足令此母人必获大安。即没入地更在虚空。身出水火。半身以上现其水出。半身以下复现火出。又复变化改易。飞腾虚空。从其东出没于西方。南北亦尔。时母人见此踊跃。一心长跪遥视迦叶。迦叶告曰。母今意中所愿何等。世间豪富。转轮圣王。及四天王释梵诸天。若复欲得须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。辟支佛。若复欲得阿耨多罗三藐三菩提阿惟三佛者。悉可得果其愿。尔时母人厌于世苦。闻天堂上审为快乐。即启迦叶。愿以微福得生天上。于是迦叶忽然不现。老母数日寿终。即生第二忉利天上。威德巍巍。震动天地。光明挺特。譬如七日一时俱出照曜天宫。释提桓因即自惊悸。何所人者。福德感动。将无此间有胜吾者。即以天眼观此天女福德使然。释提桓因。即偈问言。

  此女从何来  大光明照曜
譬如七大日  一时俱出现
震动吾宫殿  威德难可当
本修何福德  得来升此天


  是时天女。答帝释偈言。
  本在阎浮提  粪窟不净中
羸老兼疾病  衣食不充备
三千大千土  释迦文佛尊
次有大弟子  名摩诃迦叶
哀矜从母乞  说法我心欢
贡其臭米汁  施少获愿多
一心供福地  愿欲生天上
弃身粪窟中  来生忉利天


(老母听尊者说完后,心里很欢喜,想起前日得到的臭米汁,想要布施又担心没法喝,于是请问尊者:可以慈悲接受我的布施吗?尊者回答:很好很好!老母即取来米汁,由于没有蔽体的衣服,只能侧着身子隔着篱笆把米汁递给尊者。尊者接受了米汁后,即咒愿老母获得福报安康。尊者心想,我如果把米汁带到别处喝,老母会不相信,以为我把米汁丢弃了。随即当着老母的面把米汁喝干净,老母于是生起了真实的信心。尊者又想,我当显现神足通令老母增加信心,随即隐没地中又飞上虚空,身出水火,种种变化。老母看到如此神变后欢喜踊跃,诚心地跪在地上遥视尊者,尊者问老母:你有什么心愿?世间豪富,转轮圣王,及四天王释梵诸天,或者欲得初果、二果、三果、四果,辟支佛,乃至无上佛果,都可以实现。这时老母厌离世间之苦,听说天上非常快乐,即向尊者禀白:我愿以此微福得生天上。于是迦叶尊者忽然隐没不现。数日后,老母寿终,即转生到忉利天上,威德巍巍,震动天地,光明殊特,譬如七个太阳同时出现照曜天宫。帝释天主释提桓因很惊讶,不知是什么人有此福德,该不是这里还有人在我之上吧?于是以天眼观察,得知是因为这个天女的福德。释提桓因问天女:你从何处来?是修了什么大福德,有如此大光明大威德?天女回答:我原本在阎浮提的粪窟中住,又老又病,无衣无食,因为供养了释迦佛的大弟子迦叶一点臭米汁,然后发愿生天,所以现在生到此处。)

  尔时天女即自念言。此之福报。缘其前世供养迦叶所致。假令当以天上珍宝种种百千施上迦叶。犹尚未报须臾之恩。即将侍女持天香华忽然来下。于虚空中散迦叶上。然后来下五体投地。礼毕却住。叉手叹曰。

  大千国土  佛为特尊  次有迦叶
能闭罪门  昔在阎浮  粪窟之前
为其贫母  开说真言  时母欢喜
贡上米[泳-永+(米*番)]  施如芥子  获报如山
自致天女  封受自然  是故来下
归命福田


(这时天女心想,我今获此福报,皆因前世供养迦叶尊者,假使以天上种种珍宝供养尊者,仍不能报答尊者之恩于万一。随即带着侍女手持天香天花下到人间,于虚空中散花供养迦叶尊者,然后下来五体投地顶礼尊者,再以偈赞叹尊者,表达感激之情。)

  天女说已。即与侍从俱还天上。然后帝释心念。此女于阎浮提臭恶之中。以其米汁供养迦叶乃致此福。迦叶大哀。但福劣家不及大姓。当作良策。于阎浮提诣迦叶所。兴设福祐。释提洹因即与天后。持百味食盛小瓶中。下诣王舍大城巷边作小陋屋。变其形状似于老人。身体痟瘦偻行而步。公妻二人而共织席。自现贫穷乞人之状。不储饮食谷帛之具。摩诃迦叶后行分卫。见此贫人而往乞食。公言。至贫无有如何。迦叶咒愿良久不去。公言。我等夫妻甚老。织席不暇。向乞少饭。适欲食之。闻仁慈德。但从贫乞欲以福之。今虽穷困。意自割捐以施贤者。审如所云令吾得福。天食之香非世所闻。若豫开瓶苾芬之香。迦叶觉之全不肯取。即言。道人。弊食不多钵来取之。迦叶钵取受咒愿施家。其香普熏王舍大城及其国界。迦叶即嫌其香无量。即便三昧思惟其本。方坐三昧。公及母还复释身。迳疾飞去空中弹指欢喜无量。迦叶思惟即知帝释化作老公。而为此变欲增福祚。吾今已受不宜复还。迦叶赞言。善哉帝释。种福无厌。忍此丑类。来下殖福。必获影报。帝释及后倍复欣踊。是时天上伎乐来迎。帝释到宫倍益欢喜。佛告阿难。此贫母人。一切世间无能及者。惠虽微少福报甚多。以其苦厄兴至心故。致无量福。福应之报。释提桓因天上自恣。而舍豪尊来下殖福。获报难量。是以如来说檀第一。阎浮提人愚痴可矜。其如此比有少少耳。汝当广宣如来真言。佛说是时。天龙鬼神。四辈弟子比丘僧。兴设大福而至达嚫。愿及众生。随其志愿。皆得果报。佛说经已。一切众会莫不欣乐。稽首作礼。

(天女说偈之后,即与侍女一起回到天上。帝释心想:此女于阎浮提臭恶之中,以米汁供养迦叶尊者获此大福,尊者只接受穷人的供养,不去富贵之家乞食,我得想个好办法,到尊者处种种福田。于是释提洹因即与天后,将食物装在小瓶中,下到王舍城,在小巷边建了个简陋的小屋,并变化成一对老夫妇,身体消瘦,弯腰驼背,装作穷人乞丐之状,屋里没有任何饮食谷物衣服等。迦叶尊者乞食时,看到这家穷人就上前乞食。老大爷说:我们太穷了什么都没有,怎么办?尊者为老夫妇咒愿久久不肯离去。老大爷说:我和老伴曾经乞讨得少许饭食,正打算吃,听说您非常慈悲德高,如今虽然穷困,愿意将饭食供养贤者您,希望能令我们获得福报。心里又想:天食非常的芬香,如果打开瓶子让尊者察觉,必然不肯接受。于是老大爷说:道人,请您把钵给我,我把饭食盛上。于是尊者把钵递给老大爷并咒愿施主获福。老大爷刚打开瓶子,天食之香马上普熏整个王舍城,尊者嫌味道太香心里奇怪,便准备入定观察是怎么回事。这时,老夫妇恢复帝释天主和天后的原形,迅速飞上空中,欢喜无量。尊者思维后知道是帝释化作老人,为了增加福报这么做,既然已经接受了布施就不宜归还给他了。迦叶尊者称赞说:善哉帝释,培植福报无有厌倦,能够忍受丑陋的身形,下来人间培福,必定获得殊胜果报。帝释和天后听后更加欣喜踊跃。这时天人奏着天乐来迎接天帝天后回宫,帝释回宫后倍加欢喜。世尊对阿难说:世间没有人能比得上这位贫母,所施虽然很微少,却能获福无量,因为她由于遭受苦厄发起了至诚供养的心。而帝释天呢,他在天上享受着巨大的天福,还能舍下豪贵之身下来人间种植福田,所获福报也是难以衡量。所以如来说布施第一。阎浮提人愚痴可怜,能如此布施者很稀少啊,你要广为宣说如来的真实教言。于是,天龙鬼神,四辈弟子比丘僧,广行财法二施,愿及众生,随其志愿,皆得果报。)
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