信佛信什么？－本性具足

信佛是我们不少同修都认同的，同时信佛到底是信什么却又模模糊糊。我们相信佛教中的什么？是相信佛菩萨神通广大会保佑我们，还是相信因为学佛下辈子我们会活的好点？这并不是我们学佛的最终目的。更不是佛法教导我们最终要相信的东西。

   《法华经》讲：诸佛世尊欲令众生开佛知见、使得清净故，出现于世。欲示众生、佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故、出现于世。

   说到底，佛法让我们相信的是诸佛的智慧。而这个智慧就是我们所说的如来藏、自性、一实境界。

说起一实境界，自性、本心来很多同修就觉得是十分高不可攀的东西，有的就认为是虚无缥缈，还有的认为这不是我们这些凡夫俗子、钝根众生所能明白的。大家对一实境界有很多这样或者那样的看法。这些看法不仅并非正确，而且还真切地阻碍了我们实证的脚步。在《占察善恶业报经经》中，地藏菩萨特地对这些观念作了相应的开示。

     尔时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言。汝云何巧说深法。能令众生得离怯弱。地藏菩萨摩诃萨言。善男子。当知初学发意求向大乘未得信心者。于无上道甚深之法喜生疑怯。我常以方便宣显实义。而安慰之。令离怯弱。是故号我为善安慰说者。

我们很多同修志向大乘佛法，希望能够修学，但是还没有信心，信心不能坚定。对于无上道法、一实境界经常生出疑惑心、怯懦心、畏惧心。那么地藏菩萨会帮助开导我们怎样远离这些观念。

一、一实境界并非是我们难以企及的佛法，不要自轻。

所谓钝根小心众生。闻无上道。最胜最妙。意虽贪乐发心愿向。而复思念。求无上道者。要须积功广极。难行苦行。自度度他。劫数长远。于生死中久受勤苦。方乃得获。以是之故。心生怯弱。我即为说真实之义。所谓一切诸法本性自空。毕竟无我。无作无受。无自无他。无行无到。无有方所。亦无过去现在未来。乃至为说十八空等。无有生死涅槃一切诸法定实之相而可得者。又复为说。一切诸法如幻如化。如水中月。如镜中像。如乾闼婆城。如空谷响。如阳焰如泡如露如灯如目[目×壹]如梦如电如云。烦恼生死性甚微弱。易可令灭。又烦恼生死毕竟无体。求不可得。本来不生。实更无灭。自性寂静。即是涅槃。如此所说能破一切诸见。损自身心。执着想故。得离怯弱。

根基迟钝的众生听闻无上佛法，最胜最妙，这是最好的，最究竟的。任何法门都不能比拟其万一。虽然也贪求，希望能够修证，但是他有这样的想法：这个最胜最妙的佛法恐怕需要多生多劫积累功德，还可能需要苦行，遇到万般困难，度化众生，绵长久远。需要生死轮回多生多劫，才会获得，不会那么便宜就让我得了去。

那么地藏菩萨告诉我们：真实的意义是这样的，一实境界，诸法本来就是虚幻不实的，没有所谓自我，没有造作的人，也没有承受的人。没有自他对立，没有距离远近，来往居所。更没有现在过去未来等等时间概念。其实根本没有一个所谓生死轮回涅槃解脱等法可以获得。

一切诸法如同幻化，如水中月影、镜中形象虽然看似真实但却把捉不得；如海市蜃楼，如空谷回声，如灯焰、如泡沫、如露水转瞬即逝；如眼病时所见虚花、如同梦幻、如同闪电、如同浮云虚幻不实。烦恼生死其本性实在微弱，很容易就可以让其熄灭；又烦恼生死毕竟没有本体形象，无法得到；本来就没有的东西，也根本不必消灭。自性寂静，已经是涅槃。这样开示能够破除众生诸种错误的见解，减少其执著身心的妄想，远离对大乘无上佛法的怯懦之心。

这个一实境界实在不是我们想象中的那么困难，也不是我们思维的那样需要怎样的功德，经历怎样的困苦才能得到。一实境界本就是打破我们虚妄不实的执著妄想，本来没有的东西，其实很容易让其熄灭，或者说根本就没有什么生灭可言。所以对于一实境界，无上妙法的修行我们大可不必认为自己不够格，无法达到，困难重重。这个都是没有必要的。这个并非是很难的事情，更不是末法中不可能的事情。我们不要阻碍了自己的觉悟之路。所以志向大乘的同修，只要有这个志向就一定要以一实境界为皈依，来修习信心解悟，以期证得法身实相。也只有这样才能算得上开始进入大乘之门。

这个怯弱之心，也颇常见，学佛学得很谦虚，一张口就是我业障深重、我那有资格学习这样的佛法、我怎么能有成就。甚至还有人对他人宣传这样的观念，你怎么能学这个法呢？这个要大根器的人才学的。大根器是什么？大根器《法华经》讲的比喻很清楚，一时等澍其泽普洽卉木丛林及诸药草。小根小茎小枝小叶。中根中茎中枝中叶。大根大茎大枝大叶。诸树大小。随上中下各有所受。一云所雨。称其种性而得生长。

就是说，草木丛林有小根小叶的草，有中根中叶，有大根大叶的树。天上的云雨滋润，大根会有大的收获，成长为大树，反之，小根的呢，接受的云雨滋润少，成长为小草。这就是我们说的根性不同。放到我们学佛上说呢，上根人就是能够接受信奉大乘佛法的人。有谁能够否定你的这个根器呢？

经典中对于钝根小心众生尚如此安慰开示，又有谁有可以指责某个人没有根器、没有资格学习大乘佛法呢？《法华经》云：不令他疑悔，云汝不得佛。千万不要随意为他人下这个评语，你不能学什么，你没有资格学什么。

在这里，我们看看地藏菩萨怎样开示，怎样对于信心不足的人说法，建立其信心。我们要相信我们自性本自具足，本自圆满。要相信佛法可证，佛法能学。相信我们有这个资格。有这个条件。只要你能相信，那就是最有资格的人。

二、一实境界并非就是空无，更不是断灭。

如是等说钝根众生不能解者。谓无上道如来法身。但唯空法。一向毕竟而无所有。其心怯弱。畏堕无所得中。或生断灭想。作增减见。转起诽谤。自轻轻他。我即为说如来法身自性不空。有真实体。具足无量清净功业。从无始世来自然圆满。非修非作。乃至一切众生身中亦皆具足。不变不异。无增无减。如是等说。能除怯弱。是名安慰。

有一些根基迟钝的众生就不能了解，以为法身自性只有空法，无所有。于是其心害怕无所得，或者以为是断灭消失了。或者是认为佛法是我们有所增减，修证所得。于是会因为邪见而诽谤，自心轻慢。那么地藏菩萨为我们开示：自性并不是空无，有其真实体性，具足无量无边清静功德作用。无始以来自然圆满，不是由我们修习造作能够达成，甚至一切众生身中也是具足无缺。没有变异增减。这样教导能够令众生远离怯懦。

一提起佛法，很多人就会联想到四大皆空，尤其是说道本性、法身、一实境界等名词。就认为是没有。既然没有我修他干什么。或者觉得我现在还有老婆孩子，房子票子，可是真修了佛法，那岂不就‘没有’了？这样的误解很多。阻碍了不少人修正佛法。地藏菩萨便告诉我们一实境界的另外一面，法身自性不是没有，不仅不是没有，还具足无量功德福业，远比我们现在所拥有的多，用比喻是没有办法讲的。而且这个清静功德福业，不是靠我们造作出来的，是我们原本就有的，具足无缺，从未有过增减变异。这样讲能令众生破除对于佛法的误解，远离怯懦之心。

三，一实境界虽然非修非作，但不等于我们不必修行。

又复愚痴坚执众生。闻如是等说亦生怯弱。以取如来法身本来满足。非修非作相故。起无所得想而生怯弱。或计自然。堕邪倒见。我即为说修行一切善法。增长满足。生如来色身。得无量功德清净果报。如此等说今离怯弱。是为安慰。

有愚痴的人，执著坚固，听到说法身本来具足，不必修行造作。于是又觉得会得不到什么，或者觉得既然本来如此，那就是自然常住，落入邪见当中。那么为其开示，修行一切善法，才能增长满足如来色身，得无量功德清静果报。这样让其远离邪见。

的确有这样的人，一听说：非修非作，就认为不必修了，我们本来是佛，那就不用学什么佛法，修行什么。地藏菩萨便告诉我们需要修一切善法才能生如来色身报身，得到无量功德清静果报。

四，一实境界虽然人人本具，但是我们却没有证得。

又彼无分别实体之处。从无始世来具无量功德自然之业。成就相应。不离不脱故。说为不空。如是实体功德之聚。一切众生虽复有之。但为无明曀覆障故。而不知见。不能克获功德利益。与无莫异。说名未有。以不知见彼法体故。所有功德利益之业。非彼众生所能受用。不名属彼。唯依遍修一切善法。对治诸障见彼法身。然后克获功德利益。是故说修一切善法。生如来色身智身。

这个一实境界虽然从始至终都具有无量清静功德，从未脱离我们，所以说本性不空。但是这些功德虽然具有却被无明覆盖遮障，我们不能知见，不能获得功德利益，与无一样，故此说没有。因为不能知见此本性、一实境界，所有功德利益我们都不能享受，也就不能说是属于我们。只有遍修一切善法，对治各种障碍，见到我们自性法身，才能获得此功德利益。所以说修一切善法，生如来色身智慧。

我们修证佛法的根本目的即使知见本性，了达一实境界。证得我们原本拥有的智慧德相。这个过程即不是我们想的那么难，也不是可以放任不管，我们更不必认为自己修不成，不够资格。这都是心有怯懦的表现。而信佛也是从这里建立信心，才能称为信佛。当我们相信自己即佛的时候，诸佛菩萨才大畅其怀。