念起不随

　　修行人都想清静无念，但大脑却会自动不停地生出念头，甚至还会生出一些离奇古怪、不可思议的念头。当念头起来时，既不要讨厌它，也不要压制它，更不要怕它，而是不理不睬，不跟它走，将它转空，就自然清静入定了。假如压制念头不起，如同搬石压草，石下生草，石去草长，终不是究竟之法。这样用压制的方法，即使能达到不起一念，却又落入了“无记业”中，如同石木，没有知觉，不起妙用，终不能成佛。
　　因此，修清静心要会用善巧转化功夫，当念头起时，念佛之人只要提起佛号，修密之人只要提起咒语，妄念自然转空而消失。因此，念起不随既是无念，而不是不生念头。这正是佛经里所说的“不怕念起，就怕觉迟”。只要念起时能警觉到，就没有离道。如果念起不觉，随之想下去，则已离道。
　　在做事时，要思想专一，不想他事。做事之前不去攀缘，不去想尚未发生的事；做事之中只管认真去做而不求结果，不求完美；做完事之后立即放下，不再想它。如能在事境中做到这三条，等于无念。既不误做事，又能保持清净心，既是无念，虽做事而处于无为中，这才是真空妙用。
　　对心念保持敏锐，保持觉知。了知心念的特征，当心念生起时知道生起，当心念消失时知道消失，这就是观察心念。观察心念，首要的是敏锐，即禅修者要具有捕捉心念的能力。其次，要能与心念保持距离，不会掉入心念之中。
　　在实际观察中，只对心念这一现象保持机警地觉察，不谴责不贪爱，只是看着觉知的对象，这是较难做到的。从个体的欲念出发评价外在的身心事物，是人类根深蒂固的习惯；在禅修中，这种不良的习惯往往大量地损耗定力，让禅修者的心无法专注下来。只是对当下进行觉察，这是优秀的禅修者的品质，他能够超越积累的知识与经验，不以过去的知识来评价当下的身心现象。心始终处在当下，不分别，不造做，敏锐而清静，这是非常好的禅修心理条件。清晰地感知当下一念，保持平等心，只是敏锐地觉察，在这一点上反复练习是很有必要的。如果你的心已经保持清新、机警和柔软，那么，如下的几个原则也许可以帮助你有效地理清禅修道路上的一些问题。
　　一、心念不同于物质——名色分别
　　1、细心地觉察，心念只从你这里生起；它从眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官与外界的接触当中生起；
　　2、对于心念，看不到也听不到，但心可以感知到——细心体会这一点。
　　3、心念的内容虽然千差万别，但归纳起来，本质上它只是一种现象——与物质现象完全不同的一种现象。平常人们只注重心念之内容，往往忽略对心念本身的认知——心念是一种无形的意感。
　　以上三个部分都是独立的小主题，没有先后次序之别，你可以进行单项练习。练习的目的是发现心念，进而进行觉察，然后体会它的非物质性。你可以把上述主题应用于触目所及的任何事物；例如，当你看到门前的树木时，你要留心，当眼睛与树木相接触的刹那，心念就已经生起了。
　　二、只是倾听——增长平等心
　　1、当心念生起时，你完全只是倾听——学会倾听；
　　2、不论这一心念的内容特别难以令人置信，或令你很感动，你只需要留心倾听；
　　3、倾听不是赞同，也非否定，它只是倾听——看着它们。
　　这一小节是训练心理素质，属于戒、定、慧之中的“定”的范畴。“定”非常重要，没有它，你无法实施实际观察。修行者必须训练心，让其具有倾听的良好习惯；但真正的倾听（不为所动）需要以定力为基础。对看到听到的发表意见早已是欲界众生根深蒂固的习惯，现在，需要练习，不再对看到听到的事物发表意见，只是倾听。
　　接受与理解这一点并不困难，但要完全做到“只是倾听”却是一项重大挑战。评价事物是人与生俱来的习性，与人之本性有关，这正是摆脱它的难度之所在。
　　无论如何，掌握一项技术是需要练习的。“只是倾听”是一项技术，反复练习才能掌握。
　　三、允许任何心念生起——不拣择
　　1、不要驱除心念，让它们生起；即使是所谓杂念，也不要驱除。给每个心念的生起留一个宽松的环境；
　　2、对心念不要思维，不要追寻，不要找原因，只是感知；
　　3、某些心念会带来喜悦，而另一些心念会带来痛苦，如此等等，不要执着心念以及它所带来的喜悦，也勿排斥随之而来的痛苦；如此可保证对心念进行纯然的觉察。
　　修行者如果不执着，不控制，有一颗超然之心，他会在轻松中做到觉察。执着与控制的心会带来紧张，让你的心理空间很小，在跼促的心理中，真正的觉察是无法展开的。修行者要调整心态，不要对心念进行控制。但心念很细微，你对它的期待与控制很难为你所觉察，这是禅修的难度之一。
　　让它们发生，而你只是旁观者；不论发生什么，就让它发生。你并没有期望，你只是看。真正的“看”是很真实的，要体会看的真实性。
　　四、不受心念的迷惑——提升定力
　　1、一念生起，这心念带给你的境界即刻现前，不要相信它；
　　2、如果你能不受心念的迷惑，不再相信它告诉你的内容，你的定力会得到提升；
　　3、带着定力，稳住心神，不随心念指使，也不延续它，任它生起消失。
　　对于心念，要识破它，不能受其迷惑，完全掉入它的陷阱。如果你决心不再相信心念，你就有能力摆脱它。心念是不实的，但人们却一直受它的驱使，成为它的奴隶。面对每一个心念，努力做到不即不离，不相信也不排斥，只是观察它，以期发现它无常无我的本质。
　　五、不要关心心念的内容——舍
　　1、修行者的勇气之一是不再关心心念的内容，这勇气来自于真实的体验与智慧。他反复体会过那种在心念之中不断延续心念的方式，那是一种在无止尽的痛苦烦恼中轮回的方式；
　　2、如果你依然重视心念的内容，那么，这是方向性错误，你无法从心念中看到真理——确认这一点很重要。这是一个很好的提示，智慧的修习者以超越心念为目标，而非在心念中打转；关注心念的内容会让你错失禅修的目标；
　　3、探索心念的真相是从心念中超越的最好方法，当你完全了解了心念的真相，你将不再执着它。这一切的超越行动，都要根植于面对心念的每一个经验之中。
　　每当意识到心念，你需要想起这些提示，它能帮助你调整方向。一般修行者不是看不到心念就是迷失在心念当中，更为严重的是，修行者对自己的这种情形却全然不知。这些提示会让你在一个完全未知的领域里保持基本正确的航向。
　　放下先入为主的观念，完全地开放心胸，不再根据过去的知识与经验来界定眼前的身心现象。在这条解脱烦恼的道路上，佛法正见是非常重要的。让心保持清晰敏锐，与心念保持距离，观察它而不迷失在其中。可能多数人都会有恬淡地面对心念的时刻，如果你曾细心地体会过，那种仅仅只是淡化心念的情形就会带给你巨大的轻松感。两厢对比，你会发现为心念所奴役是非常痛苦的事；这也从另一面证明，认知心念的本质，从它之中解脱出来所具有的重大意义。
　　你必须亲自面对心念进行练习，才可能达成目标。在达成目标的过程中，提升定力的练习是必要的。没有定力的心是涣散无力的，它无法看到实相。
　　从本质上看，禅修练习是训练你的心进行正确的观察与思考。上述这些准则给出了观察心念的几个大原则，可供禅修者参考。禅修旨在化解你目前看待心念的错误态度，通过练习，你可以获取正见。只是阅读是无法获取正见的，佛法修行有三个阶段，即闻、思、修。阅读是第一个阶段，之后的思维是领会基本要领与方法，最终，所有的步骤都要落在实际修习这个最重要的阶段上。
　　所有的禅修准则都必须要付诸实施，为此，修行者必须在实修中尽力地一个一个地实施这些原则，舍得花时间花精力在这件事情上。走马观花式的修行是不能成功的。