第026集 持戒－兄戒行贞净不犯淫乱

侯正惠老师

　　各位菩萨：

　　阿弥陀佛！

　　今天我们要讲的佛典故事，讲“持戒—兄戒行贞净不犯淫乱”，这个故事就开始来跟大家说明。

　　这个故事是在说：无数劫前有一位菩萨，修行的菩萨；兄弟两个人合作一同在做买卖，求取利润来奉养父母，以及六亲眷属。有一次，兄弟两人一起到别的国家去做生意；哥哥就派遣了弟弟把宝珠呈献给国王，国王看到弟弟的面貌很俊俏，就很喜欢的接受他的宝珠，而且还将公主许配给他，并求取了上千万宝珠的聘金。弟弟回到了住处，就把详细的情形告诉了哥哥，哥哥听了之后就赶到了王宫，帮弟弟来讨论有关亲事的一些细节。这个国王看到哥哥，不仅相貌堂堂而且谈吐又不俗，说话能够引经据典，学识很渊博，优雅的相貌又无人可比，国王就更加地欣赏这个哥哥，马上改变了主意，把公主又改配给哥哥。哥哥发现这个公主是一个行为放荡、喜欢享乐，不能分辨是非善恶的人，心里就这样想著：女人啊，对待夫的兄长，应该就如同父亲一样的看待；夫的兄长对弟媳妇，应该像对待子女一样的作法才对；一般的伦理观念，怎么可以有兄去娶弟的媳妇，然后弟媳妇去嫁给兄长呢这样荒唐乱伦的行为。这个国王虽然贵为一国之君，但所作的这些行为，跟禽兽没有什么两样，就赶快带著弟弟离开这个国家。

　　这个公主，因为这兄弟两人拒婚离去，心里就怨恨不已，登上王宫的了望台，看到兄弟两人离开，就发了一个毒誓——虽然我现在奈何不了你，但是我来生变成妖怪、毒虫，吃你这个哥哥的心肝总可以吧！之后不断地在生死中轮回，有一世哥哥转生为猕猴，公主跟弟弟都转生为鳖，乌龟类的这个鳖。有一次这个鳖生病了，很想吃猕猴的心肝，雄鳖便出外到处地去寻找，看见一只猕猴，从树上爬下来喝水，雄鳖就对猕猴说：“你曾经听过音乐吗？”猕猴回答说：“我没有听过。”雄鳖看到机会来了，就对猕猴说：“我家里常常有演奏很美妙的音乐，你想要听一听吗？”猕猴很好奇的说：“好啊！”雄鳖就对猕猴说：“那你就赶快爬到我的背上，我现在就带著你去我家听音乐。”

　　猕猴爬上雄鳖的背部，就随著雄鳖顺著河流，就一直游去。在半路之中，雄鳖就对猕猴说：“其实是我的妻子想要吃你的心肝，水里哪有什么音乐！”这个时候，猕猴发现自己受骗上当了，心里很惭愧地想著：奉行戒律应该要依据善行的行为来作，为了不让这两个鳖（龟类的这个鳖，雄性的鳖跟雌性的鳖）造下杀生的重罪，我不应该故入难处，作无谓的牺牲。所以两害相权取其轻，不能墨守成规，想要度过眼前的危难为第一件大事。所以就开个方便，跟雄鳖说道：“你为什么不早一点说啊！我把心肝挂在刚才的那棵树上！”那个雄鳖听了信以为真，就又带著猕猴又回过头来，回到原来的地方。猕猴一上岸就对雄鳖说：“你这个死脑筋的鳖！（就是乌龟）哪有人会把自己的心肝掏出来挂在树上？这种事你也相信！”佛陀就告诉比丘们说：“那个时候的哥哥就是我的前身，能够坚守清净的戒行，不愿意去犯乱伦的邪淫，为了偿还过去世还有一些恶业的余习，所以堕在畜生道为猕猴来受报。那个时候弟弟跟国王的女儿，也同样受报到变成乌龟类的鳖这个报身；这个雄鳖就是现在的提婆达多，雌鳖就是提婆达多现在的妻子。”

　　菩萨在无量的劫数中修行，佛道无上誓愿成，众生无边誓愿度，这样如此地坚持地修行持戒，才能够圆满，能够修成佛道。所以这段故事就跟大家说，人有无量无边的往世，所以大家要修行，一定要依据 佛陀的教法，能够慎护口业。你看这个公主起瞋心，她所发的咒愿，竟然出口成愿；你看人的业力之重，真的是要慎护口业。

　　一般我们欲界众生，所有的受生都以淫为根本；所以我们叫作欲界，就是因为有男女欲的关系，所以在三界中，我们就降生在欲界里面为人。一般想要修行解脱道，一定要修行戒定慧这三无漏；无漏就是让我们的修行，能够一直往上增上，这样修行就不会退失了。所以如果能够守淫戒，才能够生起禅定，也就是说离欲；一般来讲离欲界生，色界的初禅天身才能够现起，所以初禅天身又叫作离生喜乐，就是表示离开欲界，生起喜跟乐。至于修习禅定，不管功夫怎么作，顶多就能够修到未到地定，所以叫作事障未来；不管你禅定用功到什么程度，如果心没办法离开五欲的话，顶多就到欲界顶。想要初禅的现起，完全都是心的作用，心——那就是说要弃五盖，弃五盖就是离开欲界的贪染。五盖讲的就是贪欲、瞋恚、睡眠、掉举、疑。这些功夫一定都要一一的落实，让我们的心真的能够厌离欲界的法，禅定才会现起。我们想要禅定，依六度来说，它是在第五度才能够得禅定；所以说它在前面有很多方便，方便就是方法。所以想要达到禅定现起，一定要先修布施、持戒、忍辱、精进，然后才能够现起禅定。所以五盖完全都是要现观，对欲界的贪欲、瞋恚，还有睡眠、掉举跟疑，这五个盖如果能够如实地去观察，然后厌离，初禅才能够现起。至于初禅的现起，往往都是水到渠成，功夫作到了，然后摄心也能够持续的，真的是起厌离心，那自然而然初禅就会现起。

　　一般来讲，大家都没有留意到，为什么修禅定会有很多岔路呢？所以 佛陀又开示四种清净明诲。这个教诲就是说：禅定本来就是一个共外道法，我们要修学佛道的人也要修；但是不仅仅是我们学佛的人能够修，能够得证禅定，其他外道也可以。但是它有一个根本的观念，大家要建立的，就是说要先有戒，然后才得定，这也是安全的修法。所以 佛陀就在讲戒律，五戒跟禅定的关系，祂就特别说明，就是说杀心未除，落入神道；如果是偷盗，就是偷心不除，就落入邪道；如果是淫心不除，那就落入魔道；如果是妄语，就是因地不真、果遭迂曲。你看看这整个禅定的修持，以戒为依归，这是一个正确的方向。所以如果是一般人，他就是外道，他有一个外道的戒，但是这外道戒，它是不如法，往往是戒禁取见。那这个戒，以 佛陀施设的戒，它是依修道人来讲，它是最圆满的一个律法。譬如说人间，人间有法律，如果是犯法的人，他不能称之为好人；那如果是修行人呢，还是要依五戒作依止，五戒是 佛陀能够现观三界轮回里面的善业、恶业，这些能够现观才知道。

　　所以如果是想要身体健康，你如果是喜欢杀害众生，那身体就没有办法，因为杀害众生是有关断人生命，自己当然也没有办法得到健康。然后偷心如果不除的话，这一辈子想要赚钱，就变成很辛苦，因为过去世有欠人的，这个偷盗的行为，这一辈子还是要偿还，那就是偷盗心不除。第三个淫心不除，淫其实就是男女，跟家庭有关系；一般人有的生意做得很好，但是花天酒地，那家庭就没有办法圆满。婚姻就是建立在正淫的根本上，所以一有外遇，家庭有时候就破灭掉，所以淫心有关系家庭幸福。那至于妄语，人无信就不立，所以如果修行不能够如实语，照 佛陀的教导，然后一一地来修除，尤其是烦恼，就贪瞋痴慢疑这些一一的现观，然后一一自己降伏，自己愿意能够断除，这样的修行才是真的很牢靠。所以这四种清净明诲，就是外道跟佛门在修定的一个不同的教诲。

　　佛陀教大家依于戒然后修定，那就没有遮障，就不会修偏了。所以你看看现在的一些所谓的庙，那个神明威德力很大，福报很大，但是他为什么落入神道去呢？就是杀心不除啊！杀心不除就是打打杀杀，这个是一般神道的神尊，大部分都是武将比较多。所以我们如果是能够修习禅定，来遵守戒律，这样我们将来能够修得正因正果，就是往正确的方向来修行，禅定就容易现起。

　　人人身上本来就有四禅八定，这些都是可以一一如实地去体验。我们如果是能够忆佛成片，让它净念相续；净念相续就是已经成片了。这个时候久而久之，当然我们对五阴十八界的贪爱执著性减低，那自然而然色界的初禅天身就会现起，让我们能够体会到初禅天身的离生喜乐，离开欲界生起这个喜乐，这个修行才真的是一个安全的修定方法；否则，譬如说我们如果是淫心未除，请问现前境界，如果有天女或者是魔女，在定境中让我们观看，我们就在那个境界里面，走不出来。所以安全的修持方法，还是要定先具足，然后慢慢调伏自己的心，对世间的财色名食睡，能够一一的调伏乃至断除，这个就是弃五盖的功夫。因为弃五盖的原因，而能够现起初禅，除了功夫之外，就是心地上的用功；禅定的心地，一般多在讲第六意识乃至第七识，这个是共外道法。一一能够把它现观，然后愿意对我们欲界的贪欲、瞋恚、睡眠、掉举乃至疑盖，能够一一地把它现观，能够思维清楚然后面对它，能够愿意把它断除，我们的定力就很容易现起。所以如果不照这样作，即使你很用功地在那边打坐，也是没有办法能够现起初禅，因为与初禅不相应。

　　初禅天它是以禅悦为食，在初禅中就没有舌识、鼻识的现起，因为他没有需要，他本身就有很大的快乐，所以他以禅悦为食，这样就不断地要修行禅定，才能够保持禅定的状况不退失。所以禅定跟慧是不一样，禅定是有修就有，那慧是开了，除非你自己否定，所以般若慧它是不容易退失的。这两样是不一样，一个是靠功夫然后再靠慧力，然后能够断除对欲界的贪爱，这是比较牢靠的修法；那一般外道，他因为没有戒律的关系，没有戒律的关系，所以他所修的禅定，很容易落到刚刚所说的邪魔外道。邪就是贪心不除，贪心不除谓之为邪。就是对钱财的观念，没有办法淡薄，甚至对钱财的贪，乃至贪名这些都是贪；那你这样就容易走偏了，谓之邪。魔就是淫心，所以很多借著宗教来骗财骗色，所以说邪魔外道，其实就是世间人所说的：骗财谓之邪，骗色谓之魔，所以邪魔两个字是这样来说。所以对一般想要修学佛道的人，要切记、切记啊！

　　弘扬佛法或者是初学者，都要用五戒来观察各个道场所教的教法，身口意行有没有违背佛陀的五戒的教诲，尤其是前面的四个——杀、盗、淫、妄，如果没有办法守好的话，修定一定会产生偏差。

　　今天我们就讲到这里。各位菩萨能够福慧增长，修学佛法无碍，色身康泰，功德圆满。

　　阿弥陀佛！