不放逸品.第二品

　　不放逸品.第二品
　　摩酰提利阴谋陷害珊蔓娣皇后
　　精进是涅槃之道，放逸使人趣向生死轮回；
　　精进的人不死(注1)，放逸的人如行尸走肉。 (偈21)
　　智者确实明白以上的道理，所以精进安乐，
　　并且喜悦圣境(注2)； (偈22)
　　智者坚定、精进禅定(注3)，
　　解脱系缚(注4)，证得无上涅槃(注5)。 (偈23)
　　姗蔓娣皇后有很多服侍她的侍女，其中一位名字叫做久寿多罗，她的职责是每天为皇后向花匠苏曼那购买花。有一天，她在苏曼那的家里听闻佛陀说法，由于过去世的修持，她立刻证得初果。回到皇宫之后，她就向皇后和其它侍女转述佛陀的说法。她们也因此对佛法有所了解。从那天起，她不用再做其它重大的工作，皇后也待她如师亦母。她非常聪颖，能够把听闻过的佛陀说法，再转述给皇后和其它侍女听，也因此，后来她确实理解佛法。
　　皇后和她的侍女很想当面顶礼佛陀，但害怕国王会反对，只好在佛陀经过皇宫到其她信徒的家时，透过皇宫建筑的孔洞悄悄的行注目礼。
　　摩酰提利是国王另一位出身婆罗门的妻妾。她的父亲曾经认为佛陀是唯一值得女儿托付终身的人，所以就向佛陀提及婚配之事，但佛陀加以婉拒，佛陀说：「即使看见天魔波旬最漂亮的三位女儿─渴爱、不乐、贪欲 (注6)，我都不动心了。毕竟，色身都是污秽的，有什么值得贪恋呢？」佛陀所以如此回答，是因为知道这对婆罗门夫妇当天就可以证得三果（不还果）。这对夫妇听完佛陀的话后，果真领悟美丽的无常，而当下证得三果。他们把女儿交付给她的叔叔，而双双出家修行。后来，两人也都证得阿拉汉果。但摩酰提利因为对自己的美貌非常自负，而认为佛陀的话是一种侮辱，她内心痛苦、难堪，发誓要找机会报仇。
　　后来，她的叔叔把她献给优填王，使她成为国王的妻妾之一。当她知道佛陀正在憍赏弥城内，也知道皇后和侍女透过居室的孔洞向佛陀敬礼时，她决定展开报复的行动，同时一并要伤害皇后和皇后的侍女。她向国王进纔言，说皇后和侍女在房子墙壁挖洞，而且对国王不忠实。国王就亲自去检查皇后居住的房子，而看见这些孔洞，但当他明白其中原委后，并不生气。
　　虽然如此，她继续向国王诽谤皇后对国王不忠实，并且说皇后企图杀害国王。有一 次，她知道国王带着琵琶要到皇后的房子住几天，就把一只蛇藏在国王的琵琶中，并且用花把琵琶的孔遮盖起来。然后她告诉国王说，她有不祥的预感，十分担心国王的安危，请国王不要前去皇后的房子，但国王不予理会，她就跟随国王到皇后的房子，并且趁人不注意的时候，把遮住琵琶孔的花朵拿开，琵琶内的蛇就跑到皇后的床上，并且蜷起身子，嘶嘶作响。国王看见蛇的时候，相信了她的纔言，误认皇后要害他。国王一时非常愤怒，怒吼着，叫皇后站起来，也叫所有的侍女都站在皇后的身后。然后国王拉弓，将毒箭向皇后等人射去。但皇后等人对国王的举止毫无惧意，只默默地流露慈悲的眼光，所以虽然国王善于射箭，却未射中任何人。国王目睹这奇迹时，明白皇后是无辜的，就恩准皇后邀请佛陀和众多比库到宫中来化缘、说法。
　　摩酰提利看见自己所有的阴谋都失败了，于是拟定最后一项万无一失的阴谋。她派人送口信给她的叔叔，要他纵火烧皇后居住的房子。她叔叔遵照她的话做，但房子内的皇后和侍女由于有很好的修持，所以虽然在危难的时刻，仍然继续禅坐。因此、在房子完全倒塌之前，有人证得二果，其他人的修行也有进步。
　　当国王接到报告赶来时，已经太迟了。国王心中怀疑这是摩酰提利怂恿的结果，但他不动声色，反而说：「皇后在世时，我一直警觉在心、提心吊胆，害怕遭了她的毒手。现在我可宽心了！会是谁做了这件好事呢？一定是深爱我的人做的。」听完国王这一番话时，愚蠢的摩酰提利马上接口说，是她要她叔叔纵火烧死皇后的。国王听她招认了，佯装非常高兴，告诉她，他要大大赏赐她和她的所有亲戚。但当她们兴高彩烈地抵达皇宫时，却全部与摩酰提利一起被捕并且在皇宫的广场上被处决。邪恶的摩酰提利终于因为陷害贞洁的皇后和侍女而受到惩罚。
　　佛陀知道这两件悲惨的事件时说，正念现前、精进的人不死，放逸的人则如行尸走肉。
　　备注：
　　(注1)「不死」的意思不是说精进的人不会死亡，有生必有死，即使佛陀和阿拉汉也不例外。不死的意思是说精进的人证得涅槃，不在生死轮回，所以不死；放逸的人不知作善行，所以生死轮回不断。
　　(注2)「圣境」指的是三十七道品和九种殊胜。
　　(注3)此处的「禅定」包含止与观。
　　(注4)此处的「系缚」指四种烦恼：贪爱、生、邪见和无明。
　　(注5)「涅槃」─佛教徒的最高理想，涅槃不是一般人所误以为的断见或一切虚无的境界。事实上，涅槃是永恒、不死、超凡的境界，一般言语无法完全表达涅槃的真实义，其字面的意义是远离爱欲。涅槃是今生就可以证得的出世间境界，也可以解释成所有爱欲止息的境界。涅槃不是一切虚无的意思，它肇因于究竟涤除爱欲而达到究竟解脱的喜悦境界。就形上学而言，涅槃指所有苦痛的止息。就心理学而言，涅槃是弃除自我观。就道德（伦理)学而言，是三毒（贪、瞋、痴)的涤除。
　　(注6)Tanha, Arati 和 Raga 三者皆魔女。参考佛光阿含经，杂阿含经第1979页注。
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　　富翁的声音
　　精进、正念现前、举止清静、善于分辨善恶法、
　　克己、生活如法、不放逸的人， 名誉随之提升。(偈24)
　　王舍城有一年发生瘟疫。城里一位银行家、他的妻子和所有的家人，除了一位年轻的儿子之外全都罹难。临终之际，这对夫妻告诉年轻的儿子─坎拔高沙卡赶快离开故乡，等瘟疫结束后再回来。他们并且告诉他，已经把一些有价值的财产埋藏在某个地点。这年轻的儿子就照父母的话，远离家乡。后来，经过一段很长的时间，他才返回家乡。
　　回乡之后，城里居然没有人认识他。他接着到父母埋藏财产的地点，发现一切保藏良好。但是他想，如果把所有财产挖掘出来，城里的人可能会认为，这穷小子一定透过什么非法的手段致富，而向国王报告，其结果就是他的财产会被没收。所以他不想挖出这些财产，而另外找工作维持生活。他找到的工作是在清晨叫醒大家，并且大声通知城里的人该是准备食物、马车、套牛轭等工作的时间了。这种工作在没有时钟的年代绝对需要。
　　有一天，频婆裟罗王听见他的声音，由于国王善于从人的声音去判断人的个性，就说：「发出这声音的人有大批的财产。」这时候一位侍女听到国王的评论，就派人去调查这件事。得到回报后，侍女向国王说，这个人只是个佣工而已。但往后的两天，国王仍然坚持他的看法，而调查的结果仍旧一样。这侍女因此觉得事情一定有蹊跷，就向国王请求，亲自去调查。
　　侍女就和她的女儿伪装成农人，然后到坎拔高沙卡的家去，并且说她们是出门在外的旅客，希望能借宿。坎拔高沙卡就让她们在家中过夜。第二天，她们想办法说服坎拔高沙卡让她们继续住下来。而在这期间，国王两次宣告，在坎拔高沙卡居住的地区要举行某庆典仪式，当地所有人都要捐献。坎拔高沙卡身边没有足够的钱，只好被迫去挖掘出部份金币。当他缴交金币后，这侍女加以调包，并且把金币送去给国王。不久，侍女请人传话给国王，请国王派人来找坎拔高沙卡，叫他去王宫。国王的人马到达时，坎拔高沙卡勉强跟着他们到王宫，而侍女和女儿却已先一步回去了。
　　在王宫里，国王要坎拔高沙卡说出实情，国王向他保证，如果无辜，绝对不会受到伤害。坎拔高沙卡承认金币是他的，而且他是多年前王舍城里银行家的儿子。他也说出藏金币的地点，所有的财富因此被挖掘出来，并且呈送到宫中来，国王就任命坎拔高沙卡担任他父亲的职务─城里的银行家。并且把一位女儿许配给他。
　　后来，国王带着坎拔高沙卡，到竹林精舍向佛陀顶礼问讯。国王向佛陀说，坎拔高沙卡虽然有钱，却愿意以劳力维持生计，从事最低贱的工作；国王又说自己如何被他感动，而任命他作银行家。国王接着就向佛陀介绍坎拔高沙卡，佛陀因此趁机说明，具有何种人格特质的人会成功。
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　　愚笨的周利槃特证得圣果
　　由于精进不放逸，戒律和克己的功夫，
　　智者为自己建造不为洪水淹没的沙洲(注)。
　　某个银行家有两个孙子，他们的名字分别是摩诃槃特和周利槃特。年长的摩诃槃特经常陪伴祖父去听法，后来就出家加入僧伽，而在一段时间之后，证得阿拉汉果。弟弟周利槃特也跟随哥哥出家，但由于前世曾作弄一位很笨的比库，所以今生愚昧不堪，甚至四个月内记不得一句偈语。哥哥摩诃槃特就建议弟弟不如还俗。
　　有一天，名医耆域邀请佛陀和众多比库到他家接受供养。周利槃特不在可以前去的比库名单中。他知道自己无缘参加后，十分沮丧，决定还俗。佛陀明白他的心意后，就叫他在精舍前面的门口，面向东方而坐，并给他一块布，要他一边搓揉布块，一边复诵「去除污垢 (Rajoharanam) 」。交代之后，佛陀就和摩诃槃特挑选出来的比库们一齐去名医耆域家。
　　佛陀离开后，周利槃特努力搓揉布块，并复诵「去除污垢」，不久，布块变脏了。也就在这时候，他过去的善业机缘成熟，而使他了解世事无常。这时候，佛陀在名医耆域家中，透过神通力量，知道年轻的周利槃特的进展，于是放光，使周利槃特感觉佛陀就在他面前向他说：「不只是布块因为污垢而变脏，人的身心也有贪、瞋、痴等污垢，只有去除这些污垢，人才可以达到修行的目的，而证得圣果。」周利槃特明白佛陀话中的涵意，继续禅修，不久就证得阿拉汉果 (注)，并且具足非凡的智慧和精神力量。
　　这时候，名医耆域的家人，正准备向佛陀的钵中注水，以表示供养，但佛陀却用手遮住钵，防止水进入，并且问道：
　　「是否还有比库在精舍里？」
　　「没有！」
　　「还有一人！」佛陀说，并要人去请周利槃特来。
　　当被差遣的人抵达精舍时，不只看到一位比库，而有很多一模一样的比库，这些比库都是具有神通的周利槃特创造出来的。被差遣的人感到困惑，就回去报告这件事，却又被差遣回精舍，要他向那些比库说：「佛陀召唤名叫周利槃特的比库。」但当他照做时，很多声音回答道：「我就是周利槃特！」他迷糊了，只好又回去，但又再次被差遣回精舍，这次要他一把抓住第一个回答「我是周利槃特」的比库，结果当他抓住第一位回答的比库时，其他的比库都消失了。周利槃特比库就跟随他到名医耆域家。供养之后，周利槃特在佛陀的授意之下，信心十足地讲经说法。
　　后来，周利槃特的事被比库们无意间提起，佛陀就说：信心坚定、努力精进的人都必定会证得阿拉汉果。
　　注１「沙洲」：较高的陆地，可以避免洪水的患难，智者证得阿拉汉果，就等于为自己建立较高的安全陆地，而不会陷溺于五欲、邪见、爱欲和无明之中。
　　注２：读者应注意，周利槃特并不是在短时间内就证得阿拉汉，他已经准备很多世了。佛陀只是帮助他除掉剩余的污垢，解脱无明所造成的烦恼。
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　　庆典期间幼稚的举止
　　愚痴的人耽溺于放逸行，智者护持自己的精进，一如世人保护无上的珍宝。
　　人不可放逸，也不可耽溺欲乐， 精进禅修的人可以获得大安乐。
　　有一年，舍卫城庆祝一个广受欢迎的庆典，庆典期间，许多年轻人用灰土和牛粪涂揉身体，并且在城内到处闲荡、喧哗，而成为大家头痛的人物。他们停留在居民家门口，直到居民给他们钱，才肯离去。
　　当时，舍卫城里有很多的佛教信徒。这些信徒就向佛陀通风报信，请佛陀在七天之内，不要进城，而由信徒们直接把供养品送到精舍。同时，他们也尽量留在家中。第八天，庆典结束后，佛陀和众多比库受邀到城内说法。当信徒告诉佛陀那些年轻人在庆典期间的幼稚举止时，佛陀说那些年轻人因为无明，所以举止缺乏尊严与庄重的气息。
　　佛陀接着劝诫信徒们不可浑浑噩噩的过日子，也不可以沉溺于感官欲乐，应该时时正念现前，这样才可以获得幸福，证得究竟喜悦的涅槃。
　　信徒们专心听完佛陀的说法后，满心欢喜，对佛法的信心更加坚定。
　　大迦叶尊者想知道生死轮回的次数
　　智者以正念灭除放逸心，
　　所以智慧增长，忧患全无，以视忧苦众生。
　　智者（阿拉汉）观无明众生，
　　如同登上山顶的人俯视山下的众生。
　　有一次，大迦叶比库停留在毕砵离洞窟的时候，运用神通想要知道，谁正念现前、谁迷糊过日子，谁快要往生了。
　　这时候，佛陀从精舍里透过天眼明白大迦叶尊者的所作所为，便想要告诉他只是在浪费时间（注），所以就放光，出现在大迦叶尊者面前，告诫他：「大迦叶！生死轮回是不可究竟了解的。它超过你的智慧，只有证悟的诸佛才能够解释众生的生死轮回。」
　　（注）本故事说明人不应该过度追求无法增进修行的事物。大迦叶企图要了解的事无法帮助他证悟生命的实相。佛陀不断提醒他的弟子们要确实参透生命的实相，努力解脱生死轮回，其他的追求都不是增上法。人可以透过察觉而证得阿拉汉果。一旦成为具有无上智慧的究竟圣者（如佛陀），自然具足这些能力。
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　　修行的目的
　　众生放逸，智者精进；众生昏沉，智者清醒，
　　智者超越愚痴的人，就像赛马超越老弱的马匹。 (偈 29)
　　两位比库从佛陀那里得到禅观的指导后，到森林里的一处精舍去禅修。其中一位比库心不在焉，只知在火旁边取暖，整个初夜只知向年轻的沙马内拉谈话而浪费时光。另一位虔诚的比库则善尽比库的职责：初夜时经行，中夜时休息，后夜则再度禅修。由于他的精进和正念现前，所以很短的时间内就证得阿拉汉果。
　　结夏安居结束后，这两位比库回去向佛陀顶礼问讯。佛陀问他们如何安居？懒惰又心不在焉的比库说另一位比库只是躺着休息、睡觉而浪费时间。佛陀就问道：「那么你自己呢？」他回答说自己在初夜的时候，靠在火旁边取暖，然后就整夜没睡。但佛陀太清楚他们两人安居的情形，所以就对懒惰的比库说：「你明明懒惰、心不在焉，却说自己精进努力、正念现前，而你的同修精进努力、正念现前，你却说人家懒惰、心不在焉。你就像羸弱、步履缓慢的马，而你的同修则是强壮、脚程敏捷的马。」
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　　玛伽为何往生为帝释
　　帝释因为不放逸，所以成为诸天王；
　　精进受人赞叹，放逸受人诃责。
　　有一天，离车国的摩诃利王子，前来聆听佛陀讲解《帝释所问经》。佛陀的生动叙述，让王子以为佛陀一定见过帝释。为了确认，他就问佛陀。
　　佛陀回答道：「摩诃利！我确实认识帝释，也知道他为何成为帝释。」佛陀就告诉摩诃利，身为诸天王的帝释的某一前世是摩卡拉村子一位名叫玛伽的年轻人。他和三十二位同伴从事很多的社会公益活动，如铺路、建公共休憩房舍等，一生中并奉行七项义务：
　　１.奉养父母、２.尊敬长者、３.言语温顺、４.不背后说人闲话、５.慷慨大方、不贪婪、 ６.实话实说、７.不动气
　　由于玛伽在那一生中具足无数的善业和正确的德行，所以往生为帝释。」
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　　智慧之火
　　精进的比库，害怕放逸而勇猛精进，
　　犹如大火，烧尽一切结。
　　有一位比库得到佛陀给他的禅观指导后，就到森林里去禅修。虽然努力修持，但却只有非常小的进展。他感到沮丧、挫折而返回祇树给孤独园，希望佛陀能给他进一步的指引。路上，他遇见熊熊大火，于是就跑到山上去观察火势。正当火势漫延时，他突然领悟到，就像火烧毁一切东西，究竟智慧也会解除生命中大大小小小的束缚。
　　这时候，佛陀明了这比库的意念，就放光，出现在比库面前，告诉他：「你现在的思考方向是正确的，继续努力吧！就如大火烧毁一切障碍，系念在前的比库解除所有的结 (注)。」这比库听完佛陀的说法后，正念现前，思考佛陀的告诫，不久之后，就证得阿拉汉果。
　　备注：
　　有十种结（束缚）：身见、疑、戒禁取、贪、瞋、色爱、无色爱、慢、掉举和无明。前五项称为五下分结，较轻微，后五项则称为五上分结，较严重，一旦证得预流果，则解脱五下分结中的前三项，其余二项则在证得一来果时，会减轻，但证得不还果时，才会涤除殆尽。
　　五上分结则只有证得阿拉汉果后，才能予以涤除。
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　　知足的比库
　　精进的比库，唯恐放逸，
　　所以不容易堕落，而趋近涅槃。
　　尼珈玛西提舍出生在舍卫城附近的一个小村庄，并且在当地长大。出家之后，他过着非常简单的日子。化缘时，他就到原来亲友居住的村子，并随缘接受人家的布施。他避免参加大的仪式、庆典，甚至给孤独长者与憍萨罗国波斯匿王举办的大型布施，他也没有参加。
　　其他比库渐渐议论纷纷。他们指责他只接近亲人，而不喜参加大型布施等等。这些比库并且向佛陀报告这件事，佛陀就召唤他来，让他自己解释。他说虽然他常回故乡，但只是去化缘，而且只要有足够的食物，不管食物可口与否，他就离开。听完他的解释后，佛陀当着其他比库面前称赞他。佛陀也告诫比库们，需求少，知足的过日子符合所有圣者和佛陀的教诲。同时，所有的比库应效法尼珈玛西提舍。佛陀进一步叙述鹦鹉王的故事：
　　从前，鹦鹉王和很多的子民住在恒河岸边的无花果树林里。后来，无花果全被吃光了，所有的鹦鹉也就离开林子。只有鹦鹉王留下来，但不管剩下来的东西是嫩芽、叶子或树皮，他都很满足。帝释知道这件事后，想测试鹦鹉王的德行，就运用神通力量使无花果树枯萎。然后，和皇后一起变化成鹅，来到无花果林，问鹦鹉王何以不离开年迈、枯萎，无法再长出大量果实的无花果树呢？
　　鹦鹉王回答道：「我没有离开，是出于感激的心。只要有足够的食物维持生命，我就不会背弃这树林。」
　　帝释大受感动，就恢复并且透露自己的身份。同时，从恒河中取水，洒在无花果上，使它们恢复生机。