愚品.第五品

　　愚品.第五品
　　波斯匿王迷恋他人妻子
　　对失眠的人而言，长夜漫漫；对满心忧郁的人而言，路途遥远，对佛法一无所知的愚人，生死轮回漫长。
　　波斯匿王有一天在城里巡视的时候，在路上看见一位年轻美丽的女子伫立在她家门口。剎那间，国王就迷恋上她，而想要占有她。他探听到她是位已婚妇人，就派人要她的丈夫到宫中来服务。后来，更派她的丈夫去做一件不可能完成的任务：到地底下去搜集一些莲花与红土，而且在当天傍晚以前赶回舍卫城，以供国王沐浴。事实上，国王居心叵测，企图在她丈夫无法于规定的时间内返回时，予以杀害，然后横刀夺爱。
　　这女子的丈夫匆忙之际拿着她准备好的餐盒后就出发了。在路上，他与一位出门在外的旅客共享食物，后来他又向河中洒米，同时大声说道：「河的守护神灵和天龙们，波斯匿王派我去摘取一些莲花和红土。今天，我已经和旅人共享餐点，也喂养了河中的鱼，现在我和你们分享我今天所做善业的功德。请送我莲花和红土吧！」一位神灵听见他的话，就示现成一位老人，送他莲花和红土。
　　当天傍晚，国王唯恐他真的准时回来，就叫人提早把城门关了。妇人丈夫回来时发现城门已经上锁了，就把红土黏在城门上，花插在红土上，然后大声说话：「城内的人，请帮我作证，我今天准时完成任务，国王却无理的想杀害我！」说完话后，他就前往祇树给孤独园寻求佛陀的慰藉与保护。
　　当天晚上，国王欲火中烧，无法入眠，脑子里想的尽是明天要如何杀死妇人丈夫而占有妇人。子夜时分，国王听见奇怪的声音，大吃一惊，居然不知该怎么办，皇后末利夫人就劝国王去请教佛陀。佛陀于是告诉国王，过去佛时，有四个人因为在世时累积邪淫的恶业，所以现在地狱中受苦，发出这些诡异的声音。国王听完之后，明白其中的含意，知道自己的行为邪恶及造作恶业的可怕，他下定决心，不再迷恋他人妻女。
　　「毕竟是这样迷恋他人妻女的欲望在折磨我，使我彻夜无法安眠。」他如此自忖着，然后向佛陀表白：「我现在才明白对失眠者而言，夜是多么的长。」这时候，站在旁边的妇人丈夫也说：「佛陀！这一整天奔波下来，我也才了解，心有牵挂的人，旅程多么漫长。」经过这件事后，二人都获益良多。佛陀因此说：「轮回对不了解佛法奥妙的痴人而言，真是漫长！」
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　　顽强不驯的年轻沙马内拉
　　如果找不到比自己更有德行或相当的人为友，宁可独居，也不要与愚痴的人为伍(注)。
　　大迦叶尊者停留在王舍城时，有两位年轻沙马内拉追随他修习。其中一位恭敬、服从又尽责。另一位则付之阙如，每当大迦叶尊者告诫他不可疏忽职责时，他总是觉得受到非常大的侮辱。有一天他到大迦叶尊者的一个信徒家去，骗他们说，大迦叶尊者生病了，他们就交给他特别的食物，请他拿回去给大迦叶尊者吃。但他在半路上就吃掉这些特别的食物。事发之后，大迦叶尊者为这件事告诫他时，他非常生气。第二天，大迦叶尊者外出化缘时，这顽强、愚蠢的年轻沙马内拉留在精舍里，竟然打破所有的锅子，并且放火烧了精舍。后来，王舍城来的一位比库向佛陀报告这件事，佛陀说大迦叶尊者最好独居，也不要和造成这么多问题的愚人共处一室。
　　（注）智者出于慈悲心，希望改善愚人的情况时，可以与愚痴的人来往，但不可反而受其污染。
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　　吝啬富翁的命运
　　无明的人以为：「这是我儿子，这是我的财富。」
　　所以安全无虞(译注)；事实上，
　　此身不为己有，更何况儿子和财富呢！
　　阿难达是舍卫城中非常富有的人，但却吝于布施。他常常对儿子牧拉斯里说：「不要自以为有钱，我们不应该花钱，反而要更努力累积财富，否则，财产会日渐减少。」他甚至在屋里埋藏了五瓮的金币，但直到他去世的时候，也没有告诉儿子埋藏的地点。
　　富人死后，往生到离舍卫城不远的乞丐村。从他投胎的母亲开始怀孕起，所有乞丐的收入就减少，他们认为其中一定有个不祥的人，就逐步过滤，最后判断这怀孕的妇女就是祸首，她于是被驱逐离开村子。后来这妇女生下一个丑陋、人见人厌的儿子。每次她单独外出乞讨，就能得到与从前一样多的施舍，但若带着儿子一起乞讨时，就什么也得不到。所以等儿子长大后，她就要儿子单独外出乞讨。当他走到他前世的房子时，他前世的孙子们看见他丑陋的外表时，心生恐惧，就叫仆人把他赶走。
　　这时候，也在城里化缘的佛陀看见这件事情，就叫阿难前去请牧拉斯里（乞丐前世的儿子）前来一谈。佛陀告诉牧拉斯里，这年轻的乞丐实际上是他前世的父亲，但牧拉斯里不相信，佛陀就叫乞丐去挖出那五瓮金币，牧拉斯里这才相信。此后，他就成为佛陀虔诚的信徒。
　　译注：了参法师的《南传法句经》 Marada Thera 及 Venerable Sri Acharya Buddharakkhita 的译本皆作：「愚人如是担忧」。
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　　如何分辨愚痴的人
　　自知愚痴的人，其实是聪明的人。愚痴却自以为聪明的人，真正是愚痴的人。
　　有一次，两位小偷与一群信徒，前往祇树给孤独园听闻佛陀说法。其中一位专心闻法，所以马上就了悟佛法。另一位却不用心，反而到处偷取信徒的钱财。佛陀说法后，两人回到第二位小偷的家，这时候，他嘲讽不偷钱的小偷：「是呀！你很聪明，但你没有钱买东西来煮！」不偷钱的小偷听到同伴的话，自忖道：「他多么愚蠢，居然自认聪明。」不偷钱的小偷就和一些亲朋到给孤独园，向佛陀报告这件事。
　　佛陀说：愚人若自知愚昧，基于这份自知，至少可认为是有智慧的人。如果不自知，反而自认聪明，就真的是愚痴的人。
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　　不能领悟佛法的痴人
　　真正的痴人虽然终身与智者为伍，仍然无法领悟佛法，就像汤匙不知汤的滋味。 (偈 64)
　　优达夷比库喜欢坐在讲经说法的讲台上。有一次，一群来访的比库误认他也是学养丰富的比库，就向他请教五蕴，但优达夷却无法作答。因为他对佛法一无所知，来访的比库们讶异于居然有人与佛陀共住，却对心、五蕴与六根如此无知。
　　佛陀向他们说：「真正的痴人虽然终身与智者为伍，仍然无法领悟佛法，就像汤匙不知汤的滋味。」
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　　智者领悟佛法
　　聪慧的人，虽然只与智者短暂相处，但能很快领悟佛法，就像舌头明辨汤的味道。 (偈 65)
　　有一天，波婆城的一伙年轻人与一位妓女在林子里嬉戏，后来在稍事休息的时候，妓女偷拿他们的首饰而逃走了。他们就在林子里到处找她，却遇见佛陀，他们于是停止寻找，留下来专心听佛陀说法。听完后，他们就出家，加入僧伽并追随佛陀回祇树给孤独园。在精舍里，他们持律严谨，后来当他们听闻佛陀讲解《无始相应经》时，全都证得阿拉汉果。
　　当其他的比库谈到这些年轻比库这么快就证得阿拉汉果时，佛陀解释说，聪慧的人，虽然只与智者短暂相处，也可以很轻易领悟佛法，就像舌头明辨汤的味道一样。
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　　坚信三宝的痲疯患者
　　无明的愚人自作孽，到处造作恶业，而受恶报。(偈66)
　　痲疯患者殊帕普达专心听闻佛陀说法后，很快就领悟佛法。当听法的人群散去时，他追随佛陀回精舍，这时候，帝释想测试他对三宝的信心，就出现在他面前，告诉他说：「你不过是个可怜人，人家给你什么，你就吃什么，没有人可依靠。只要你否定三宝，并且说三宝对你没有任何用处，我马上就给你巨大的财富。」
　　殊帕普达回答道：「我决对不是个没人可依靠的可怜虫，我具有圣人所有的七圣财：信、戒、惭、愧、听闻、施和慧。」
　　两人对话后，帝释就到精舍，把他与殊帕普达之间的对话告诉佛陀。佛陀向他解释说，即使千百个帝释也很难左右殊帕普达对三宝的信心，使他远离三宝。一会儿，殊帕普达也来了，他也向佛陀叙说相同的事。但他却在从祇树给孤独园回家的路上，意外死亡。这一意外是一恶灵主导的，该恶灵的某一前世是一位妓女，但被殊帕普达所杀，妓女因此发誓报复。殊帕普达的死讯传到给孤独园。比库问佛陀，殊帕普达往生何处？佛陀说，他已经往生忉利天了，并且说殊帕普达的某一前世曾经殴打一位圣者，所以今生是痲疯患者，但今生因为已经领悟佛法，于是涤清一切烦恼。
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　　佛陀拯救无知的农人
　　恶业是造作之后会后悔的业；恶业是当接受业报时，使人涕泗纵横的业。 (偈 67)
　　有一天，几个小偷在空旷野地分赃。分赃之后，他们就离开了，但却疏忽地留下一袋子的钱。
　　当天早上，佛陀用神通观察世间时，发现在那空旷地附近耕作的一位农夫会在当天领悟佛法，因此在阿难的陪同下前往该地。农夫看见佛陀时，向佛陀问讯，然后继续耕作。这时候，佛陀看着装满钱的袋子向阿难说：「阿难！看啊！那只奇毒的蛇。」阿难也回答：「世尊！是啊！真是只剧毒的蛇。」说完后，佛陀与阿难就继续上路。
　　农夫听完佛陀与阿难的对话后，就去检查是否真有毒蛇，结果发现是一袋子的钱。他拿起袋子，并把它藏起来。这时候，被抢的人也追捕小偷到空地来，他们顺着农夫的脚迹找到农夫和钱，就将农夫痛打一顿，并把他抓到国王那里去，国王也判他死刑。
　　农夫因此被解送到坟场去，准备受刑，但农夫一直呢喃着：「『阿难啊！看那毒蛇。』『世尊！是啊！真是只剧毒的蛇。』」
　　行刑的人听见农人一路上都重复这些话，十分困惑，就把农夫解回，交给国王，并报告这件事，国王猜想农夫可能想请佛陀作证。就带着农夫去找佛陀，佛陀因此向国王说明整件事情的经过，国王听完后，说：「这农夫若不祈求佛陀证明他的清白，早就被杀了。」
　　佛陀如此回答国王的话：「智者不做会令人后悔的事 ！」
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　　信仰坚定的插花匠
　　善业是造作之后不会后悔的业；善业是接受业报时，满心欢喜的业。 (偈 68)
　　须玛那花匠每天早上都要供应频婆裟罗王茉莉花。
　　一天早上，在前往王宫的路上，他遇见佛陀与比库们入城化缘。剎那间，他内心产生强烈的意念，想要用花供养佛陀。他立刻下定决心，不管国王是否因此驱逐他离开国土或是杀害他，他都要献花供佛。他果真用最虔诚的心供养这些茉莉花。佛陀与比库们于是在花团锦簇下进城，成千上百的人都出来顶礼问讯。这种场景让须玛那整个身心充满法喜。
　　须玛那的妻子向国王说，她丈夫未能将花送至王宫这件事与她无关。然而，事实上，国王很高兴须玛那能用鲜花供养佛陀，国王也利用这次机会供养佛陀和众多比库。
　　供养之后，佛陀一行人回去给孤独园。国王就召唤须玛那到王宫来，称赞他对佛陀的虔诚信念及供养鲜花的勇气，并大大奖赏他一番。
　　而在给孤独园的阿难尊者则问佛陀，须玛那能从他的供养得到什么法益？佛陀解释说，须玛那不顾身家安危，而用鲜花供养，因此不会堕落四种恶趣。最后，他也一定会止息生命中所有的苦痛。
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　　信徒与固执的比库
　　愚痴的比库追求种种虚荣：在僧伽中坐上座，成为精舍的住持和受他人的礼敬。
　　愚痴的人心中惦着的是：「让其他比库和信徒都明白：『事情不论大小，因为我才能成就，都由我作主』。」
　　所以贪与慢增长。
　　希达有一次遇见摩诃那摩尊者－－最早的五比库之一正在化缘，就邀请他到家中供养。供养后，他接着听摩诃那摩说法，听完之后，他就领悟了佛法。后来，他在他的芒果园里兴建了一座精舍，来供养、照顾所有前往该精舍的比库，而殊达玛比库则是常住比库。
　　有一天，佛陀的两大弟子─大目犍连与舍利弗到希达兴建的精舍来。希达在听完舍利弗的说法后，即证得三果。他就邀请两人于第二天到家中供养。他也邀请殊达玛，却被拒绝，殊达玛说：「你是先邀请他们两位，才邀请我的。」希达再度邀请时，殊达玛仍然不肯。但是第二天一大早，殊达玛却出现在希达家门口，这时候，希达再次邀请他入内供养，他依然拒绝，并且说自己正在化缘，绝不坐下。可是，当他看见供养的食物时，却嫉妒大目犍连和舍利弗，再也无法抑制心中的怒火，就辱骂希达并宣称：「我再也不住在你的精舍了。」说完话后，气匆匆地离开了。
　　殊达玛后来向佛陀叙说整件事的经过。佛陀告诫他：「你已经打击这位虔诚又慷慨布施的信徒了。你必须回去找希达，确实向他认错　」殊达玛遵照佛陀的教诲去做。但希达却认为殊达玛必须先了解他错误的地方，才愿意接受他的道歉。殊达玛只好又回精舍去，佛陀告诲他：「修持好的比库不能执着，不能自夸：『这是我的精舍，这是我的地盘，我的信徒等』。比库若执着这种想法，贪爱、贡高之心就会炽盛。」
　　殊达玛听完佛陀的教诲后，再次前往希达家，这次他们俩人和好如初。几天后，殊达玛就证得阿拉汉果。
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　　赢得众人敬仰的沙马内拉
　　获得世间利益的方法和证得涅槃的修行方法绝对不同，佛陀的弟子应该明白这种道理，
　　不应该贪恋世间利益，应该修习出离心(注)
　　提沙的父亲是舍卫城中名声显赫的人，也经常在家中供养舍利弗。所以，提沙很小的时候，就见过舍利弗很多次。七岁时，他就出家，在舍利弗的座下为沙马内拉。当他停留在祇树给孤独园时，很多亲朋好友都携带很多的礼物和供养品来探望他，他却觉得这些探视十分累人。所以，得到佛陀给他的禅观指导后，他就到森林里的一处精舍去。在那里，如果有村民要供养他任何东西，他只说：「愿你幸福，早日解脱生命的苦痛！」然后，就继续精进禅修观想，也因此，三个月后，就证得圣果。
　　结夏安居结束后，舍利弗、大目犍连和长老比库多人来探视他。村民也趁机请舍利弗说法，舍利弗予以婉拒，但指定提沙代为说法，村民则说：「提沙只会说：『愿你幸福，早日解脱生命的苦痛！』」所以他们要求舍利弗另外派别人。但舍利弗坚持指定由提沙说法，提沙于是开始说法。
　　提沙说完法时，晨曦已经初起，舍利弗击掌赞叹提沙精彩的说法，村民也深受感动。提沙对佛法深入的了解让他们感到惊讶，他们因此庆幸提沙能住在他们村子里。有些人则对提沙不早些出来说法感到遗憾。
　　这时候，佛陀在给孤独园里，透过神通，明白村民不同的感受，就现身来化解村民的误解。佛陀到达村子的时候，村民正在准备供养的食物，村民就趁机供养佛陀。供养后，佛陀告诉村民：「各位都很幸运，提沙能住在你们村子里。也由于提沙在此的缘故，我、舍利弗、大目犍连、长老比库和其他众多比库才会在此与各位相见。」佛陀的这番话，使村民们明白他们是何其幸运，便不再浪费时间去回想提沙尚未说法前的往事。
　　备注：出离有三层意义：1. 出离群众; 2. 心灵上远离贪爱; 3. 远离缘起法，趣向涅槃。