慧忠国师

　　慧忠国师
　　忠国师得法于曹溪，居南阳白崖山党子谷，四十多年不下山，无论是道德修持，都有很高的成就；后由肃宗礼迎千福寺，敬为国师，朝夕亲近问道。
　　一天，有西天大耳三藏到京，云得他心通，肃宗便请忠国师与以试验；三藏参礼后静立一旁，于是试验便开始了。
　　师问：「汝得他心通耶？」
　　藏对：「不敢。」
　　师曰：「汝道老僧即今在甚么处？」
　　藏对：「和尚是一国之师，何得却去四川看竞渡？」
　　复问：「汝道老僧今在甚么处？」
　　对曰：「和尚是一国之师，何得却在天津桥上看弄胡孙？」
　　复问：「汝道老僧只今在甚么处？」
　　藏罔测，师叱道：
　　「这野狐精，他心通在甚么处？」
　　试验到此为止，在形式上看，似乎只有一段近乎神话的故事。不过，事实上其中涵意奇深，有着「人生哲学」的道理；像砂砾中蕴藏了「金」一般，稍不注意，便当面错过。
　　试想，忠国师两度以心试通，不免为大耳三藏的他心所通，待忠国师第三度「无心」验「心」时，则大耳三藏无「他心」所「通」了，自然罔测无措；这就是「人生」中的「心心相通」和「怠应交道」了，知此道理，便知其所以然了！
　　我们再来举一公案，察究其中的用意。
　　一天，丹霞大师来访，适巧忠国师在睡觉，霞大师便问侍者耽源，源回说道：
　　「在是在，只是不见客。」
　　「是那样高不可攀吗？」
　　「莫说是你，就是佛眼也看不到！」
　　「哦！的确是龙生龙子，凤生凤儿！」
　　后来，待到忠国师睡醒起来，侍者便把所发生的事报告一遍；国师听了，极为愤怒，便揍了他三十棒，赶离了侍者寮。
　　丹霞大师后来知道了这件事，非常称道的说：
　　「不谬为南阳国师！」
　　径山杲后来也有评语，他说：
　　「国师幸自高眠，侍者播扬家丑，不因多口丹霞，争见国师哮吼！」
　　在人生的旅途上，多少人将一些闲学曲解，自以为是智慧见地，深恐藏之于心底烂却，一有机会便抖将出来；结果，把圣者的本心本意，毁损得遍体鳞伤，几无完肤，你说怎能不挨揍被逐呢！
　　其次来探究忠国师的言行思想，为求论辩出真理的事实证明，仍以国师与人论辩之实录，以察思想论断的究竟。
　　僧问：「教中但见有情作佛，不见无情受记，且贤劫千佛，熟是无情佛耶？」
　　师云：「如皇太子未受位时，唯一身耳，受位之后，国土尽属于王，宁有国土别受位乎？今但有情受记作佛之时，十方国土，悉是遮那佛身，那得更有无情受记耶？」
　　僧曰：「一切众生，尽居佛身之上，便利秽污佛身，穿凿践踏佛身，岂无罪耶？」
　　师云：「众生全体是佛，欲谁为罪？」
　　僧曰：「经云佛身无挂碍，今以有为窒碍之物而作佛身，岂不乖于圣旨？」
　　师云：「大品经云不可离有为而说无为，汝信色是空否？」
　　僧曰：「佛之诚言，那敢不信？」
　　师云：「色即是空，宁有挂碍？」
　　僧曰：「众生佛性既同，只用一佛修行，一切众生应时解脱；今既不尔，同义安在？」
　　师云：「汝不见华严六相义云：同中有异，异中有同，成坏总别，类例皆然；众生佛虽同一性，不妨各各自修自得未见他食我饱！」
　　身心一如，身外无余，只为各人业识随转，故色即是空，空即是色，色空究竟，如法性然。金刚经云：「若以色身见我，声音求我，是人行邪道！」便是基于这种「色空空色」之故，若了然此义，则「众生与佛无异」同时了解其究竟了！
　　其次是常州灵觉法师求道。
　　觉问：「发心出家，本拟求佛，未审如何用心即得？」
　　师云：「无心可用，即得成佛。」
　　觉曰：「无心可用，阿谁成佛？」
　　师云：「无心自成佛，成佛亦无心。」
　　觉曰：「佛有大不可思议，为能度众生，若也无心，阿谁度众生？」
　　师云：「无心是真度生，若见有生可度者，即是有心，宛然生灭！」
　　觉曰：「今既无心，能仁出世，说许多教迹，岂可虚言？」
　　师云：「佛说教亦无心。」
　　觉曰：「说法无心，造业有心否？」
　　师云：「无心即无业，今既有业，心即生灭，何得无心？」
　　觉曰：「无心即成佛，和尚即今成佛未？」
　　师云：「心尚自无，谁言户佛？若有佛可成．还是有心，有心即有漏，何处得无心？」
　　觉曰：「既无佛可成，和尚还得佛用否？」
　　师云：「心尚自无，用从何有？」
　　觉曰：「茫然都无，莫落断见否？」
　　师云：「本来无见，阿谁道断？」
　　觉曰：「本来无见，莫落空否？」
　　师云：「无空可落！」
　　觉曰：「有可堕否？」
　　师云：「空既是无，堕从何立？」
　　觉曰：「能所俱无，忽有人持刀来取命，为是有是无？」
　　师云：「是无！」
　　觉曰：「痛否？」
　　师云：「痛亦无！」
　　觉曰：「痛既无，死后生何道？」
　　师云：「无死无生亦无道！」
　　觉曰：「既得无物自在，饥寒所逼，若为用心？」
　　师云：「饥即吃饭，寒即着衣。」
　　觉曰：「知饥知寒，应是有心！」
　　师云：「我问汝有心，心作何体段？」
　　觉曰：「心无体段！」
　　师云：「汝既知无体段，即是本来无心，何得言有？」
　　有与无的问题，就像是真和假一样，绝多数人总以为是两个完全对立的事实；殊不知有自无来，真由假出，无无何来有，无假怎识真？惟有与无，真和假，任他如何由来，如何生起，而最要紧的是不能执着，不可偏计；认清了这个基本原则，才能推理，演绎，分析，而完成二者的相互关系，也就是哲学中所不可或缺的「逻辑」！
　　其次是忠国师对宇宙万物的看法，以及万物万法的评议。
　　僧问：「古德云：青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若；有人不许，云是邪说，亦有信者，云不思识，不知若为？」
　　师曰：「此盖普贤文殊境界，非诸凡小而能信受，皆与大乘了义经意合，故华严经云：佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座，翠竹既不出于法界，岂非法身乎？又般若经云：色无边，故般若亦无边，黄花既不出于法界，岂非法身乎？深远之，言不省者难为措意。」
　　经本不定法，法本无多子，在这种情况之下，当如何处理？故以上面的论辩，再举另一段而对焄相较，看「不定法和无多于」的说法是信以为然否？
　　有华严座主问大珠和尚说：
　　「禅师何故不许青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若？」
　　珠云：「法身无象，应翠以成形，般若无知对黄花而颢相；非彼黄花翠
　　竹而有般若法身。故经云：佛具法身，翠竹还能应用，座主会么？」
　　答云：「不会！」
　　珠云：「若见性人，道是亦得，道不是亦得；随用而说，不滞是非，若不见性人，说翠竹着翠竹，说黄花着黄花，说法身滞法身，说般若不识般若，所以皆成诤论。」
　　哲学最忌主观，禅那越于哲学，故强调不可偏计执着。以上二段论辩，无疑地一人论其体，一人述其用；所谓体，就是理法，不为尘染，所谓用，就是事法，于事上建立。这便是「不定法和无多子」的精神所在，也正是禅学越于哲学的地方。