怀海禅师

　　怀海禅师
　　洪州百丈怀海禅师，参马祖受尽磨练，最后一次为马祖振威一喝，直得
　　三日耳聋；后举似黄檗希运禅师，使希运不觉吐舌。师见状，肃然说道：
　　「你以后莫承嗣马祖去么？」
　　希运回说道：
　　「不然，今日因和尚举，得见马祖大机大用，然不识马祖，若嗣马祖，以后丧我儿孙。」
　　海禅师闻言，极为赞许地说：
　　「见与师齐，减师半德，见过于师，方堪传授，汝甚有超师之见。」
　　时下多少人，总认为博士门下出博士，偶然得悉芋人些微过错，即认定芋人不能为师！从不深究「为甚么会如？是否别有原因？」这就是智愚者的差
　　别处，也就是所谓的识得「大机大用」是智者，「吹毛求疵」是愚人。
　　譬如下面一个例子。
　　有一天，马祖寄三瓮酱至，海禅师召集大众上堂，展开书信，手拿拄杖指着瓮子说：「道得即不打破，道不得即打破！」
　　大众无语，海禅师便用拄杖把瓮子打破了，默默地回归方丈室。
　　「为甚么？」
　　「有原因吗？」
　　这是禅中最平常的「机用」，会取了，许他二十棒，迷惘时，当面错过；待你以后于通床大铺上谪定了，只不过是一丝牙慧，在祖禅的境界中毫无交
　　涉。但是，如果穷研极究的话，在哲学的领域中，仍然是有它的珍贵价值的。
　　究竟海禅师打破瓮子，宁愿损失三瓮师长所赐的好酱，他是为了甚么？有甚么原因呢？很明显，马祖赠酱，是为大众色身，当然也就是为照顾法身而如是；所以海禅师展书问话，以拄杖指瓮子而暗示不得造次语。
　　所谓「道得即不打破」，如果大众中当时有人「申谢」一句，则三瓮好酱，可得「普同供养！」以达「禅悦为食」的真正目的。
　　这就是「平常心即是道」的大机大用！像下面一个例子，也是有着同样机用的含义，兹举如后，以察究竟。
　　有一位出家人，闻听到鼓声而举起手中的锄头，发出哈哈的大笑来；当时海禅师见了，朗声赞叹道：「此是观音入理之门！」
　　海禅师回返方丈室之后，召唤其僧问道：
　　「刚才你见到了甚么道理会那样高兴？」
　　其闻，言坦然回说道：
　　「刚才是肚子饿了，听到鼓声知道可以吃饭啦！」
　　海禅师听了，满意地发出了笑声。
　　圜悟勤禅师对此事曾作这样的评论说：
　　「这僧洪音大振，直得一千五百人大善知识眼目定动，及乎勘证将来，却打个背翻筋斗，若不是沩山，争见汗马功高；后来道有此一僧，只得一半，道无此僧一个，只得一半。今日皮声，钟声，鱼声，鼓声齐振，或有个拍手呵呵大笑，直向伊道：观世音菩萨来也！」
　　这样的评论，敢说是不识甚么叫做「观音入理之门！」的真意。因为寺院击鼓吃饭的信号，怎地会不高兴得笑起来呢！
　　这就是「平常心是道」的大机大用！也就是海禅师所赞许的：「此是观音入（正）理之门！」的道理。禅的本质是纯朴的，并不是一般人所想象的那样「玄妙」和「神秘」。禅的行为最忌乖巧，所谓「标新立异」的作法，那只是变态的疏狂，幼稚的疯懒，令会家嗤之以鼻的。
　　以哲学家的眼光看，饿了有饭吃，流露出欢喜的表情，是属于自然的「情感反应」；以分析，演绎，归纳的三段论法，也是「理所当然」的事体。
　　海禅师对这方面，一贯是「顺乎自然」的好，如有「勉强」即成「乖张」；譬如他对入于圣贤位的看法，他认为：
　　「灵光独耀，回脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛！」
　　由此可见，六祖能大师的「何期自性。」的心地发明，已为他透彻无遗了；不过，尽管他个人的境界如何？而在「禅学」上他仍然有着指示后学的一些言论，代表他那慈悲的思想和心意识。
　　有人问他「如何是大乘顿悟法要？」他肃然地开示着法要说：
　　「汝等先歇诸缘，休万事，善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，
　　莫缘念，放舍身心，令其自在；心如木石，无所辨别，心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪，嗔，爱，取，垢，净情尽，对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑；自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无所滞碍，名为道人。善恶是非，俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶，空有，垢净，有为，无为，世出世间，福德，智慧之所拘系，名为佛慧。
　　是非好丑，是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。」
　　又问：「对一切境如何得心如木石去？」
　　这种问话，正是对人处事，修养心性的切要问题，也正是「人生哲学」中的一大课题；且看海禅师如何作答？他说：
　　「一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人；但人自虚妄计着，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念妄想颠例取相而有，知心与境本不相到，当处解脱，一一诸法，当处寂灭，当处道场。」
　　又说：
　　「本有之性，不可名目，本来不是凡，不是圣，不是净垢，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为，缚脱心量，处于生，死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻尘劳蕴界生死诸入和合，回然无寄；一切不拘，去留无碍，往来生死，如门开相似。」
　　又说：
　　「夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，火念名闻利养衣食，不贪功德利益；不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，古乐平怀。粗衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋；稍有相分，若于中广学佑解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。」
　　看完了海禅师的这些答话，可以得到一个结论，那就是为人烈可强，求为事不可执着，为理不可偏计；也就是经上所说的：
　　「不取于法，不取非法，不取非非法。」
　　所以，释迦牟尼佛于菩提树下，独自默然思惟，智慧冥朦，欲说无语；在无可奈何之下，只得叹然地说：
　　「不可说！不可说！」
　　因为，若说众生有佛性，是谤佛法僧，若说众生无佛性，也昃谤佛法僧。
　　若言有佛性，名执着谤，若言无佛性，名虚妄谤。如云说佛性，有则增益谤，说佛性无，则损减谤。说佛性亦有亦无，则相违谤，说佛性非有非无，则戏论谤；始欲不说，众生无解脱之期，始欲说之，众生又随语生解，益少损多。所以佛陀说：「我宁不说法，疾入于涅槃，向后返寻过去诸佛，皆说三乘法。」
　　其实一切言教，只是治病，由于病的不同，以至用药也异；应病施药，才是「不可思议」的佛法，也正是对人处事，修心养性的无上至宝。