禅与茶缘何“一味”？二者的共通性究竟在何处？却很少有人从佛法的角度辨析。在对禅茶的渊源有所回顾的基础上，对禅和茶的共通性也从佛法义理上加以辨析，希望能消除世人对佛法的误解。
“禅茶”之渊源：茶在我国历史是非常悠久的，按照陆羽《茶经》中的法，“茶之为饮，发乎神农氏，闻于周鲁公。由此可知茶被作为饮品的历史可以追溯到原始社会时期，在茶的起源中有“药用说”、“饮用说”和“食用说”等种种说法，然而这些说法都是凸显茶与人的生理需求有关的物质属性，并没有跟人的精神层面相结合，当然也就更不会与佛法中的“禅”有交涉了。
佛法在东汉时期传入我国，作为佛教修行核心的禅法也随之传入，然而在禅宗兴起之前禅与茶并没有真正融合在一起，后来有了关于禅宗初祖达摩的一段传说：相传达摩祖师面壁打坐期间，有一次睡着了，达摩醒后非常恼怒，于是将自己的眼皮割下，丢在地上，眼皮落地生根长成了茶树。
随着禅学思想在社会各阶层的传播与弘扬，“禅茶”在国内也真正成为一种社会文化现象，例如赵州禅师的“吃茶去”等公案，不仅是禅门要参究的话头，亦为士大夫们所津津乐道，时至今日仍被文人们吟咏赞叹，如著名书法家启功就有诗称赞道，“七碗神功说玉川，生风枉托地行仙。赵州一语吃茶去，截断群流三字禅。”可见“禅茶”作为文化符号已经深入人心。
宋代著名禅师圆悟克勤，在湖南夹山着就禅宗第一书《碧岩录》并悟出禅茶一味之道。曾手书“茶禅一味”四字，将其馈赠参学的日本弟子荣西。至今圆悟手书原迹仍被收藏在日本奈良大德寺，日本茶道因此也有“茶禅一味”的说法。
禅茶唐宋禅寺中专门设有“茶寮”，以供僧人吃茶；在诸寮舍司煎点茶的设有专门的职位，称为“茶头”。丛林规则要求每日在佛前、祖前、灵前供茶；新住持晋山，也有点茶、点汤仪式；甚至还有专门以茶汤开筵的，美名其曰“茶汤会”。
日本禅寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮 ”茶亭建筑雅致，环境清幽，是我国禅寺“茶堂”“茶寮”在日本的发展。可以说中国品茶之风始于寺院，盛行于寺院，唐宋之后，品茶之风更盛。然后普及到文人、士大夫、皇宫贵族，直至广泛的社会大众。
禅茶的“分别”与“无分别”禅与茶能够结合成“禅茶”并成为文化符号，必然有
内在的共通性，然而对禅法和茶道都没有深入了解的人却很难体悟。
禅与茶的交融并不仅仅在于茶能提神，有助于禅修中消除昏沉，也不在它们都可作为精神升华的寄托所在，关键在于此二者都能表现一种由世俗而胜义、由术而道的修行方式，所谓的“世俗”和“术”便是“分别”，所谓的“胜义”与“道”便是“无分别”。
佛法中圣者的境界是不可思议的，甚至于佛法义理中比较深奥的内容也很难被大众所理解，所以佛法的教授和传播需要借助种种善巧方便，禅与茶的结合便是如此。
在世俗的生活中，茶由于其功效和属性，成为最能代表思想精神方面追求的物品之一，然而若是将世俗中开门七件事之一的茶升华到禅的层面，却不能只因为它有预防昏沉的生理层面的功能，而要有更深层面的共通性，这便是二者都是从认识分别心为基础，以分别力为手段，以获得无分别为归趣。
茶是这样，从茶的物质属性、精神属性和工艺技艺等方面进行细微的分别，终归是为了将感官层面的感受上升为精神层面的愉悦，这种愉悦是一种直观的无分别，近乎于佛法中的世俗现量；
禅也是如此，也是一个由比量到现量、由分别到无分别的过程，禅法的实践要借助念力、定力、慧力分别种种事理，通过层层的分析、判断、选择、实践，最终才能够达到开悟的境界，而开悟的境界也无非是现量的无分别境界。
