香与茶相谐，与道同行。缥缈于庙宇神坛，悠然于书斋琴房，怡情助兴于席间，或让人在一片氤氲中独处静室，闭观默照。焚香啜茗，通过雅致之趣颐养情怀。“明窗延静书，默坐消尘缘；即将无限意，寓此一炷烟。”香、禅、茶三者结合，这“三道合一”的学问高深莫测，共同构成了高境界的生活美学。
熏香文化始于汉，盛唐后已经很普遍，五代的罗隐有诗：“沉水良材食柏珍，博山炉暖玉楼春。怜君亦是无端物，贪作馨香忘却身。”经济文化高度发展的宋代，士大夫着力追求精神品质的提升，各种雅艺都完成了奠基，熏香也成了一门艺术。由此，“宋人香事”成为香道界的权威，其门道之精细，恐怕三天三夜也说不尽。
品香有“清甘温烈媚”五品标准，品茶有“香清甘活”四种品格。宋人所用香品更是调制的格外精心。按类型分为郁艳动人花香，风调清新果香，还有各种制香的巧妙方法：用大香梨装入沉香檀香末研碎焚烧制成“江南李主帐中香”、在榅桲果的空腔里用慢火煨透制出“笑梅香”，只听一听就惹人动心。
还有“花蒸香”工艺。将沉香、檀香或栈香切成小块，称为“香骨”，与新鲜花朵密封在容器，小火缓蒸。“花气蒸浓古鼎烟，水沉春透露华鲜。”古铜鼎中升腾的四季繁花之香魂浸透了香片。点燃之时，炉香斜袅，芳气低回。过去一年逝如春水的时光浮现眼前，品香人被牵动得心潮暗涌，陷入了深深思绪中。
诚然，从文人墨客笔下的残言片影中，所能意会到的宋人香事已经足以令后人惊异。起源于汉，贯穿唐至清朝一千二百余年间、并在宋代登峰造极，我们的香文化曾经如此优雅绮丽过。然而，随着清末后战乱频繁，士大夫的精神生活趋于萎顿，中国的香道也日渐式微。
公元5世纪唐代鉴真和尚东渡，熏香文化也随之漂洋过海来到日本。香道在这片岛国逐渐发展成属于本土特色的雅艺，并成为一门神秘深奥的艺术，并与花道、茶道一起构成日本传统的“三雅道”。与之相比，发源于中国本土的这炉香传至清末，最终在风雨飘摇中火尽灰冷了，这一事实足以唤起整个民族的心痛。虽然有后代心怀理想的事香者尽己之力去恢复没落的香道，还原博大精深的香文化，但究竟要如何承继古法、开拓创新，仍是一件需要付出艰辛考量与实践的长远功课。
焚香啜茗之道
焚香驱除秽气，当属气味疗法。民间在端午节挂香袋、戴艾蒿、斗百草，中医用植物熏蒸法疗疾病。特别是被称为“国老”的中药甘草的掺入，制出的香气味不烈不燥，香甜柔润。黄庭坚还作《香之十德》细说香品的种种好处：“感格鬼神，清净身心，能拂污秽，能觉睡眠，静中成友，尘里偷闲，多而不厌，寡而为足，久藏不朽，常用无碍。”
品香是佳事，品茶亦然。香与茶吸收日月自然精华，深得自然秉性。人之好香、好茶是天性使然。于有形无形之间，调息、通鼻、开窍、在馨悦香气中调和心智灵性；品或淡或浓的香茗，清流从喉部顺势而下，流荡身心。嗅味比视听更能挑动人们细腻的心，香道与茶道的深度美学更是直达心窍，令人豁然开朗。
明代徐渤《茗谭》中提到：“品茶最是清事，若无好香在炉，遂乏一段幽趣；焚香雅有逸韵，若无名茶浮碗，终少一番胜缘。是故，茶、香两相为用，缺一不可，清福者能有几人？” 人的嗅味各有差异，对香与茶各有喜好。每一位品者也可以成为精致的创造者，独创属于自己的香茶绝配。
真正的香茶佳品，既滋养嗅觉也滋润味蕾。先说檀香。檀香较为清凉、禅静，老山檀香更有种浓郁的奶香，本来甘甜清香的绿茶，与之相遇就败下阵来，如同白开水一般没了滋味；若改用茶香适中的冻顶乌龙，就与檀香相得益彰了；清凉的檀香，配茶韵厚重、口感温暖的红茶温最佳。
再说沉香。这种气韵沉稳、甜美的香，不似活泼张扬的少女，却好似成熟稳重的贵妇，举手投足间自带风韵。沉香性热，生普洱性寒，正好互补。甘甜冷艳的生普洱，香气不浓，嗅味没有刺激的冲撞，仿佛置身于晒暖的石板；有着沧桑岁月的熟普洱也不错，微甜的沉香使熟普洱的口味更加甘润，各有千秋的精品成了绝配。
器物之美
闻香是意境之美，香器则展现了香的具体之美。除了为人熟知的香炉之外，还有名目繁多的香器：香炉、薰炉、香匙、香盘、薰笼、斗香……一缕香烟随风而逝，香炉却能捕捉其真味，氤氲在阔大的腹炉中。纷繁世界，静心品一炉馨香实在难得。
日本香器同样精良考究。雅致的小香具与盘物是品香人玩味欣赏的爱物，如闻香炉、火取香炉，点火香具如香盘、香筷、香匙、银叶夹、羽扫等，切香工具如小刀、凿子、割香台等，林林总总，尽见工丽严谨，典雅别致。
品香室的布置也极为讲究。室内不可有杂味，点香者要心静无杂念。简单的香几一把、椅子四座，香几上摆一套香道提盒，旁边放一个香盘，各种器物收纳摆放的井然有序。泡了一壶上好的茶，将盛有金贵沉香灰的熏香炉端正摆好。香灰中挖小坑，填上木炭粉，点燃后用香灰把其覆盖，并将沉香片插入木炭粉中，盖好香炉盖。行云流水般流畅的点香的过程之后，品香者便可入座，在满室馨香中沉心静气，体悟这种庄重肃穆继而心旷神怡的境地。
品香之余，呷一口茶。茶的精妙更不必多说。从制作开始，胎土的选择、杯型的拿捏、釉药的施彩、士窑的烧结，茶杯与茶汤的交融、肌肤与杯沿的轻抚……把玩杯器，为品茗增添了别样的美感与趣味。
禅茶一味
品茶是放下俗事，在一盏茶的工夫里品味悠然的心境，先苦后甘；参禅是“放下着”、“吃茶去”，在生死轮转中寻求彻悟解脱。大凡名山古刹都自植茶供采摘饮用，兼具山林野趣和禅林高韵的“径山茶宴”最著名。众佛门子弟围坐“茶堂”，按茶宴顺序和佛门教仪，依次献茶、闻香、观色、尝味、瀹茶、叙谊。以喝茶修身养性为途径，借以明心见性。禅茶一味，从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机。顿悟的一瞬间云淡风轻，清静和寂。
禅茶之味其一曰“苦”。茶性苦而寒，影射着人生疾苦——生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等；而茶的苦后回甘，亦是人生峰回路转的无限机缘。而参禅即是从茶中参破“苦谛”，看破生死悲喜、大彻大悟，求得对“苦”的解脱。
其二曰“静”。茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。禅道也主静。坐禅时的五调以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。静坐静虑中难免疲劳发困，此时，为禅者身心注入有如清泉般的一杯淡茶便成为了禅人的引导者。
其三曰“凡”。日本茶道宗师千利休曾说：“茶之本不过是烧水点茶”，一语中的，惊醒众生。茶道的本质就是从微不足道的平凡琐碎中，去感悟人生哲理与宇宙奥秘。禅要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”。修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。只有放下，人才可以轻松的看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。若无明亮的心性，世界再美也是一片灰暗。品茶也强调“放”，放下忙碌世事，偷得浮生半日闲。演仁居士有诗最妙：“放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。”请作个放得下，无牵挂的茶人。
品茶不宜喧扰，在静坐中忘掉凡尘，忘掉自我，窥见内心的羁绊，扫除心灵的尘埃。茶是什么？不过是烧水煮茶叶罢了。身在凡尘俗世，什么是平凡，什么又是不平凡，多是虚妄罢了。练就一颗豁达之心，苦即使生活。于苦中作乐，于苦中超脱。品茶，品的不只是茶叶真味，更是于过程中剥开层层羁绊纠结，照见真正的自我的体悟。
不论禅茶十二道、还是茶道仪式，都先以焚香表达茶人对茶圣、茶、茶器茶席的尊重与感念，更重要的是对生命的尊重以及对禅的感悟。茶以口入身，身心同受，香以鼻入身，达身体经络。两者相伴，相得益彰之余又显得妙趣横生，符合于道，安养于心，“焚香啜茗”真是一种完美的契合。
自古“茶香琴棋画花”不分家，案几摆一插花，燃一炉幽静的沉香，飘荡那袅娜而旋转不定的烟，低调的沁人脾肺。谈笑者有之，抚琴者有之，品茗者有之，赏画者有之，对弈者也有之。借香更可神游天地，云树霭然，卧游山水，品茗闻香化气韵，抚琴观画冶性灵，如此雅艺，优哉游哉。
焚香，香烟袅袅，缭绕周周；泡茶，腾空的蒸汽袅袅而上，茶香四溢，馨香幽淡，沁人心脾，慢啜细饮，齿颊留芳；一炉好香，一好茶，勾勒一个禅意的世界，哪里还有一丝一毫的烦恼呢六月夏至，阳光柔软。寻一处茶室，有草木苍翠深幽的庭院，有窗影斜斜地倚在桌案，虚白的阳光在茶叶间逡巡，不必左右为难，无需精挑细选，依着嗅觉，缘分自会借着香味款款而来。摩挲茶壶上的纹路，搭放在小火炉上，清水入壶，静待水开。一曲滚水冲茶，看茶叶舒卷，闻茶香袅袅，品禅意的清静恬澹。这便是——“坐酌冷冷水，看煎瑟瑟尘。无由持一碗，寄与爱茶人”的一腔清然了。
